內(nèi)容提要 揚(yáng)雄最早提出麗則標(biāo)準(zhǔn)，班固繼承了其觀點(diǎn)并有所創(chuàng)新。晉代人以真實可信、言語華美為麗則。劉勰以麗辭雅義作為評賦原則。唐人對南朝淫麗文風(fēng)進(jìn)行批評。宋人將麗則作為賦的理想標(biāo)準(zhǔn)，祝堯?qū)Ⅺ悇t闡發(fā)為情、理、辭的完美結(jié)合。明清受祝堯影響，強(qiáng)調(diào)麗與則的兼美。
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?“麗則”這一范疇最早見于揚(yáng)雄《法言·吾子》“詩人之賦麗以則”，后經(jīng)歷代文人闡發(fā)、運(yùn)用，成為論賦的基本標(biāo)準(zhǔn)。麗則主張麗而有度，反對麗以淫，要求言辭華美、內(nèi)容雅正。
一
揚(yáng)雄《法言·吾子》第一次提出了麗則的標(biāo)準(zhǔn)：“或問：‘景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也，益乎?’曰：‘必也，淫?！?，則乃何?’曰：‘詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。如孔氏之門用賦也，則賈誼升堂，相如人室矣。如其不用何?”詩人之賦與辭人之賦均言辭華麗，二者的分水嶺是則與淫。則指法度，這個法度就是《詩經(jīng)》，是儒家經(jīng)典。因為在揚(yáng)雄看來，經(jīng)是內(nèi)容與形式完美結(jié)合的典范：“事勝辭則伉，辭勝事則賦，事辭稱則經(jīng)，足言足容，德之藻矣。”而賦則辭勝于事，不合經(jīng)典法度。他又進(jìn)一步解釋：“雄以為賦者，將以風(fēng)也，必推類而言，極麗靡之辭，閎侈巨衍，竟于使人不能加也，既乃歸之于正，然覽者已過矣。往時武帝好神仙，相如上《大人賦》，欲以風(fēng)，帝反縹縹有陵云之志。由是言之，賦勸而不止，明矣。又頗似俳優(yōu)淳于髡、優(yōu)孟之徒，非法度所存，賢人君子詩賦之正也。”顯然，破壞法度就是言辭靡麗而無諷諫之功。揚(yáng)雄將諷諫視為賦銣作的目的。有人問：“賦可以諷乎?”他答曰：“諷乎!諷則已；不已，吾恐不免于勸也?！币虼藫P(yáng)雄所謂的麗則，就是要求言辭麗而不淫，內(nèi)容正麗不邪，有諷諫之義。而與之相反的麗淫，則是言辭靡麗，欲諷實勸。但他實際論辭賦時，固守《詩經(jīng)》的標(biāo)準(zhǔn)。合乎麗則者，唯《詩經(jīng)》而已，而此后都是麗以淫的辭人之賦。
班固繼承了揚(yáng)雄的觀點(diǎn)，但有所改變?！稘h書·藝文志》曰：“春秋之后，周道浸壞，聘問歌詠不行于列國，學(xué)《詩》之士逸在布衣，而賢人失志之賦作矣。大儒孫卿及楚臣屈原離讒憂國，皆作賦以諷，咸有隱惻古詩之義。其后宋玉、唐勒；漢興，枚乘、司馬相如，下及楊子云，竟為侈靡閎衍之詞，沒其諷諭之義。是以揚(yáng)子悔之，曰：‘詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。如孔氏之門人用賦也。則賈誼登堂，相如入室矣，如其不用何?’”他將荀子及屈原之賦看作詩人之賦，因為他們的賦有諷諫與惻隱古詩之義。而把宋玉之后的賦當(dāng)作辭人之賦，則比揚(yáng)雄認(rèn)識更為通達(dá)，也得到后來多數(shù)人的認(rèn)可。班固與揚(yáng)雄的另一點(diǎn)不同是，不把有無諷諫看作衡裁賦的唯—標(biāo)準(zhǔn)，《兩都賦序》說：“或以抒下情而通諷諭，或以宣上德而盡忠孝，雍容揄揚(yáng)，著于后嗣，抑亦雅頌之亞也。”頌也算作合乎經(jīng)的要求，這就擴(kuò)大了則的范圍。其《漢書·敘傳》論司馬相如賦：“文艷用寡，子虛烏有，寓言淫麗，托風(fēng)終始，見識博物，有可觀采，蔚為辭宗，賦頌之首?！彪m也受到揚(yáng)雄影響，視之為淫麗，但對其諷諫之義還是肯定的，與揚(yáng)雄旨趣大異。
二
到了西晉，論賦強(qiáng)調(diào)征實，則指真實可信，故對賦鋪陳失實多有責(zé)難。左思《三都賦序》曰：“蓋詩有六義，其二曰賦，揚(yáng)雄曰詩人之賦麗以則。……然相如賦《上林》而引盧桔夏熟……考之果木，則生非其壤，校之神物，則出非其所。于辭則易為藻飾，于義則虛而無征。且夫玉卮無當(dāng)，雖寶非用，侈言無驗，雖麗非經(jīng)，而論者莫不詆訐。其研精作者，大抵舉為憲章，積習(xí)生常，有自來矣?！睗h賦四大家的作品，虛而無征，侈言無驗，雖麗非經(jīng)，就不能算作麗以則。衛(wèi)瑾為《三都賦》作《略解》，對其作了極高的評價：“余觀《三都》之賦，言不茍華，必經(jīng)典要，品物殊類，稟之圖籍，辭義瑰偉，良可貴也?！闭摗度肌焚澠滢o義瑰瑋，言語華美，文合經(jīng)義。批評“班固《兩都》，理勝其辭，張衡《二京》，文過其意”，都只是偏美。皇甫謐持麗則標(biāo)準(zhǔn)，在《三都賦序》中對宋玉以后的賦家進(jìn)行了批評：“及宋玉之徒，淫文放發(fā)，言過于實，夸競之興，體失之漸，風(fēng)雅之則，于是乎乖。逮漢賈誼，頗節(jié)之以禮。自時厥后，綴文之士，不率典言，并務(wù)恢張。”認(rèn)為他們言過其實，背離了風(fēng)雅之則。但他并沒有將他們的作品全盤否定，而是認(rèn)定《上林》《甘泉》《兩都》《二京》《廣成》《靈光》“初極宏侈之辭，終以約簡之制”，雖有靡麗之失，終不乏諷諫之義。
摯虞大大豐富了麗則、麗淫的內(nèi)涵。他提出由于言過其實而造成的“四過”，具體解釋了何為淫麗：“夫假象過大，則與類相遠(yuǎn)；逸辭過壯，則與事相違；辨言過理，則與義相失；麗靡過美，則與情相悖。此四過者，所以背大體而害政教。是以司馬遷割相如之浮說，揚(yáng)雄疾辭人之賦麗以淫?！彼u《七發(fā)》云：“此因膏粱之常疾，以為匡勸，雖有甚泰之辭，而不沒其諷諭之義也。其流遂廣，其義遂變，率有辭人淫麗之尤矣?！币詾榇速x辭雖夸侈，尚有諷諫之義。而以后之七體，則不免麗而淫。
范曄以麗則作為評價作品的標(biāo)準(zhǔn)。《后漢書·文苑列傳》贊曰：“情志既動，篇辭為貴。抽心呈貌，非雕非蔚。殊狀共體，同聲異氣，言觀麗則，永監(jiān)淫費(fèi)?！闭撨呑屬x云：“作《章華賦》，雖多淫麗之辭，而終之以正，亦如相如之諷也。”雖對其言辭淫麗有微辭，但仍以麗則許之，表明其對靡麗一定程度上的認(rèn)可，這乃是因文學(xué)變化而引起人們觀念變化的反映。魏收《魏書·自序》自許其《南狩賦》合麗則之旨，“雖富言淫麗，而終歸雅正”。
在南北朝，文壇有新變派、復(fù)古派與折中派。折中派既要求文字的華美，又要求內(nèi)容的有益于世，賦論上堅持麗則原則。蕭統(tǒng)屬折中派，其作品體現(xiàn)了他的審美理想。劉孝綽《昭明太子集序》論曰：“竊以屬文之體，鮮能周備……子淵淫靡，若女工之蠹；子云侈靡，異詩人之則……深乎文者，兼而善之。能使典而不野，遠(yuǎn)而不放，麗而不淫，約而不儉，獨(dú)擅眾美，斯文在茲?！辈粷M司馬相如、揚(yáng)雄等辭采淫靡、麗而不則的賦作，稱道蕭統(tǒng)的作品麗而不淫、約而不儉，既麗且則。
劉勰論賦深受揚(yáng)雄影響，麗則是其論賦的基本原則?！蹲诮?jīng)》說：“六則文麗而不淫”，將麗而不淫視為六義之一，作為為文的基本標(biāo)準(zhǔn)。為賦亦然，《詮賦》云：“風(fēng)歸麗則，辭剪荑稗。”要去掉浮麗文藻，以麗則為旨?xì)w。他又具體闡述麗則云：“原夫登高之旨，蓋睹物興情。情以物興，故義必明雅；物以情觀，故詞必巧麗。麗辭雅義，符采相勝。如組織之品朱紫，畫繪之著玄黃。文雖新而有質(zhì)，色雖糅而有本，此立賦之大體也。然逐末之儔，蔑棄其本，雖讀千賦，愈惑體要；遂使繁華損枝，膏腴害骨，無貴風(fēng)軌，莫益勸戒，此揚(yáng)子所以追悔雕 蟲，貽誚于霧毅者也?！彼^麗辭雅義，既有雅正的內(nèi)容，又有華麗的文辭。雅義的范圍，比美刺及征實要寬泛得多。他以麗則、麗淫來評論《離騷》與漢人辭賦?！段锷氛f：“及《離騷》代興，觸類而長，物貌難盡，故重沓舒狀，于是嵯峨之類聚，葳蕤之群積矣。及長卿之徒，詭勢瑰聲，模山范水，字必魚貫，所謂詩人麗則而約言，辭人麗淫而繁句也?！迸u司馬相如為文詞藻繁艷?！肚椴伞愤€從“為情”、“為文”的角度解釋了造成麗則約言、麗淫繁句的深層次原因：“昔詩人什篇，為情而造文，辭人賦頌，為文而造情。何以明其然?蓋風(fēng)雅之興，志思蓄憤，而吟詠情性，以諷其上，此為情而造文也。諸子之徒，心非郁陶，茍馳夸飾，鬻聲釣世，此為文而造情也。故為情者要約而寫真，為文者淫麗而煩濫?！眲③陌言娙似伦鳛闉榍槎煳牡牡湫停娙擞姓媲楦幸惆l(fā)，言辭華美而簡約。而辭人賦頌，為文造情，言與志反，言辭淫麗。
唐建國之后，大量編撰史書，總結(jié)六朝興亡教訓(xùn)，對六朝淫靡文風(fēng)進(jìn)行了清理。唐太宗鮮明地表達(dá)了對浮靡文風(fēng)的不滿，《大唐新語》卷九載其謂監(jiān)修國史房玄齡曰：“比見前后漢史，載揚(yáng)雄《甘泉》、《羽獵》，司馬相如《子虛》、《上林》，班固《兩都賦》，此既文體浮華，無益勸戒，何暇書之史策。”認(rèn)為揚(yáng)雄、司馬相如、班固等人的賦作皆屬“文體浮華，無益勸戒”的麗淫之作，不應(yīng)載之史冊。此種觀念在史學(xué)界有著很大的代表性與指導(dǎo)意義，當(dāng)時編撰的梁、齊、陳、周、隋五史都貫穿著這種思想。姚思廉《梁書·敬帝本紀(jì)》云：“太宗(蕭綱)聰睿過人，神彩秀發(fā)，多聞博達(dá)，富贍詞藻。然文艷用寡，華而不實，體窮淫麗，義罕疏通，哀思之音，遂移風(fēng)俗，以此而貞萬國，異乎周誦、漢莊矣!”指責(zé)蕭綱詩賦麗以淫，華而不實，文艷用寡，乃亡國之音。作為“宮體詩人”的代表人物，庾信在追求形式方面走得更遠(yuǎn)。令狐德菜《周書·庾信傳》說：“然則子山之文，發(fā)源于宋末，盛行于梁季。其體以淫放為本，其詞以輕險為宗，故能夸目侈于紅紫，蕩心逾于鄭衛(wèi)。昔揚(yáng)予云有言：‘詩人之賦麗以則，詞人之賦麗以淫?！粢遭资戏街?，斯又詞賦之罪人也。原夫文章之作，本乎情性，覃思則變化無方，形言則條流遂廣?！扁仔诺馁x，是由俳賦向律賦過度的一個標(biāo)志，講究聲律，受四聲八病及隔句作拘制，講究使事用典。形式的工美與內(nèi)容的輕佻形成強(qiáng)烈比照，故為唐人所詬病。史學(xué)家劉知幾對屈原、宋玉以后的作品相當(dāng)不滿：“爰洎中葉，文體大變，樹理者多以詭妄為本，飾辭者務(wù)以淫麗為宗?！睆氖穼W(xué)尚真求信的角度出發(fā)，對史書所錄司馬相如等人“喻過其體，詞沒其義，繁華而失實，流宕而忘返，無裨勸獎，有長奸詐”的辭賦提出了批評。
唐朝一些提倡古文傳統(tǒng)的文人，遠(yuǎn)紹揚(yáng)雄的觀點(diǎn)，片面強(qiáng)調(diào)文學(xué)的政教性，對《詩經(jīng)》以后的作品都提出了批評。柳冕《與徐給事論文書》：“自屈宋已降，為文者本于哀艷，務(wù)于恢誕，亡于比興，失古義矣?！w文有余而質(zhì)不足則流，才有余而雅不足則蕩。流蕩不返，使人有淫麗之心，此文之病?！敝赋馇我越档霓o賦淫麗而無教化之功，離風(fēng)雅比興的傳統(tǒng)越來越遠(yuǎn)。雖然他們秉承的是麗以則的原則，但重內(nèi)容而輕文采，對文學(xué)藝術(shù)性的發(fā)展采取了一種批評的態(tài)度。
白居易特別強(qiáng)調(diào)為文的社會意義，又不排斥藝術(shù)美?！顿x賦》云：“觀乎義類錯綜，詞采舒布；文諧宮律，言中章句，華而不艷，美而有度?！弊髻x既要內(nèi)容充實，又要形式華美，做到華而不艷、美而有度，正是典型的麗以則。
三
宋朝神宗之前保留了詩賦取士的傳統(tǒng)，其后經(jīng)歷了舉詩賦與罷詩賦的反復(fù)。賦之作用在北宋受到廣泛質(zhì)疑。劉斂以為賦自屈原、宋玉、司馬相如與揚(yáng)雄以來，都存在重詞采而輕內(nèi)容的通病，“理弱而文壯”，“言勝則道微，華盛而實喪”，因此他以為賦乃“雕蟲小技，壯夫不為”。只有那些遠(yuǎn)淫麗、合經(jīng)典的作品方為他所稱許：“必若明敦厚之術(shù)，閑淫麗之途，言合必乎雅頌，道必通乎典漠，亦可謂登高能賦，宜為天子大夫!”
沈作喆的觀點(diǎn)就比劉攽顯得公允?！对⒑啞肪砦逶疲骸氨境栽~賦取士，雖曰雕蟲篆刻，而賦有極工者，往往寓意深遠(yuǎn)，遣詞超詣，其得人亦多矣!自廢詩賦以后，無復(fù)有高妙之作。……窮體物之妙，極緣情之旨，識春秋之富艷，洞詩人之麗則，能從事于斯者，始可以言賦家流也。其論作賦之功如此，非過也。”他認(rèn)為上乘之賦文質(zhì)兼美，可以此取士，并贊同作賦合于麗則，善于體物緣情，才可稱為賦家的論斷。但不管反對或認(rèn)同賦，他們采用的都是麗則原則。
然而宋朝作賦的人并不少，他們?nèi)砸喳悇t作為理想標(biāo)準(zhǔn)。丁謂《大搜賦》序云：“觀《子虛》《長楊》之作，皆遠(yuǎn)取旁索靈奇瑰怪之物，以壯大其體勢，撮其辭彩，筆力恢然，飛動今古，而出入天地者無幾。然皆人君敗度之事，又于典正頗遠(yuǎn)。今國家大搜，行曠古之禮，辭人文士，不宜無歌詠，故作《大搜賦》。其事實本之于周官，歷代沿革制度參用之，以取其麗則，奇言逸辭，皆得之于心?！?卷五九)認(rèn)為西漢大賦雖然華麗，但于典正頗遠(yuǎn)，而自己的賦以麗則為準(zhǔn)的。然而，真正達(dá)到麗則標(biāo)準(zhǔn)的賦并不多見，趙承之《謝及第啟》便為此深感遺憾：“我宋以右文崇化，先皇以治經(jīng)鑄人，古義雖明，灝噩之風(fēng)不作，雅言或缺，麗則之賦未工。”
元代科舉取士，考以古賦，故古賦在元代大受推崇。祝堯在《古賦辨體》中對麗則之旨進(jìn)行了充分的闡發(fā)：“愚謂騷人之賦與詞人之賦雖異，然猶有古詩之義，辭雖麗而義可則，故晦翁不敢直以辭人之賦視之也。至于宋(玉)、唐(勒)以下，則是詞人之賦，多沒其古詩之義，辭極麗而過淫傷，已非如騷人之賦矣，而況于詩人之賦乎!何者，詩人所賦。因以吟詠情性也；騷人所賦，有古詩之義者，亦以其發(fā)乎情也。其情不自知而形于辭，其辭不自知而合于理。情形于辭，故麗而可觀；辭合于理，故則而可法。然其麗而可觀，雖若出于辭，而實出于情；其則而可法，雖若出于理，而實出于辭。有情有辭，則讀之者有興起之妙趣；有辭有理，則讀之者有詠歌之遺音。如或失之于情，尚辭而不尚意，則無興起之妙，而于則乎何有?后代之俳體是已!又或失之于辭，尚理而不尚辭，則無詠歌之遺，而于麗乎何有?后代賦家之文體是矣!……理出于辭，辭出于情，所以其辭也麗，其理也則，而有風(fēng)、比、雅、興、頌諸義也歟?漢興，賦家專取《詩》中賦之一義以為賦；又取《騷》中贍麗之辭以為辭。所賦之賦為辭賦。所賦之人為辭人；一則曰辭，二則曰辭，若情若理，有不暇及；故其為麗，已異乎風(fēng)、騷之麗，而則之與淫判矣?！\以其時(按指漢代)經(jīng)焚坑之秦，故古詩之義未免沒而或多淫；近乎風(fēng)雅之周，故古詩之義猶有存而或可則。……心乎古賦者，誠當(dāng)祖騷而宗漢，去其所以淫而取其所以則，可也。今故于此備論古今之體制，而發(fā)明揚(yáng)子麗則、麗淫之旨，庶不失古賦之本義云?！?
祝堯?qū)Ⅺ悇t具體化為情、辭、理的完美結(jié)合，賦中應(yīng)該有風(fēng)、比、興、雅、頌之義。以此為準(zhǔn)，祝堯區(qū) 分了古詩之賦、騷人之賦及辭人之賦。詩人之賦，有情有辭，麗而可觀，則而可法。屈原之賦是騷人之賦，有古詩之義。而唐勒、宋玉以下，則屬詞人之賦。唐勒、宋玉賦、漢賦、三國六朝之俳賦、唐朝律賦等尚辭而無則。宋賦尚理而不麗，均不合麗則之標(biāo)準(zhǔn)。與唐宋一些復(fù)古派文人不同的是，他并沒有將文采與情理對立起來，更沒有簡單地以為為文害道。他肯定了宋玉以后那些雖言辭侈靡但義歸諷諫及有比興之義的作品，而對雖尚理卻無辭的文賦提出批評。需要注意的是，祝堯?qū)t的理解要寬泛得多，只要是有情有理就行，換言之，只要有充實的內(nèi)容即可，并不僅限于儒家的經(jīng)義準(zhǔn)則。
祝堯還將麗則原則貫徹到作品評判中。評《兩都賦》曰：“子云曰：詩人之賦麗以則。愚謂先正而后葩，此詩之所以為詩；先麗而后則，此賦之所以為賦。自漢以來，賦者多知賦之當(dāng)麗，而少知賦之當(dāng)則。茍有善賦者，以詩中之賦而為賦，先以情而見乎辭，則有正與則之意為骨；后以辭而達(dá)于理，則有葩與麗之辭為肉；庶幾葩麗而不淫，正則而可尚。發(fā)乎情，止乎禮義，是獨(dú)非詩人之賦歟，何詞人之賦足言也?”此賦先麗后則，情、理、辭完美結(jié)合，可謂詩人之賦。評《黃樓賦》曰：“嘗謂自漢以來，賦者知賦之當(dāng)麗，而不知賦之當(dāng)則；自宋以來，賦者雖知賦之當(dāng)則，而又不知賦之當(dāng)麗。故各墮于一偏，正所謂矯枉過正者也。此篇卻有麗則意思。”祝堯強(qiáng)調(diào)麗與則不可偏廢。
元代楊維楨崇尚古賦，將自己的賦命名為《麗則遺音》。其自序說：“揚(yáng)子云曰：‘詩人之賦麗以則，詞人之賦麗以淫。’子云知古賦矣。至其所自為賦，又蹈詞人之淫，而乖風(fēng)雅之則，何也?豈非賦之古者，自景差、唐勒、宋玉、枚乘、司馬相如以來，違則為已遠(yuǎn)，矧其下者乎?余早年學(xué)賦，嘗私擬數(shù)十百題，不過應(yīng)場屋一日之?dāng)碃枺彝旁娙酥畡t哉?”批評揚(yáng)雄知麗則而不能行，慨嘆古賦自景差、宋玉以下便已難覓蹤影。他希望自己的賦能追步麗以則之高標(biāo)。而其賦卻也能當(dāng)?shù)闷瘥悇t之譽(yù)，毛晉贊曰：“揚(yáng)雄云詞人之賦麗以則，真無愧矣!”
四
祝堯的賦論在明清兩代得到很多人的回應(yīng)。吳訥與徐師曾，對祝堯之論亦步亦趨。然而徐師曾對麗以則的詩人之賦與麗以淫的辭人之賦的界定頗為獨(dú)特。《文體明辯序說·賦》曰：“古者諸侯卿大夫交接鄰國，揖讓之時，必稱詩以喻意，以別賢不肖。如……皆以吟詠性情，各從義類。故情形于辭，則麗而可觀；辭合于理，則則而可法。使讀之者有興起之妙趣，有詠歌之遺音，揚(yáng)雄所謂‘詩人之賦麗以則’者是已。——此賦之本義也。春秋之后，聘問歌詠不行于列國，學(xué)詩之士逸在布衣，而賢士失志之賦作矣，即前所列《楚辭》是也。揚(yáng)雄所謂‘詞人之賦麗以淫’者，正指此也。然至今而觀，《楚辭》亦發(fā)乎情，而用以為諷，實兼六義而時出之，辭雖太麗，而義尚可則，故朱子不敢以直以辭賦之人目之，而雄言如此，則已過矣?！彼詾樾腥怂x之詩可稱之為“詩人之賦”，對揚(yáng)雄將《楚辭》歸于辭人之賦提出了不滿。他還明確地將賦分為四體，兩漢以前的賦都屬于古賦之列，三國、兩晉六朝之賦屬于俳賦，唐賦屬于律賦，宋賦屬于文賦。這種做法雖受到祝堯的直接啟發(fā)，但還是有一定新意。他更進(jìn)一步認(rèn)為古賦既麗且則，俳賦麗而不則，文賦則而不麗，律賦最下，情與辭皆置而不論，凸現(xiàn)了麗則標(biāo)準(zhǔn)。
何焯論賦，亦受祝堯影響?！读x門讀書記》云：“二賦(《兩都賦》)猶雅之正變，五詩則兼乎頌體矣。若乃能諷，斯麗者皆則；徒勸，斯麗者為淫。祝氏《古賦辨體》謂：‘先正而后葩，詩之所以為詩；先麗而后則，此賦之所以為賦’，蓋不過尋行數(shù)墨之間耳?！焙戊坛珜?dǎo)的是一種言辭華美、有所諷諫的賦風(fēng)。
麗則并重、不偏一端是清代論賦者一個重要特點(diǎn)。程廷祚《騷賦論》：“至于賦家，則專于侈麗宏衍之詞，不必裁以正道，有助于淫靡之思，無益以勸戒之旨，此其所短也。善乎!揚(yáng)子云曰：‘詩人之賦麗以則，詞人之賦麗以淫?！岳韯僬?，雖則弗麗；以詞勝者，雖麗弗則；不則不麗，作者不為也?！笾?，詳其分合之由，察其升降之故，辨其邪正之歸，上祖風(fēng)雅，中述《離騷》，下盡乎宋玉、相如之美，先以麗而后以詞，取其則而戒其淫，則可以繼詩人之末，而列于作者之林矣。”強(qiáng)調(diào)的是詞與理、麗與則的完美結(jié)合，反對偏美，尤其反對麗而不則、言辭淫麗、無益勸戒的賦作。而李調(diào)元《賦話》特別反對則而不麗，宋賦是這方面典型：“天圣、明道以來，專尚理趣，文采不贍，衷諸麗則之旨，固當(dāng)俯讓唐賢，而氣盛乎辭，汪洋恣肆，亦能上掩前哲”，長于講理而辭采不足。同卷又云：“律賦雅近于四六，而麗則之旨，不可不知。則而不麗，仍無取也。宋人四六，上掩前哲，賦學(xué)則不逮唐人，良由清切有余，而藻績不足耳?！?
魏謙升《二十四賦品》仿照皎然《二十四詩品》的做法，分賦為二十四品，“麗則”作為其中一品：“若有人號，勁裝古服；文士之心，詩人之目。絕世彼姝，貯宜金屋，富貴天姿，自然清淑。妖歌曼舞，終顯不肅；繁華損枝，貽誚霧豰?！贝似肪哂泄诺渲溃焐愘|(zhì)，不因過分追求形式妨礙了內(nèi)容的正常表達(dá)。其“雅贍”一品也包含有“辭黜其浮，理取其足”的麗則觀念。
劉熙載融合前人觀點(diǎn)，對麗以則進(jìn)行了新的闡釋?！顿x概》曰：“賦，辭欲麗，跡也；義欲雅，心也?！愞o雅義’，見《文心雕龍·詮賦》。前此，《揚(yáng)雄傳》云：‘司馬相如作賦，甚宏麗溫雅’；《法言》云：‘詩人之賦麗以則?！畡t’與‘雅’無異旨也。”他認(rèn)為則等同于雅，將麗雅作為評價賦的標(biāo)準(zhǔn)。接著他又具體論述到：“古人賦詩與后世作賦，事異而意同。意之所取，大抵有二：一以諷諫……一以言志……言志諷諫，非雅麗何以善之?”將詩人之賦與辭人之賦貫通起來，故其論賦之則，并不僅限于諷與頌；而是將言志也納進(jìn)來，大大擴(kuò)展了麗以則的評判范圍。
清人還以麗則作為選賦標(biāo)準(zhǔn)，以示尊崇。鮑桂星將自己所編賦選命名為《賦則》，其釋書名含義說：“茲編體制雖殊，法度則一，名曰《賦則》，取子云麗則之義，以端祈響，猶賦楷義也。汪士鋐有《賦體麗則》若干卷，謝傲輯有《麗則堂歷朝賦楷》，從書名看，亦是標(biāo)榜麗則的原則。
今人姜書閣在《漢賦通義》將西漢賦的發(fā)展分為兩個時期：一為麗則騷賦時期，包括西漢文景以前的辭賦作家及其作品；二為麗淫大賦時期，包括武帝以后至王莽時的作家作品。他強(qiáng)調(diào)的是抒情的真摯與言辭的鋪敘有度，對騷賦給予極高評價，但把武帝以后的賦都視為麗淫，未免責(zé)之太切。
由于審美好尚的不同，不同的時代、不同的人對麗則尤其是對則的理解不盡相同。揚(yáng)雄以諷為則，班固以諷與頌為則，左思以真實為則，劉勰與劉熙載以雅麗為則，祝堯以情與理為則，這也導(dǎo)致他們在面對同樣的賦作時會作出不同甚至是相反的評價。但不管是稱許或是貶抑，麗則都成為文人論賦所持守的一個基本的、共通的標(biāo)準(zhǔn)。
