不能云能遮天，就叫天不要生云；不能月能應(yīng)日，就叫天多生一個(gè)月，從《論語》中子貢的例子說到人到底該如何面對(duì)“不虞之譽(yù)”“求全之毀”
《論語》中，子貢收到了一個(gè)意想不到的贊譽(yù)，把一般人來說，肯定會(huì)抓住這個(gè)機(jī)會(huì)自我顯擺一番，但子貢沒有，子貢有著強(qiáng)大的良知覺悟和自知之明—— 叔孫武叔語大夫于朝曰：“子貢賢于仲尼?！?/span> 子服景伯以告子貢，子貢曰：“譬之宮墻，賜之墻也及肩，窺見室家之好；夫子之墻數(shù)仞，不得其門而入，不見宗廟之美、百官之富。得其門者或寡矣，夫子之云不亦宜乎！” 叔孫武叔說子貢比其先師孔子賢德，子貢忙用了一個(gè)巧妙的類比否認(rèn)了這一切，說自家德性修養(yǎng)上的圍墻只有齊肩高，從墻外可以看到里面房屋的美好，而先生德性修養(yǎng)上的圍墻有幾仞高，一般人連進(jìn)去的大門都找不到，那就不用說去見到大門里面宗廟的雄美、房屋的富麗了。 這個(gè)世上總有一種人，一旦自己得不到美好的事物，或是達(dá)不到圣人的修養(yǎng)，就反過來要?dú)У裘篮茫u謗圣人，叔孫武叔即是這樣的人，他見子貢把夫子說得那么好，就不服氣，竟直接毀謗起夫子來，遇到這種情況，夫子若在肯定是不在乎的，何以不在乎？子貢的回答便是答案—— 叔孫武叔毀仲尼。子貢曰:“無以為也!仲尼不可毀也。他人之賢者,丘陵也,猶可逾也;仲尼,日月也,無得而逾焉。人雖欲自絕,其何傷于日月乎?多見其不知量也?！?nbsp; 這就好比一般人你要去毀謗他，挖他的黑料，還多少可以找到點(diǎn)把柄，挖出一些不完美，就好比小山丘一般，你若進(jìn)德到了一定的程度，可以跨越過去，將其翻個(gè)遍，總能在其上找到一些不完美的蛛絲馬跡，而夫子德如日月，誰能逾越得了？對(duì)著日月從早罵到晚又何傷日月乎？這講的正是道德修養(yǎng)，道德自信才是人世間最強(qiáng)大的護(hù)身利器。一個(gè)人任何時(shí)候，只要都能至誠不息，純亦不已的恒不自欺，自覺，自信自己的良知，自然“仁者無敵”。 孟子曰：“有不虞之譽(yù)，有求全之毀?！?人活在這世上，有不期而來的贊譽(yù)，也有求全責(zé)備的誹謗。面對(duì)這兩種情況，如果能都能像分定性盡的子貢一樣，始終保持著自知，自醒，自清，自明的頭腦和修養(yǎng)，那聰明睿智，受人敬重，動(dòng)容周旋皆從容中道就是自然而然的了。 細(xì)致去講，一般人該如何面對(duì)贊譽(yù)和誹謗呢？《論語》中還有進(jìn)一步的詮釋—— 子張問：“士何如斯可謂之達(dá)矣？”子曰：“何哉爾所謂達(dá)者？”子張對(duì)曰：“在邦必聞，在家必聞?！弊釉唬骸笆锹勔玻沁_(dá)也。夫達(dá)也者，質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達(dá)，在家必達(dá)。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞?！?/span> 真正的達(dá)者并不取決于外面的好名聲，而是落落實(shí)實(shí)的修得了道德修養(yǎng)上的“質(zhì)直而好義”，如果只注重外在的名聲的話，必定如那些政治表演家一樣，“色取仁而行違，居之不疑”。反之，如果遭到橫逆之人的刁難，先反思自己是否仁德，接著反思自己是否忠于本心，連續(xù)兩次反省，這兩方面都沒有問題的話，那說明你面對(duì)的只不過是一個(gè)禽獸，與禽獸有什么好計(jì)較的，該忽略之即忽略之，該以直報(bào)怨即以直報(bào)怨，該及時(shí)遠(yuǎn)離即及時(shí)遠(yuǎn)離，循理而行，該怎樣即怎樣。正如孟子曰—— 孟子曰：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。有人于此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必?zé)o禮也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：'此亦妄人也已矣。如此，則與禽獸奚擇哉？于禽獸又何難焉？’ “毀謗自外來的，雖圣人如何免得？人只貴于自修，若自己實(shí)實(shí)落落是個(gè)圣賢，縱然人都?xì)?，也說他不著；卻若浮云掩日，如何損得日的光明？若自己是個(gè)象恭色莊、不堅(jiān)不介的，縱然沒一個(gè)人說他，他的惡慝終須一日發(fā)露。所以孟子說'有求全之毀，有不虞之譽(yù)’。毀譽(yù)在外的，安能避得，只要自修何如爾?！?/span>
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