（三）生死以之
孔子重視人的生命，《論語·鄉(xiāng)黨》記載：“廄焚，子退朝日：‘傷人乎？’不問馬?！斌w現(xiàn)了他對(duì)人的生命的關(guān)懷。
但另一方面，他又重生輕死，因其重的是生命的意義，而不是生命的長(zhǎng)短，所以對(duì)死亡看得并不很重。于是為了道德、實(shí)現(xiàn)自己的人生價(jià)值，可以捐棄生命。比如《論語·里仁》記載孔子說：“君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！蹦呐率且活D飯的時(shí)間，君子也不會(huì)違背仁義，即使是顛沛流離的時(shí)候，君子也離不開仁義；同篇又記載他說：“朝聞道，夕死可矣?！?strong>將聞道看作是人生的全部意義；再比如《衛(wèi)靈公》記載孔子說：“仁人志士，無求生以害仁，有殺生以成仁?！泵髂┑姆毒拔脑?jīng)針對(duì)這句話說“夫必待舍生而后成仁，則仁為戕生之具”，但明朝滅亡時(shí)范氏仍選擇殉節(jié)，從從側(cè)面反映了這句話對(duì)士人影響之深切。
后來孟子更加以引申，
他說：“生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也?！?/p>
這段話充分展現(xiàn)孟子在生命與仁義之間的徘徊與掙扎，而掙扎后理性的選擇依然是舍生取義；《大戴禮記》中也有句話反映當(dāng)時(shí)儒家在生死榮辱之間的艱難選擇：“富以茍，不如貧以譽(yù)；生以辱，不如死以榮。辱可避，避之而已；及其不可避也，君子視死如歸?！保ā对又蒲陨稀罚┥痉禽p賤，所以辱可避則避，但如果避免不了，那就視死如歸。而且為了信仰而死，無怨無悔，所謂“求仁而得仁，又何怨”。﹙《論語·里仁》﹚
（四）知其不可而為之
《論語·憲問》：“子路宿于石門。晨門曰：‘奚自？’子路曰：‘自孔氏?！唬骸侵洳豢啥鵀橹吲c？’”
守門人問子路從哪兒來，子路說從孔子那兒來，于是守門人脫口而出：就是那個(gè)明知做不到還一定要做的人嗎？這句話一針見血地道出了孔子當(dāng)時(shí)的尷尬處境。一般而言，人們?cè)谧瞿臣碌臅r(shí)候，總會(huì)抱有希望，希望他們的付出會(huì)得到應(yīng)有的結(jié)果。而“知其不可而為之”是在為明知道沒有結(jié)果的事而努力，甚至為此付出一生的辛勞和心血，這不是一時(shí)心血來潮，而是經(jīng)過理性思考后極冷靜的抉擇，因此這種精神也最能體現(xiàn)孔子對(duì)功利的超越。
如果要探究這背后的緣由，那么《微子》篇里連續(xù)的三段小故事可以作為參考：幾位隱者嘲笑孔子在做無用功，躲避這個(gè)混亂的社會(huì)才是最好的選擇，孔子的回答是：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。”孔子的學(xué)生子路也作出回應(yīng)：“君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。”在隱者眼中，天下無道應(yīng)該歸隱山林，才能保得自己的清白，大可不必蹚這渾水；而在孔子看來，正是因?yàn)樘煜聼o道，才要努力改變它，君子出仕，只是為了履行自己的義務(wù)、承擔(dān)道義上的責(zé)任，至于能不能實(shí)現(xiàn)，顯然應(yīng)該置之度外，而且他們很清楚他們的主張得不到實(shí)行。在這一點(diǎn)上，儒家學(xué)說是實(shí)用主義的，同時(shí)也是理想主義的。
二、儒家道德追求超功利性思想的產(chǎn)生原因
（一）對(duì)道德的愛好
《論語》中“吾未見好德如好色者也”這句話出現(xiàn)了兩次，無論是不是重復(fù)記載，它至少說明孔子認(rèn)為人追求道德完全可以也完全可能像“好色”那樣發(fā)自內(nèi)心，出于本性，而不是外在的教條所強(qiáng)加在人身上的。借用《大學(xué)》中“所謂誠其意者，如惡惡臭，如好好色”的概念，孔子對(duì)于道德的追求是符合“誠意”精神的，正因?yàn)樗麑?duì)道德是發(fā)自內(nèi)心的喜愛，所以才會(huì)說：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣?！笨嗪蜆穼儆谌说木駥用?，所以不同的人對(duì)于同一件事會(huì)有不同的感受。因而常人看來痛苦的生活，孔子卻發(fā)現(xiàn)了其中的樂趣。
赫伯特·芬格萊特說他“發(fā)現(xiàn)《論語》中偶爾有些言論，似乎透顯出對(duì)那種具有深遠(yuǎn)意義的神奇魅力的力量（magical powers）的信念”，而他所謂的“神奇魅力”，是指“一個(gè)具體的人通過禮儀（ritual）、姿態(tài)（gesture）、和咒語（incantation），獲得不可思議的力量，自然無為地直接實(shí)現(xiàn)他的意志”。他舉了兩個(gè)例子，一是“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《述而》）一是“克己復(fù)禮，天下歸仁焉?！保ā额仠Y》），而“隨著一種本身不可捉摸、無形無象的無法抗拒的力量，這種神奇魅力的成分總是涉及到一些輕而易舉、令人驚嘆地產(chǎn)生巨大效果”，比如“其身正，不令而行”（《子路》）。其實(shí)《史記·孔子世家》中有一段有趣的記載：“孔子為兒嬉戲，常陳俎豆，設(shè)禮容?！笨鬃幽暧讜r(shí)常以陳列禮器，演習(xí)禮儀動(dòng)作為游戲，說明禮儀對(duì)于孔子來說具備了娛樂性質(zhì)，禮儀之中有打動(dòng)他、令他興奮的力量，使他能夠在禮儀的演習(xí)中得到快樂。這其中的緣由很可能是孔子在禮的莊嚴(yán)、厚重中獲得了某種神秘主義的體驗(yàn)，這一體驗(yàn)可能讓他產(chǎn)生崇高感或者愉悅感。筆者無意將孔子塑造成神秘主義者，因?yàn)樯衩伢w驗(yàn)并不神秘，只是因它的不可言說性使它常被誤認(rèn)為是宗教情感，實(shí)際上幾乎每個(gè)人都有過類似的經(jīng)驗(yàn)。
（二）道德具有內(nèi)在超越性和普遍必然性
再進(jìn)一步分析，我們可以得出這樣的結(jié)論：在孔子的學(xué)說中，道德是內(nèi)在的，追求道德是出于本心而不是外力強(qiáng)加的。當(dāng)然這一點(diǎn)不用推理也能知道，因?yàn)檫@個(gè)意思孔子多次明確表達(dá)過，如《論語·述而》：“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”又《顏淵》：“為仁由己，而由人乎哉？”
孟子在孔子的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步發(fā)展出相對(duì)完備的人性善論，試圖從道德的內(nèi)在性論證道德追求的可能性，
他說：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也?！保ā睹献印じ孀由稀罚?/p>
他認(rèn)為人人皆有的惻隱、羞惡、恭敬、是非之心，分別代表著仁義禮智四種德行，因此他說“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也”，只是我們有時(shí)候不知道，失卻了自己的本心，我們要做的就是尋求放失的本心而已。這樣追求道德便成了理所當(dāng)然的事。
儒家學(xué)說中的道德不僅具有內(nèi)在性，還具有超越性?！墩撜Z·雍也》：“誰能出不由戶？何莫由斯道也。”道德就好像門戶一樣，是必經(jīng)之地；孟子說得更加斬釘截鐵：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！”這與不僅孟子剛強(qiáng)的性格有關(guān)，更為重要的是，孟子為儒家的道德找到了依托，這一點(diǎn)在孔子那兒尚未出現(xiàn)。孟子提出“以德配天”，認(rèn)為儒家道德是有終極保障的，是有根有據(jù)的而非來自于經(jīng)驗(yàn)，這個(gè)保障就是天。因?yàn)樘煊谐叫?，所以儒家道德不僅有內(nèi)在性也有了超越性，而且這種道德具有了普遍必然性，追求道德也就成了天經(jīng)地義的事。
一面是道德自主的論證，另一面卻強(qiáng)調(diào)以德配天，正如墨子刻所說：“中國人并不只是按上帝的想法創(chuàng)造出來的，他們甚至能‘配天’。正是在‘配天’中，自我展示出以上所描述的的那些神一般的性質(zhì)?！?/p>
（三）人的羞恥感約束人的行為
心安理得從來都是人們?cè)谧非蟮赖聲r(shí)不計(jì)利害的精神動(dòng)力，
《論語·顏淵》記載司馬牛問孔子什么是君子：“子曰：‘君子不憂不懼?！唬骸粦n不懼，斯謂之君子已乎？’子曰：‘內(nèi)省不疚，夫何憂何懼？’”
君子的特點(diǎn)有很多，之所以只強(qiáng)調(diào)不憂不懼，是因?yàn)榭鬃诱J(rèn)為君子不憂不懼是因?yàn)樗麊栃臒o愧，沒有做不該做的事，。
但也有的人即便做了壞事照樣能問心無愧，全無良心的人可能跟最有良心的人同樣的心安理得。老子就說：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道?！保ā兜赖陆?jīng)》第四十一章）跟不講道德的人講道德，他就會(huì)哈哈大笑，認(rèn)為不切實(shí)際；孟子也懂得這個(gè)道理，他說：“為機(jī)變之巧者，無所用恥焉”（《盡心上》），意謂行巧詐之事的人根本不會(huì)有羞恥。從這個(gè)層面來說，孔子的那句“君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚”的名言顯得有點(diǎn)一廂情愿，或者說孔子心中的小人其實(shí)還不失君子的風(fēng)范，至少他心里還知道有個(gè)是非善惡，不肯顛倒黑白來替自己辯解。所以光是心安理得還不足以讓人“守死善道”，因?yàn)樯钪写嬖谝活惒恢邜u的人。
因此先秦儒家非常重視“恥”這個(gè)概念，如《論語·為政》記載孔子說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格?！币允欠衲茏屆癖姰a(chǎn)生羞恥之心，作為評(píng)判德治與法治優(yōu)劣的標(biāo)準(zhǔn)；又如《子路》篇特別強(qiáng)調(diào)“行己有恥”，即一個(gè)人為人做事要保持羞恥之心；至于孟子論證人性善時(shí)特別重視“四心”，而“四心”其中之一就是“羞惡之心”，又比如他在《盡心上》里說：“恥之於人大矣。為機(jī)變之巧者，無所用恥焉。不恥不若人，何若人有？”特別注意到巧詐的人缺乏羞恥感，他視羞恥感為人的道德底線，認(rèn)為喪失了羞恥感，人做任何壞事都不會(huì)不安，更不要說成就道德了。因此，儒家一再地強(qiáng)調(diào)羞恥之心。
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