佛說(shuō)優(yōu)婆塞五戒相經(jīng)（下）
宋元嘉年求那跋摩譯
大正藏第1476號(hào)經(jīng)
請(qǐng)先看（上）一篇
盜戒第二
佛告諸比丘：「優(yōu)婆塞以三種取他重物，犯不可悔：一者，用心；二者，用身；三者，離本處。用心者，發(fā)心思惟欲為偷盜；用身者，用身分等取他物；離本處者，隨物在處，舉著餘處。
「復(fù)有三種，取人重物，犯不可悔罪：一者，自取；二者，教他??；三，遣使取。自取者，自手舉離本處；教他取者，若優(yōu)婆塞教人言：『盜他物。』是人隨意取，離本處時(shí)；遣使者，語(yǔ)使人言：『汝知彼重物處不？』答言：『知處?！磺餐I取，是人隨語(yǔ)取離本處時(shí)。
「復(fù)有五種，取他重物，犯不可悔：一者，苦切??；二者，輕慢??；三者，詐稱他名字?。凰恼?，強(qiáng)奪取；五者，受寄取。重物者，若五錢、若直五錢物，犯不可悔。若居士知他有五寶、若似五寶，以偷心選擇而未離處，犯可悔罪。若選擇已，取離本處，直五錢者，犯不可悔。離本處者，若織物異繩，名異處；若皮若衣，一色名一處，異色名異處；若皮衣物，一色名一處，異色名異處；若毛褥者，一重毛名一處，一色名一處，異色名異處，是名諸處。居士為他擔(dān)物，以盜心移左肩著右肩，移右手著左手，如是身分，名為異處。車則輪軸衡軛(è)，船則兩舷前後，屋則梁棟椽(chuán)桷(jué)四隅(yú)及隩(ào)，皆名異處。以盜心移物，著諸異處者，皆犯不可悔。
「盜水中物者，人筏材木隨水流下，居士以盜心取者，犯不可悔。若以盜心捉木令住，後流至前際，及以盜心沈著水底，若舉離水時(shí)，皆犯不可悔。
「復(fù)次有主池中養(yǎng)鳥，居士以盜心按著池水中者，犯可悔罪，若舉離池水，犯不可悔。若人家養(yǎng)鳥，飛入野池，以盜心舉離水，及沈(chén)著水底，皆犯不可悔。又有居士，內(nèi)外莊嚴(yán)之具在樓觀上，諸有主鳥銜(xián)此物去，以盜心奪此鳥者，犯不可悔。若見鳥銜寶而飛，以盜心遙待之時(shí)，犯中可悔。若以呪力令鳥隨意所欲至處，犯不可悔；若至餘處，犯中可悔。若有野鳥銜寶而去，居士以盜心奪野鳥取，犯中可悔；待野鳥時(shí)，犯小可悔。又諸野鳥銜寶而去，諸有主鳥奪野鳥取，居士以盜心奪有主鳥取，犯不可悔；若待鳥時(shí)，犯中可悔。餘如上說(shuō)。又諸有主鳥銜寶物去，為野鳥所奪，居士以盜心奪野鳥取，犯中可悔；若待鳥時(shí)，亦犯中可悔。餘亦同上。
「若居士蒱(pú)博，以盜心轉(zhuǎn)齒勝他得五錢者，犯不可悔。
「若有居士以盜心偷舍利，犯中可悔；若以恭敬心而作是念：『佛亦我?guī)??！磺鍦Q(jìng)心取者，無(wú)犯。若居士以盜心取經(jīng)卷，犯不可悔，計(jì)直輕重。
「夫盜田者，有二因緣，奪他田地：一者，相言；二者，作相。若居士為地故，言他得勝，若作異相，過(guò)分得地，直五錢者，犯不可悔。
「有諸居士，應(yīng)輸估稅而不輸，至五錢者，犯不可悔。復(fù)有居士至關(guān)(ɡuān)稅處，語(yǔ)諸居士：『汝為我過(guò)此物，與汝半稅?！粸槌诌^(guò)者，違稅五錢，犯不可悔。居士若示人異道，使令失稅物，直五錢，犯中可悔。若稅處有賊及惡獸或飢餓，故示異道，令免斯害，不犯。
「又有居士，與賊共謀破諸村落得物，共分直五錢者，犯不可悔。
「盜無(wú)足眾生者，蛭(zhì)蟲于投羅蟲等，人取舉著器中，居士從器中取者，犯不可悔。選擇如上。盜二足、三足眾生者，人及鵝、雁、鸚鵡鳥等，是諸鳥在籠(lónɡ)樊中，若盜心取者，犯不可悔；餘如上說(shuō)。
「盜人有二種：一者，擔(dān)去；二者，共期。若居士以盜心，擔(dān)人著肩上，人兩足離地，犯不可悔；若共期行，過(guò)二叟(sǒu)步，犯不可悔；餘皆如上說(shuō)。
「盜四足者，象、馬、牛、羊也。人以繩繫著一處，以盜心牽，將過(guò)四叟(sǒu)步，犯不可悔。若在一處臥，以盜心驅(qū)起，過(guò)四叟步，犯不可悔；多足亦同。若在牆壁籬障內(nèi)，以盜心驅(qū)出過(guò)群四叟步者，犯不可悔；餘如上說(shuō)。若在外放之，居士以盜心念：『若放牧人入林去時(shí)，我當(dāng)盜取?！话l(fā)念之機(jī)(jī)，犯中可悔。若殺者，自同殺罪，殺已取五錢肉，犯不可悔。
「復(fù)有七種：一，非己想；二，不同意；三，不暫用；四，知有主；五，不狂；六，不心亂；七，不病壞心。此七者，取重物，犯不可悔；取輕物，犯中可悔。
「又有七種：一者，己想；二者，同意；三者，暫用；四者，謂無(wú)主；五，狂；六，心亂；七，病壞心。此七者，取物無(wú)犯。
「有一居士種植蘿(luó)蔔(bō)，又有一人來(lái)至園所，語(yǔ)居士言：『與我蘿蔔?！痪邮繂?wèn)言：『汝有價(jià)耶，為當(dāng)直索？』答言：『我無(wú)價(jià)也?！痪邮吭唬骸喝繇毺}蔔，當(dāng)持價(jià)來(lái)。我若但與汝者，何以供朝夕之饍耶！』客言：『汝定不與我耶！』主曰：『吾豈得與汝！』客便以呪術(shù)令菜乾枯。迴自生疑：『將無(wú)犯不可悔耶？』往決如來(lái)。佛言：『計(jì)直所犯可悔、不可悔，莖、葉、華、實(shí)皆與根同。』
「有一人在祇洹間耕墾(kěn)，脫衣著田一面。時(shí)有居士四望無(wú)人，便持衣去。時(shí)耕者遙見，語(yǔ)居士言：『勿取我衣！』居士不聞，猶謂無(wú)主，故持衣去。耕人即隨後捉之，語(yǔ)居士言：『汝法應(yīng)不與取耶？』居士答言：『我謂無(wú)主，故取之耳！豈法宜然?！桓搜裕骸捍耸俏乙?。』居士言曰：『是汝衣者，便可持去?！痪邮可桑骸何覍o(wú)犯不可悔耶？』即往佛所諮質(zhì)此事。佛知故問(wèn)：『汝以何心取之？』居士白言：『謂言無(wú)主?！环鹧裕骸簾o(wú)犯。自今而後取物者，善加籌(chóu)量，或自有物，雖無(wú)人守而實(shí)有主者也，若發(fā)心欲偷未取者，犯下可悔；取而不滿五錢者，犯中可悔，取而滿五錢，犯不可悔。』」
婬戒第三
佛告諸比丘：「優(yōu)婆塞不應(yīng)生欲想、欲覺，尚不應(yīng)生心，何況起欲、恚、癡、結(jié)縛根本不淨(jìng)惡業(yè)。是中犯邪婬有四處：男、女、黃門、二根。女者，人女、非人女、畜生女。男者，人男、非人男、畜生男。黃門、二根亦同於上類。
「若優(yōu)婆塞與人女、非人女、畜生女，三處行邪婬，犯不可悔；若人男、非人男、畜生男、黃門、二根，二處行婬，犯不可悔。若發(fā)心欲行婬，未和合者，犯下可悔；若二身和合，止不婬，犯中可悔。
「若優(yōu)婆塞婢使已配嫁有主，於中行邪婬者，犯不可悔；餘輕犯如上說(shuō)。
「三處者，口處、大便、小便處，除是三處，餘處行欲皆可悔。
「若優(yōu)婆塞婢使未配嫁，於中非道行婬者，犯可悔罪，後生受報(bào)罪重。
「若優(yōu)婆塞有男子僮使人等，共彼行婬二處，犯不可悔罪；餘輕犯罪同上說(shuō)。
「若優(yōu)婆塞共婬女行婬，不與直者，犯邪婬，不可悔；與直，無(wú)犯。
「若人死乃至畜生死者，身根未壞，共彼行邪婬，女者三處犯不可悔；輕犯同上說(shuō)。
「若優(yōu)婆塞自受八支，行婬者犯不可悔，八支無(wú)復(fù)邪正，一切皆犯。
「若優(yōu)婆塞雖都不受戒，犯佛弟子淨(jìng)戒人者，雖無(wú)犯戒之罪，然後永不得受五戒乃至出家受具足?！?/span>
佛告諸比丘：「吾有二身：生身、戒身。若善男子為吾生身起七寶塔至于梵天，若人虧(kuī)之，其罪尚有可悔；虧吾戒身，其罪無(wú)量，受罪如伊羅龍王！」
妄語(yǔ)戒第四
佛告諸比丘：「吾以種種呵妄語(yǔ)，讚歎不妄語(yǔ)者，乃至戲笑尚不應(yīng)妄語(yǔ)，何況故妄語(yǔ)，是中犯者，若優(yōu)婆塞不知、不見過(guò)人聖法，自言：『我是羅漢向、羅漢?！徽?，犯不可悔。若言：『我是阿那含、斯陀含，若須陀洹乃至向須陀洹。若得初禪、第二禪、第三禪、第四禪，若得慈、悲、喜、捨無(wú)量心，若得無(wú)色定、虛空定、識(shí)處定、無(wú)所有處定、非想非非想處定，若得不淨(jìng)觀、阿那般那念，諸天來(lái)到我所，諸龍、夜叉、薜荔毘舍闍、鳩槃?shì)?、羅剎來(lái)到我所，彼問(wèn)我，我答彼；我問(wèn)彼，彼答我?！唤苑覆豢苫?。若本欲言羅漢，誤言阿那含者，犯中可悔，餘亦如是犯。
「若優(yōu)婆塞，人問(wèn)言：『汝得道耶？』若默然、若以相示者，皆犯中可悔，乃至言旋風(fēng)土鬼來(lái)至我所者，犯中可悔。若優(yōu)婆塞實(shí)聞而言不聞，實(shí)見而言不見，疑有而言無(wú)，無(wú)而言有，如是等妄語(yǔ)，皆犯可悔。若發(fā)心欲妄語(yǔ)，未言者犯下可悔；言而不盡意者，犯中可悔。若向人自言得道者，便犯不可悔。若狂、若心亂不覺語(yǔ)者，無(wú)犯。」
酒戒第五
佛在支提國(guó)跋(bá)陀羅婆提邑，是處有惡龍，名菴(ān)婆羅提陀，兇暴惡害，無(wú)人得到其處，象、馬、牛、羊、驢、騾、驝(tuó)駝(tuó)無(wú)能近者，乃至諸鳥不得過(guò)上。秋穀(ɡǔ)熟時(shí)，破滅諸穀。
長(zhǎng)老莎伽陀，遊行支提國(guó)，漸到跋陀羅波提，過(guò)是夜已，晨朝著衣，持鉢入村乞食。乞食時(shí)，聞此邑有惡龍，名菴婆羅提陀，兇暴惡害，人民、鳥獸不得到其住處；秋穀熟時(shí)，破滅諸穀。聞已，乞食訖到菴婆羅提陀龍住處泉邊樹下，敷坐具大坐。龍聞衣氣，即發(fā)瞋恚，從身出煙(yān)。長(zhǎng)老莎伽陀即入三昧，以神通力身亦出煙。龍倍瞋恚，身上出火，莎伽陀復(fù)入火光三昧，身亦出火。龍復(fù)雨雹，莎伽陀即變雨雹作釋俱?(bǐng)、髓餅波波羅?。龍復(fù)放霹(pī)靂(lì)，莎伽陀變作種種歡喜丸?(bǐng)。龍復(fù)雨弓箭、刀矟(shuò)，莎伽陀即變作優(yōu)鉢羅花、波頭摩花、拘牟(móu)陀花。時(shí)龍復(fù)雨毒蛇、蜈蚣、土虺(huǐ)、蚰(yóu)蜒(yán)，莎伽陀即變作優(yōu)鉢羅花瓔珞、瞻蔔(bō)花瓔珞、婆師花瓔珞、阿提目多伽花瓔珞。如是等龍所有勢(shì)力，盡現(xiàn)向莎伽陀。如是現(xiàn)德已，不能勝故，即失威力光明。長(zhǎng)老莎伽陀知龍力勢(shì)已盡，不能復(fù)動(dòng)，即變作細(xì)身，從龍兩耳入，從兩眼出。兩眼出已，從鼻入，從口中出，在龍頭上，往來(lái)經(jīng)行，不傷龍身。
爾時(shí)龍見如是事，心即大驚，怖畏毛竪，合掌向長(zhǎng)老莎伽陀言：「我歸依汝！」莎伽陀答言：「汝莫?dú)w依我！當(dāng)歸依我?guī)?，歸依佛?！过堁裕骸肝覐慕駳w三寶，知我盡形作佛優(yōu)婆塞！」是龍受三自歸，作佛弟子已，便不復(fù)作如先兇惡事，諸人及鳥獸皆得到所，秋穀(ɡǔ)熟時(shí)，不復(fù)傷破，如是名聲流布諸國(guó)。
長(zhǎng)老莎伽陀能降惡龍，折伏令善，諸人及鳥獸得到龍宮，秋穀熟時(shí)不復(fù)破傷。因長(zhǎng)老伽莎陀名聲流布，諸人皆作食傳請(qǐng)之。是中有一貧女人信敬，請(qǐng)長(zhǎng)老莎伽陀，莎伽陀默然受已，是女人為辦名酥乳糜(mí)，受而食之。女人思惟：「是沙門噉是名酥乳糜或當(dāng)冷發(fā)?！贡闳∷扑瞥峙c。是莎伽陀不看飲。飲已，為說(shuō)法便去，過(guò)向寺中。爾時(shí)間酒勢(shì)便發(fā)，近寺門邊倒地，僧伽梨衣等、漉(lù)水囊、鉢、杖、油囊、革屣(xǐ)、鍼(zhēn)筒各在一處，身在一處，醉無(wú)所覺。
爾時(shí)佛與阿難遊行到是處，佛見是比丘，知而故問(wèn)：「阿難！此是何人？」答言：「世尊！此是長(zhǎng)老莎伽陀?！狗鸺凑Z(yǔ)阿難，是處為我敷座床，辦水，集僧。阿難受教，即敷座床，辦水集僧已，往白佛言：「世尊！我已敷床，辦水，集僧?！狗鹱灾獣r(shí)，佛即洗足坐，問(wèn)諸比丘：「曾見聞?dòng)旋?，名菴(ān)婆羅提陀，兇暴惡害，先無(wú)有人到其住處，象、馬、牛、羊、驢、騾、驝(tuó)駝(tuó)無(wú)能到者，乃至諸鳥無(wú)敢過(guò)上，秋穀熟時(shí)，破滅諸穀。善男子！莎伽陀能折伏令善，今諸人及鳥獸得到泉上?！?/span>
是時(shí)眾中有見者言：「見，世尊！」聞?wù)哐裕骸嘎?，世尊！」佛語(yǔ)比丘：「於汝意云何，此善男子莎伽陀，今能折伏蝦(há)蟇(má)不？」答言：「不能。世尊！」佛言：「聖人飲酒尚如是失，何況俗凡夫如是過(guò)罪！若過(guò)是罪，皆由飲酒故。從今日若言我是佛弟子者，不得飲酒，乃至小草頭一滴，亦不得飲?！?/span>
佛種種呵責(zé)飲酒過(guò)失已，告諸比丘：「優(yōu)婆塞不得飲酒者，有二種，穀(gǔ)酒、木酒。木酒者，或用根莖葉花果，用種種子、諸藥草雜作酒，酒色、酒香、酒味，飲能醉人，是名為酒。若優(yōu)婆塞嘗咽者，亦名為飲，犯罪。若飲穀酒，咽咽犯罪；若飲酢(cù)酒，隨咽咽犯；若飲甜酒，隨咽咽犯。若噉(dàn)麴(qū)能醉者，隨咽咽犯；若噉滴(dī)糟(zāo)，隨咽咽犯；若飲酒澱(diàn)，隨咽咽犯；若飲似酒色、酒香、酒味，能令人醉者，隨咽咽犯。若但作酒色，無(wú)酒香、無(wú)酒味，不能醉人及餘，飲皆不犯?！?/span>
佛說(shuō)優(yōu)婆塞五戒相經(jīng)一卷
