法器是所有宗教儀軌之中必不可少的器具，甚至就廣義而論，凡是修行之人所持具有特殊功效意味的都可稱之為法器。

當(dāng)然，宗教的不同，其法器也是不盡相同。

充滿神秘色彩的藏傳佛教，因其特殊的宗教形成，一系列種類繁多，材質(zhì)各異，造型奇特的法器更是為這個(gè)宗教披上了一層神秘的色彩。

撇開最為人津津樂道的“雙修”“歡喜佛”“空行母”，單就“人骨法器”這一類便已足夠令人瞠目結(jié)舌了 。

嘎巴拉

藏密將人骨法器稱為——“嘎巴拉”。

按照藏傳佛教“輪回轉(zhuǎn)世”以及“六道輪回”學(xué)說中認(rèn)為：人的靈魂是流轉(zhuǎn)的，而身體作為一種容器，則是物質(zhì)，生滅的。

當(dāng)靈魂離開人體時(shí)，身體便如石頭一樣沒有了生命的物質(zhì)。

此時(shí)對于人身體的使用，談不上殘忍和野蠻，反而是種放棄執(zhí)著，得到解脫的象征。

僧人們將高僧的遺骨中的指骨和眉骨制成念珠，108顆表示求證百八三昧，斷除一百零八種煩惱。

其中一百零八種煩惱六根為：

(眼, 耳, 鼻, 舌, 身, 意) 各有苦、樂、舍三受, 合為十八種, 六根各有好、惡、平三種, 合為十八種, 共三十六種, 再以前世，今世，來世三世合成一百零八種煩惱。

不僅如此，密宗的認(rèn)知中頭頂是最為清凈、潔凈的地方。眉心骨又是明點(diǎn)，是觀想出入之地，喇叭們認(rèn)為這些骨頭更有悟性。

于是又將高僧的靈蓋骨弧面黏結(jié)，兩面蒙上猴皮，窄腰，下有一個(gè)小柄及絲絳帶，一面嘎巴拉鼓便制成了。

鼓腰系兩個(gè)小骨錘，手持鼓腰搖動，小錘即擊鼓面發(fā)聲。修法時(shí)搖鼓，代表贊頌諸佛菩薩的功德。

又有將頭骨制成嘎巴拉碗，密宗修法者舉行灌頂儀式時(shí)，在灌頂壺內(nèi)盛圣水，頭器內(nèi)盛酒，師傅將圣水灑在修行者頭上，并讓其喝下，然后授予密法。

傳說

“嘎巴拉”的來源，最初是一位古印度大成就者的名字。

嘎巴拉的妻子與五個(gè)子女相繼去世，嘎巴拉傷心欲絕，在墳前大哭，久久不肯離去。

此時(shí)伽士納波杰巴大師經(jīng)過這里，問他在做什么。

嘎巴拉告訴大師：我的妻子和5個(gè)孩子全部去世，我無法忘記他們，所以才極度悲慟。

納波杰巴大師告訴他：三界輪回中的眾生都是處在這樣的痛苦中，不是只有你一個(gè)人受到這種打擊，你不要再因此而傷痛。你再悲傷對自己也無益，應(yīng)該要努力修持佛法。難道你仍然對輪回中的生生死死不感到恐懼嗎？

嘎巴拉繼續(xù)問，我現(xiàn)在對輪回生死很是恐懼，如果您有能得到解脫的法門，請您教我。

納波杰巴大師在喜金剛的壇城中給他灌頂并教授他口訣，叫他依法如下修持：

以親人的骨頭作成六骨飾來穿戴，將頭骨切下來當(dāng)缽，頭骨就是生起次第，頭蓋骨中的虛空就是圓滿次第。

最終嘎巴拉努力修行9年，終于證悟，成為了84位大成就者中的嘎巴拉大師。

可見，這個(gè)傳說的盡頭就已經(jīng)是骨與血的殘忍了。

由來

起初，“嘎巴拉”只是在北印度婆羅門瑜伽士的古老記載里出現(xiàn)。

這些叢林哲學(xué)家佩戴七種人骨法器，持人骨念珠的詩歌，在那個(gè)時(shí)代佩戴人骨和持有人骨念珠是婆羅門瑜伽修行者的標(biāo)志。

在婆羅門教中召喚財(cái)源與男女因緣是極高的秘法修煉，需要特殊人骨的法器持有。

此后的一千多年時(shí)間里，印度佛教流入西藏，帶入了婆羅門的秘密之法，嘎巴拉念珠也正是隨法而來，融入藏地的分枝法脈。

流入到藏地后，由于本土“苯教”的生人祭祀融合，將“人骨法器”帶到了另一個(gè)層面。

不夠用的高僧

隨著藏傳佛教的不斷發(fā)展，法器的需求量也不斷增加，漸漸地，高僧不夠用了。

十八世紀(jì)旅居拉薩的Penna在他的游記中寫到，在拉薩附近有一堆尸處，在這里被處決的犯人的脛骨會被取下做成長號，頭部則被取下制作成碗和念珠供僧人使用。

而馬可波羅的游記中也聲稱蒙古人的金帳里吐蕃巫師會“吞噬”死刑犯的肉體。

除了犯人以外，僧人們也會挑選龍、虎兩個(gè)極陽人格的人的頭骨為珠。

這與中國古代先秦道家、方士陽陽學(xué)不謀而合，這與藏傳佛教的奠基人蓮花生在中國習(xí)道家體系命理學(xué)的經(jīng)歷不無關(guān)系。

除此之外，還有一些密不可言的特殊要求，諸如未破身的男女，以及違背人倫的生子，就更不能見諸于文字了。

對中原的影響

隨著藏教文化的逐步傳播，元代更是將藏傳佛教設(shè)為“國教”，嘎巴拉文化逐漸進(jìn)入中原地區(qū)。

《元史》、《南村輟耕錄》等史籍記載：

至元十五年（1278年），在宰相桑哥的授意下，楊璉真迦利用職務(wù)便利，勾結(jié)演福寺惡僧允澤等人，瘋狂盜掘了位于紹興攢宮山的江南六陵。

妖僧楊璉真迦下令手下將錢塘、紹興之南宋皇陵，盜寶棄骨于野，盜掘陪葬品，作為寺院的“香火錢”。

更有甚者，見宋理宗尸身保存完好，將尸體倒掛在樹上三天，結(jié)果流出水銀，又以理宗頭蓋骨截取并制作成為飲器，是為骷髏碗。

楊璉真迦用以修煉財(cái)續(xù)之法，不但用它來做盛酒器具，即嘎巴拉碗。

明朝建文二年，朱棣與明軍白溝河大戰(zhàn)，陣亡軍士積骸遍野，成祖即位后，將陣亡軍士頭骨磨成念珠，分賜給眾宦官誦經(jīng)念佛用，以超度其輪回。

其中有頭骨深大者，則做成“嘎巴拉碗”，分賜諸佛寺，內(nèi)畜清水，超度將士亡魂，為其薦福。

明仁宗朱高熾第九個(gè)兒子朱瞻垍的墓中出土了5300余件精美藝術(shù)品，其中也有著一串人骨佛珠。

顯然，在“事死如生”的喪葬文化中，這串人骨佛珠對于墓主人的意味也是極大的。

至于清朝乾隆年間，據(jù)清宮廷檔案《旨意底檔造辦處活計(jì)庫》記載，第二次平定大小金川告捷之后。

乾隆下旨“凌遲”處死了12名頭領(lǐng)，并將他們的頭骨和腿骨制成了藏密法器嘎布拉碗（顱骨碗）、嘎布拉鼓（顱骨手鼓）、剛洞（脛骨號）。

人的一生，靈魂是意志與信仰的核心，身體是思想價(jià)值的載體。

受傳統(tǒng)宗教文化影響，“死者為大”的喪葬觀念之下，人在死亡之后，親人對于其尸骨依舊保持著尊重，這是對于生命的敬畏，同時(shí)也是希望逝者能夠入土為安的莫大期冀。