柳宗元
吾恒惡世之人，不知推己之本，而乘物以逞; 或依勢以干非其類，出技以怒強(qiáng)，竊時(shí)以肆暴，然卒迨于禍。有客談麋、驢、鼠三物，似其事，作《三戒》。
臨江之麋
臨江之人，畋得麋麑，畜之。入門，群犬垂涎，揚(yáng)尾皆來。其人怒，怛之。自是日抱就犬，習(xí)示之，使勿動，稍使與之戲。積久，犬皆如人意。麋麑稍大，忘己之麋也，以為犬良我友，抵觸偃仆，益狎。犬畏主人，與之俯仰甚善，然時(shí)啖其舌。
三年，麋出門，見外犬在道甚眾，走欲與為戲。外犬見而喜且怒，共殺食之，狼藉道上。麋至死不悟。
黔之驢
黔無驢，有好事者船載以入。至，則無可用，放之山下。虎見之，龐然大物也，以為神。蔽林間窺之，稍出近之，慭慭然莫相知。
他日，驢一鳴，虎大駭，遠(yuǎn)遁，以為且噬己也，甚恐。然往來視之，覺無異能者。益習(xí)其聲，又近出前后，終不敢搏。稍近，益狎，蕩倚沖冒。驢不勝怒，蹄之，虎因喜，計(jì)之曰：“技止此耳!”因跳踉大，斷其喉，盡其肉，乃去。
噫! 形之龐也類有德，聲之宏也類有能。向不出其技，虎雖猛，疑畏，卒不敢取。今若是焉，悲夫!
永某氏之鼠
永有某氏者，畏日，拘忌異甚。以為己生歲直子; 鼠，子神也。因愛鼠，不畜貓犬，禁僮勿擊鼠。侖廩庖廚悉以恣鼠，不問。由是鼠相告，皆來某氏，飽食而無禍。某氏室無完器，椸無完衣，飲食大率鼠之余也。晝累累與人兼行，夜則竊嚙斗暴，其聲萬狀，不可以寢，終不厭。
數(shù)歲，某氏徙居他州。后人來居，鼠為態(tài)如故。其人曰：“是陰類惡物也，盜暴尤甚，且何以至是乎哉?”假五、六貓，闔門，撤瓦，灌穴，購僮羅捕之。殺鼠如丘，棄之隱處，臭數(shù)月乃巳。
嗚呼! 彼以其飽食無禍為可恒也哉!
這是一組寓言小品，寫柳宗元被貶永州時(shí)期?！叭洹痹从凇墩撜Z·季氏》中“孔子曰：‘君子有三戒?！薄敖洹笔枪糯囊环N文體，它以歷史事實(shí)或生活事例來說明某種道理，啟發(fā)人們引以為戒。題為《三戒》即三件應(yīng)該引起警戒的事情。從三篇作品的內(nèi)容看，都有各自的寓意，可以獨(dú)立成篇，但在作者的構(gòu)思中，這組寓言卻有某種內(nèi)在的聯(lián)系，構(gòu)成一個(gè)整體，旨在說明一個(gè)道理，即短序中“不知推己之本，而乘物以逞”者“卒迨于禍”，對自己沒有足夠的認(rèn)識而妄圖靠外在的力量為所欲為，結(jié)局都不免自取滅亡。作者通過蠢弱無識的麋麑依勢以干非其類”、呆笨無能的驢“出技以怒強(qiáng)”及貪婪無度的鼠“竊時(shí)以肆暴”，雖經(jīng)歷各異，但下場一樣，形象生動地說明了這個(gè)道理。小序概括三篇短文的內(nèi)容及主旨，三篇故事又具體地說明小序中所涉及的內(nèi)容，足見作者構(gòu)思的良苦用心。
《臨江之麋》先寫麋麑與犬初逢，因主人庇護(hù)不致受害，接著寫麋麑恃寵而驕、得意忘形，最后寫麋麑外出、殺身罹禍的悲慘結(jié)局，諷刺依仗主人權(quán)勢而忘乎所以的勢利小人，到頭來只能自取滅亡。作者善于捕捉描寫對象不同的情態(tài)特征，如描寫犬的貪殘本性，“群犬垂涎，揚(yáng)尾皆來”，準(zhǔn)確地把握住了群犬乍見獵物時(shí)的歡喜姿態(tài)，但因懾于主人的威嚴(yán)，只能“時(shí)啖其食”，欲吃不能，把群犬的饞相刻畫得惟妙惟肖。三年以后，麋麑出門，“外犬見而喜且怒，共殺食之。”“喜”是群犬意外地碰到美味佳肴所表現(xiàn)出的驚喜之情，“怒”則是犬的兇殘本性的原形畢露，作者把群犬剎那間的表情描繪得精細(xì)入微、出神入化。再如描寫麋的得意忘形，作者用“忘己之麋也，以為犬良我友，抵觸偃仆。益狎”，“見外犬在道甚眾，走欲與為戲”，寥寥數(shù)語，就把麋的忘形自大的神態(tài)畢現(xiàn)于紙上。
《黔之驢》借“龐然大物”驢被小老虎吃掉的可悲下場，諷刺那些蠢笨自大、徒有其表，“不知推己之本”、毫無自知之明的權(quán)要人物，揭露他們外強(qiáng)中干、一無所用的本質(zhì)。全文分三個(gè)部分。第一部分寫驢的來歷及虎對驢的初步印象。第二部分寫虎對驢的認(rèn)識由表面深入到本質(zhì)，摸清了驢的底細(xì)，最終把它吃掉。第三部分抒發(fā)作者的感慨，嘲諷“形之龐也類有德，聲之宏也類有能”的家伙實(shí)際上薄力無能，一試技窮。
作者用擬人的手法交替寫虎和驢。先寫驢之形大(龐然大物)、聲宏(驢一鳴)，抓住特征進(jìn)行刻畫。寫虎則從形大聲宏一步步地加深了對驢的感性認(rèn)識。對驢形之龐大，虎“見之，以為神”，聲之宏大，虎則“大駭”、“遠(yuǎn)遁”，這僅是從視覺、聽覺上獲得的初步印象。作者突出了虎的聰明機(jī)靈及其勇敢膽識：為了摸清驢的底細(xì)，虎“蔽林間窺之”、“稍出近之”、“來往視之”，并采取了一系列試探性的行動，“益狎，蕩倚沖冒”，挑逗、戲弄甚而冒犯，終于激怒了驢，“驢不勝怒，蹄之”，至此，驢貌似強(qiáng)大而實(shí)則虛弱的本質(zhì)暴露無遺，虎也得出驢“無異能者”“技止此耳”的正確結(jié)論。虎對驢的觀察認(rèn)識過程刻畫得生動細(xì)致，真切入微，非大手筆是難以做到的。
《永某氏之鼠》把統(tǒng)治階級中那些“竊時(shí)以肆暴”的人比作老鼠，雖得勢于一時(shí)，胡作非為、倒行逆施，但最終也難逃“撤瓦灌穴”的滅頂之災(zāi)。永某氏因“拘忌”而“愛鼠”，“不畜貓犬，禁僮勿擊鼠”，因而“恣鼠不問”，“由是鼠相告”，得時(shí)肆虐、胡作非為，結(jié)果永某氏住“室無完器”、衣“椸無完衣”、食“大率鼠之余也”，盡管如此，永某氏“終不厭”。作品一開始著重刻畫某氏的迂腐，為老鼠的肆暴開辟了場所，而老鼠的有恃無恐、橫行無忌又反過來襯托了某氏的昏庸。數(shù)年以后，某氏遷徙他州，老鼠“盜暴尤甚”，卒被殲滅。作者著意刻畫新主人的風(fēng)貌：“假五、六貓，闔門，撤瓦，灌穴，購僮羅捕之?！边B用“假”、“闔”、“撤”、“灌”、“捕”等動詞，組成了一組節(jié)奏急促有力的短句，表現(xiàn)了新主人疾惡如仇，雷厲風(fēng)行的性格，與永某氏形成鮮明的對照。最后一句是作者的感嘆：“嗚呼!彼以其飽食無禍為可恒也哉!”卒章顯志，點(diǎn)出了故事的深刻寓意。
寓言創(chuàng)作有一個(gè)基本規(guī)律，就是它的主要角色如動物等其固有的特性要與所寄寓的事物或人的特性有相通之處，因此要求作者一方面對他所闡明的事理要有較深刻的認(rèn)識，同時(shí)對寓言角色的自然本性也要有所了解，這樣選擇角色越恰當(dāng)，寓言也就越生動。《三戒》全文借物諷人，把道理寄寓在生動的故事之中?！爸S刺的生命是真實(shí)”(魯迅《且介亭雜文二集·什么是諷刺》)，柳宗元作為一個(gè)思想家、政治家，在他坎坷的政治生涯中對當(dāng)時(shí)腐敗的統(tǒng)治集團(tuán)有著深刻的認(rèn)識和了解，所以他能鮮明地概括出幾種丑陋的典型，并根據(jù)不同類型特征尋找出貼切的動物來作象征?！度洹分械镊纭ⅢH、鼠這些藝術(shù)形象是作者植根于當(dāng)時(shí)社會生活而創(chuàng)造成功的蘊(yùn)含著作者生活經(jīng)歷中的真切感受，因而具有深遠(yuǎn)的現(xiàn)實(shí)批判意義及長久的生命力。柳宗元對麋、驢、鼠三物的態(tài)度是有差別的，三者共同特點(diǎn)都是“不推己之本”，但麋使人覺得可憐，驢使人覺得可笑，鼠才真正令人可憎。竊嚙斗暴的鼠，很可能是影射在皇帝庇護(hù)下為非作歹的宦官集團(tuán)及其爪牙們，具有較為明顯的政治目的，至于黔之驢及臨江之麋，似乎可以從一般意義上理解，告誡世人不可輕舉妄為，不自量力。
寓言在先秦史傳、諸子與游說之詞中已屢見不鮮，如《左傳》中的“蹊田奪牛”、“雄雞斷尾”，《戰(zhàn)國策》中“鷸蚌相爭”等，但僅是文中的設(shè)喻部分。六朝以來，文人亦漸漸開始寫作寓言如阮籍在《大人先生傳》中的“禈中之虱”，柳宗元應(yīng)說是寓言寫得最成功的作者。他把寓言擴(kuò)大成篇，具有濃郁的文學(xué)色彩，創(chuàng)造出栩栩如生的文學(xué)形象，并溶進(jìn)了深厚的社會內(nèi)容，在篇未明確點(diǎn)明作者的觀點(diǎn)，“必有一句最有力量、最透辟者鎮(zhèn)之”(林紓《韓柳文研究法》)?！度洹分械谝粋€(gè)故事用“麋至死不悟”一句點(diǎn)明作意，第二、第三兩個(gè)故事作者則自己直接站出來說話了，使讀者徹底知道其鋒芒所向，使之成為完整的、有文學(xué)意味的、有戰(zhàn)斗特色的諷刺文學(xué)。這一點(diǎn)與西方古代《伊索寓言》于每篇末點(diǎn)明主題的手法是一樣的，這很可能是魏晉以來，隨著佛經(jīng)的輸入，印度的寓言 (如《百喻經(jīng)》、《雜譬喻經(jīng)》) 相繼傳人我國影響的結(jié)果。柳宗元正是在諸子寓言及佛經(jīng)譬喻的基礎(chǔ)上創(chuàng)造出獨(dú)立的寓言文體。他的寓言故事性很強(qiáng)，寓意深遠(yuǎn)，精短凝練，有起因、發(fā)展、矛盾、沖突，騰挪變化，趣味無窮，表現(xiàn)了作者杰出的諷刺才能和卓越的藝術(shù)技巧，《三戒》正是柳宗元寓言的代表作品。
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