文明因交流而多彩，文明因互鑒而豐富，豐富多彩的“文明”含義究竟是什么？馬克思主義是如何理解“文明”的呢？
“文明”一詞在中華典籍中記載頗多，如《禮記》中有“情深而文明”的論述，《周易》中有“文明以健，中正而應(yīng)，君子正也”等記載?，F(xiàn)代漢語中廣泛使用的“文明”一詞由英文Civilization翻譯而來，Civilization源自拉丁文Civis，意思是“居住在城里的人”和在城鎮(zhèn)生活需要具備的能力，后引申出先進(jìn)的社會樣態(tài)和文化模式等含義。
馬克思主義認(rèn)為文明都是以一定的形態(tài)存在和表現(xiàn)出來的，如歷史上存在著不同的文化區(qū)域、國家、民族等文明體。國家是最顯著的文明體，但國家和文明形態(tài)并不完全一致，有些國家在歷史上出現(xiàn)過多種文明形態(tài)，也有同一個文明形態(tài)跨越不同國家的情形。如歷史上的中華文明圈指以儒家禮樂文明為主體的文明形態(tài)，包括中國和東亞、東南亞一些國家和地區(qū)。人類歷史上的文明形態(tài)，從橫向上看，是多元的、豐富多樣的，從縱向上看，有一個演進(jìn)和發(fā)展進(jìn)程。為了厘清人類文明的歷史階段和發(fā)展規(guī)律，馬克思主義經(jīng)典作家摒棄了將“文明”當(dāng)作一般性的、永恒不變的形而上學(xué)范疇進(jìn)行考察的傳統(tǒng)，轉(zhuǎn)向運(yùn)用歷史唯物主義視角對人類歷史上出現(xiàn)的不同文明形態(tài)予以考察，還原“文明”真實(shí)含義。
在馬克思主義視域中，“文明”是一個表征人類進(jìn)步狀態(tài)的歷史性范疇。馬克思和恩格斯認(rèn)為人類歷史是一個從蒙昧?xí)r代發(fā)展到野蠻時(shí)代，再進(jìn)入文明時(shí)代的動態(tài)發(fā)展過程。恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中用“文明時(shí)代”指蒙昧?xí)r代、野蠻時(shí)代之后的發(fā)展階段，“文明時(shí)代是社會發(fā)展的這樣一個階段，在這個階段上，分工、由分工而產(chǎn)生的個人之間的交換，以及把這兩者結(jié)合起來的商品生產(chǎn)，得到了充分的發(fā)展，完全改變了先前的整個社會”。在這個階段，工業(yè)和藝術(shù)的產(chǎn)生、文字的發(fā)明和使用、城市的出現(xiàn)、專偶制家庭形式的確立等現(xiàn)象標(biāo)志著人類進(jìn)入了文明時(shí)代。
馬克思主義“文明”觀念是歷史唯物主義的。馬克思主義認(rèn)為西方現(xiàn)代理性主義的“文明”觀念脫離具體文明形態(tài)和歷史發(fā)展階段，是一種抽象的、籠統(tǒng)的文明觀念。如法國哲學(xué)家盧梭注意到“普遍存在于各文明民族中”的“不平等現(xiàn)象”，盧梭還認(rèn)為文明限制了人的自由，使人處于被奴役的狀態(tài)之中，“人是生而自由的，但卻又無往不在枷鎖之中”。盧梭在《論人類不平等的起源和基礎(chǔ)》中指出，“使人走向文明但使人類走向墮落的東西，在詩人看來是黃金和白銀，但在哲人看來是鐵和小麥。”盧梭認(rèn)為私有制文明給人類帶來了嚴(yán)重的不平等，因此不平等的起源就是文明。恩格斯在《反杜林論》中指出，“盧梭把不平等的產(chǎn)生看作一種進(jìn)步。但是這種進(jìn)步是對抗性的，它同時(shí)又是一種退步”，“文明每前進(jìn)一步，不平等也同時(shí)前進(jìn)一步。隨著文明而產(chǎn)生的社會為自己所建立的一切機(jī)構(gòu)，都轉(zhuǎn)變?yōu)樗鼈冊瓉淼哪康牡姆疵妗薄Ｒ员R梭為代表的資本主義文明觀將文明看作靜態(tài)的、不變的，沒有將文明看作歷史的、發(fā)展的動態(tài)過程，無法得出在文明形態(tài)的進(jìn)化過程中消除不平等現(xiàn)象的歷史發(fā)展規(guī)律。
馬克思主義將“文明”視作社會生產(chǎn)力的標(biāo)識。馬克思在《哲學(xué)的貧困》中指出“文明的果實(shí)”是“已經(jīng)獲得的生產(chǎn)力”。人類歷史上之所以出現(xiàn)豐富多彩的文明形態(tài)，歸根結(jié)底是不同群體根據(jù)相應(yīng)生產(chǎn)力基礎(chǔ)形成不同的生產(chǎn)關(guān)系，從而產(chǎn)生多種文明形態(tài)。如果共同體的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系發(fā)生變化，文明形態(tài)也會隨之變化。馬克思在1846年《致帕·瓦·安年科夫》信件中說，“為了不致失掉文明的果實(shí)，人們在他們的交往方式不再適合于既得的生產(chǎn)力時(shí)，就不得不改變他們繼承下來的一切社會形式”。由于人類生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的發(fā)展遵循一定的社會歷史進(jìn)步規(guī)律，人類文明也遵循著同樣的發(fā)展規(guī)律。馬克思在《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中指出，“文明的一切進(jìn)步，或者換句話說，社會生產(chǎn)力（也可以說勞動本身的生產(chǎn)力）的任何增長，——例如科學(xué)、發(fā)明、勞動的分工和結(jié)合、交通工具的改善、世界市場的開辟、機(jī)器等等”，都依賴于社會生產(chǎn)力的發(fā)展。
馬克思主義認(rèn)為“文明”是人類歷史的實(shí)踐性創(chuàng)造。“文明是實(shí)踐的事情，是社會的素質(zhì)”。恩格斯在1844年發(fā)表的《英國狀況》一文中論述了文明是人的一種實(shí)踐能力，并且將文明看作是一種社會的素質(zhì)。文明系統(tǒng)產(chǎn)生于人脫離自然束縛的過程，經(jīng)由人的實(shí)踐活動形成基于自然又超越自然的物質(zhì)支撐系統(tǒng)，進(jìn)而脫離野蠻、蒙昧、暴力、無序的社會關(guān)系，在相應(yīng)生產(chǎn)力條件下形成相應(yīng)的社會秩序和社會生產(chǎn)關(guān)系。文明一方面包含著社會制度和禮儀、習(xí)俗體系，另一方面包含著人類精神生活記錄體系，如語言、文字、文學(xué)、哲學(xué)、宗教、藝術(shù)等與人類精神生活和心智感受相關(guān)的文化系統(tǒng)。
馬克思主義的“文明”體現(xiàn)為一種價(jià)值形態(tài)，指導(dǎo)人類未來的發(fā)展方向。18、19世紀(jì)西方資產(chǎn)階級片面地認(rèn)為西方資本主義文明是文明的唯一標(biāo)準(zhǔn)，反之則是野蠻?！跋冗M(jìn)”意味著好的、應(yīng)當(dāng)?shù)?、值得贊美的，反之就是落后的、待批判或摒棄的。因此西方將資本主義擴(kuò)張和侵略視作文明戰(zhàn)勝野蠻的“先進(jìn)”活動。馬克思和恩格斯多次批判資產(chǎn)階級文明觀念的虛偽，他們用“文明中的野蠻”這一資本主義“文明世界的根本缺陷”指出資本主義文明外表下的非文明本質(zhì)。馬克思在1853年發(fā)表的《不列顛在印度統(tǒng)治的未來結(jié)果》中指出，“當(dāng)我們把目光從資產(chǎn)階級文明的故鄉(xiāng)轉(zhuǎn)向殖民地的時(shí)候，資產(chǎn)階級文明的極端偽善和它的野蠻本性就赤裸裸地呈現(xiàn)在我們面前”。資本主義文明通過“野蠻的文明”擴(kuò)張，將資本主義文明傳播到全球，無論正處于何種歷史發(fā)展階段的文明形態(tài)都被卷入了資本主義文明進(jìn)程。資本主義文明創(chuàng)造了巨大的社會財(cái)富，但是資本主義文明無法克服自身的矛盾性，資本主義文明必將被共產(chǎn)主義文明取代。正如馬克思在《黑格爾法哲學(xué)批判》中所述：“我們的時(shí)代即文明時(shí)代，卻犯了一個相反的錯誤。它使人的對象性本質(zhì)作為某種僅僅是外在的、物質(zhì)的東西同人分離，它不認(rèn)為人的內(nèi)容是人的真正現(xiàn)實(shí)。”共產(chǎn)主義文明將真正實(shí)現(xiàn)人類的自由，徹底消除資本主義文明的矛盾性和對抗性，消除私有制，消滅剝削和兩極分化，社會生產(chǎn)資料和生產(chǎn)成果由全體成員共同生產(chǎn)、共同管理、共同分配、共同享有。從而為全體社會成員帶去自由與幸福的精神文明，一切人以一切人的自由為前提，每個人都擁有自由而全面發(fā)展的條件。
當(dāng)今世界又一次站在歷史的十字路口，全球各文明體處于和平與發(fā)展的重要時(shí)期，不同國家、地區(qū)之間的文明形態(tài)存在多樣性和差異性。歷史告訴我們，只有交流互鑒，人類文明才能充滿生命力。只要秉持包容精神，就不存在什么“文明沖突”，就可以實(shí)現(xiàn)文明和諧。馬克思主義關(guān)于“文明”的觀點(diǎn)啟示我們從歷史唯物主義出發(fā)，尊重人類歷史各個階段的不同文明成果，朝向人類文明未來的發(fā)展方向和道路前進(jìn)。
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