人生的種種切切，無(wú)論悲喜順逆，最后難免都是“船過(guò)水無(wú)痕”。這時(shí)是只能低嘆三聲無(wú)奈呢，還是可以放曠慧眼、穿透表象，直觀“道”之本體，見(jiàn)出一切變化都是“道”的姿態(tài)，若有苦樂(lè)，則純屬人為造作呢？莊子由此入手，以令人驚羨的“達(dá)觀”心態(tài)，把人生的煩惱與痛苦一一點(diǎn)化，成為連綿無(wú)盡的美好風(fēng)光。
在莊子筆下，我們看到他如何夢(mèng)見(jiàn)蝴蝶、欣賞魚(yú)樂(lè)、曳尾于涂、笑傲江湖。他口中的比喻，有如連環(huán)之珠，晶瑩剔透而閃耀懾人，能使聽(tīng)者駐足沉思、若有所悟，甚至自覺(jué)慚愧、若負(fù)平生。他擅長(zhǎng)描寫(xiě)平凡人的不凡，如庖丁解牛、痀僂丈人承蜩、大馬捶鉤之絕技、梓慶鬼斧神工、輪扁得心應(yīng)手等等。任何一樣小技藝，只要長(zhǎng)期專注去做，心無(wú)旁騖而樂(lè)此不疲，最后皆可登至化境，如有神助，甚至形同通靈一般，可以自?shī)蕣嗜恕?/div>
莊子對(duì)于人間的競(jìng)爭(zhēng)、斗爭(zhēng)與戰(zhàn)爭(zhēng)，總是以批評(píng)嘲諷的語(yǔ)氣，指出其中的執(zhí)著、盲點(diǎn)與愚昧。世人所向往的富貴功名以及浮華享樂(lè)，無(wú)不讓人付出自我遺忘或自我遺棄的慘重代價(jià)，實(shí)在得不償失。相對(duì)于此，莊子認(rèn)為人的生命除了身與心之外，還有靈性的層次。問(wèn)題是：靈性的呈現(xiàn)需要修行的工夫。在老子看來(lái)，功夫在于“虛”與“靜”；莊子接受此一觀點(diǎn)，再以“心齋”一詞畫(huà)龍點(diǎn)睛，亦即以心之齋戒為階梯，以求向上悟道。“精神生于道”一語(yǔ)，顯示人在悟道之時(shí)，才能展現(xiàn)靈性的光輝。這樣的精神一旦出現(xiàn)，則“天地與我并生而萬(wàn)物與我為一”，就不再是夢(mèng)囈之語(yǔ)了。
道家立說(shuō)的目的，在于化解“存有學(xué)”的虛無(wú)主義，因此要扣緊“道”來(lái)尋求啟明。悟道者是極少數(shù)人，他們即使無(wú)緣以其“三寶”來(lái)治理百姓，至少可以安排自己的人間際遇，做到游刃有余，進(jìn)而逍遙自得。在老子之后，戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的莊子就是道家的最佳代表。
莊子能夠悟道，當(dāng)然有一套修養(yǎng)方法。這套方法的前提，是深入而準(zhǔn)確地了解“人的生命”是怎么回事。簡(jiǎn)而言之，莊子要由人的生命現(xiàn)象著手，看穿人的生命本體，然后提出一系列修行指針，最后抵達(dá)悟道的境界。
那么，人的生命現(xiàn)象有何內(nèi)容？人有身體與心智。身體有感官，由此引發(fā)情緒與欲望，造成各種困境。莊子的觀察是：“一受其成形，不亡以待盡，與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎？”（《莊子·齊物論》）意思是：人承受形體而出生，就執(zhí)著于形體的存在，直到生命盡頭。它與外物互相較量摩擦，追逐奔馳而停不下來(lái)，這不是很可悲嗎？這樣的人，“其寐也魂交，其覺(jué)也形開(kāi)，與接為構(gòu)，日以心斗”。（《莊子·齊物論》）意即：人們睡覺(jué)時(shí)心思紛擾，醒來(lái)后形體不安，與外界事物糾纏不清，每天勾心斗角。很明顯，這樣的困境可以推源于心智的偏差作用。
人的心智擁有認(rèn)知、判斷、選擇等功能，但是它很容易陷于“區(qū)分”的層次。莊子質(zhì)疑說(shuō)：人所肯定之“正處、正味、正色”（真正舒服的住處、真正可口的味道、真正悅目的美色），對(duì)于其它動(dòng)物而言是完全無(wú)法接受的。（《莊子·齊物論》）即使專就人的社會(huì)而言，所謂“仁義、禮樂(lè)”也都難免是偏頗的、相對(duì)的、形式化的要求，其結(jié)果則往往是扭曲了人的本性。因此，莊子的建議是：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通。”（《莊子·大宗師》）意即：擺脫肢體，除去聰明；離開(kāi)形骸，消解知識(shí)，同化于萬(wàn)物相通的境界。
簡(jiǎn)單說(shuō)來(lái)，針對(duì)人的身體與心智而言，莊子的立場(chǎng)是要做到“形如槁木，心如死灰”（《莊子·齊物論》），要讓身體好像沒(méi)有血?dú)馀c欲望，并且讓心智好像沒(méi)有執(zhí)著的意念。做到這一步，才可進(jìn)入修行的領(lǐng)域。
修行共分七個(gè)階段，依序是：外天下，外物，外生，朝徹，見(jiàn)獨(dú)，無(wú)古今，不死不生。（《莊子·大宗師》）意即：遺忘（或超越）天下（代表人間的一切，包括仁義與禮樂(lè)之類(lèi)的價(jià)值觀）；遺忘萬(wàn)物；遺忘生命。這三步皆用“外”字，表示不受干擾之意。然后，是透徹通達(dá)，有如陽(yáng)光照亮一切（類(lèi)似“啟明”狀態(tài)）；看見(jiàn)一個(gè)整體（一切合而為一，皆源于“道”）。接著，沒(méi)有古今之分，時(shí)間不再具有意義；最后是不死不生，亦即與“道”合一，永恒不變。
以上雖然列出七個(gè)階段，但是要做到第一步“外天下”已屬困難之至。譬如，誰(shuí)能做到“舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮”？（《莊子·逍遙游》）亦即做到了“即使全世界的人都稱贊，他也不會(huì)特別振奮；即使全世界的人都責(zé)備，他也不會(huì)特別沮喪”？要有多強(qiáng)的內(nèi)在定力，才可完全無(wú)視于“天下”的左右？莊子期許人們由習(xí)以為常的“重外輕內(nèi)”，提升到“重內(nèi)輕外”，而最高目標(biāo)是“有內(nèi)無(wú)外”。但是，這個(gè)內(nèi)在自我還需要下另一番工夫，就是莊子著名的“心齋”之說(shuō)。
“心齋”（《莊子·人間世》）即是要由“氣”的角度化解自我對(duì)身心的執(zhí)著，成為“虛而待物”的狀態(tài)，然后可說(shuō)：“唯道集虛”（只有在空虛狀態(tài)中，“道”才會(huì)展現(xiàn)出來(lái)）。由此可見(jiàn)，關(guān)鍵依然是“道”。說(shuō)得清楚些，在“形如槁木，心如死灰”之后，“心”并未真死，而是置之死地而后生，展現(xiàn)出“精神”境界（又稱為“真君”、“靈臺(tái)”、“靈府”）。換言之，人的修養(yǎng)可以達(dá)到“精神展現(xiàn)”的層次；以此為基礎(chǔ)，才可以進(jìn)而欣賞莊子的生命情調(diào)。
學(xué)習(xí)《莊子》，尚離此一美境甚遠(yuǎn)，但是至少已經(jīng)明白“不得已”三字的奧妙了。所謂不得已，并無(wú)勉強(qiáng)、委屈、無(wú)奈、被迫之意，而是在判斷各種條件成熟的時(shí)候，我就順勢(shì)而行，亦即“行其所當(dāng)行，止于其所不得不止”。于是，重點(diǎn)轉(zhuǎn)而成為：如何判斷各種條件是否成熟？能夠做到這一步，則是“轉(zhuǎn)識(shí)成智”的開(kāi)始。
