修心養(yǎng)性
當今物質(zhì)文明高度發(fā)達，聲色犬馬和富貴功名之欲，使人迷失了自己。一般人心靈的空虛，精神的苦悶，生活的彷徨，類多醉生夢死，沉溺于表象世界而不能自拔。人生的生之欲望，物之欲望是無窮的，無有止境的，難以滿足的。大凡心理上的紛馳、散亂、浮躁、粗暴、嬌嗔、狂傲、孤僻、萎靡、頹唐、昏愚、雜念、邪見、固執(zhí)、憎愛、貪淫、嗔恨、癡迷等等萬千心病，如不及早解決，久而久之必然導(dǎo)致身心俱疲百病叢生。世人都好將心用事為能，將心計事為巧，以博通天地萬物上下古今為智，殊不知病根就在于此。名利心用事，即為名利所殺；是非心用事，即為得失所殺；生死心用事，即為生死所殺。能放下一切，即可得個安身立命之處，得個入道休歇處，則自活潑潑地，無掛無礙，悠然自在。
大千宇宙人為萬物之靈，而人心為人身之主宰，所以我們講修心養(yǎng)性第一要務(wù)求身心愉快，無煩惱，無掛礙，無憂愁，無憤怒，一切均抱樂觀主義、達觀主義，看得開，放得下，一心空靈。所謂“百病皆由心病起，心病還需心藥醫(yī)”其實就是身心感應(yīng)相互作用的道理。此不但是儒釋道三家的主張，西方馬丁·路德亦說過：“思慮煩則百病生，靈魂受迫則肉體隨之。”就儒、釋、道三家來說，不管是儒家的入世，佛家的出世仰或是道家的即入即出即出即入，其本質(zhì)其實就是修心而已。儒家曰“正心”、“坐忘”，道家講“虛心”、“虛極靜篤”，佛家講“明心見性”、“不染凡塵”,此皆所言一事終歸一處，只是法門不同。
因此修心養(yǎng)性在心性道德上修，屬于“性功”范疇，在精氣神鍛煉上修，是屬于“命功”范疇。也即日常所說的“性命雙修”。修行之道無它，唯養(yǎng)得此心至清至靜，湛然自在，神氣沖和，十分圓明。并常能惺惺寂寂，湛然虛極，真空無我，無來無去，不增不減，不垢不凈，不生不滅即是?！端貑?/span>.天真論》曰：“恬淡虛無，真氣從之。精神內(nèi)守，病安從入。”老君曰：“人大言而我小語，人多煩而我小記，人悸怖而我不怒，淡然無事，怡然無憂，寂然無為，神氣自滿，此長生之藥。”
人之生死，本互相轉(zhuǎn)化，乃天地一氣之循環(huán)。即生即死，即死即生，并無死生先后之所在。今日之我，非昨日之我；此時之我，非彼時之我。一分一秒，我我均在生死、死生之變動轉(zhuǎn)化中。故莊子說“方生方死，方死方生”，孟子亦說“夭壽不二”。世人所執(zhí)著，為整體有形之生死表象，實則人物無時不在無形無象之生死中流轉(zhuǎn)。修身養(yǎng)性，非在能善養(yǎng)其有形有象、可見可證之生死，而在能善養(yǎng)其無形無相、不可見不可證之生死，方可入不生不死與無生無死之境地中。要絕貪生之妄念，安性命之自然，迎無生之生，順無死之死，便自達于無生無死之地。人生便悠然而來，悠然而往，始卒若環(huán)之無端，亦無可覓處。佛說；“一念有九十剎那，一剎有九百生滅”，由此可證生死流轉(zhuǎn)之速與蛻化之妙。寒山子有詩云：“千生萬死何時己，生死來去轉(zhuǎn)迷情。不識心中無價寶，恰似盲驢信腳行。”人世間如盲驢信腳行者，比比皆是也。
儒家以順生死而盡生死為道，佛家以明生死而了生死為道，道家以轉(zhuǎn)生死而無生死為道。
修心養(yǎng)性就是要以“孝悌忠信禮儀廉恥”為本，諸惡莫作，眾善奉行。太上曰：“福禍無門，唯人自召。善惡之報，如影隨行。”又曰：“欲求天仙者，當立三千善。欲求地仙者，當立三百善。”是故存好心，動好念，行好事，做好人，為修行的根本。修心要做到能轉(zhuǎn)物而不為物轉(zhuǎn)，轉(zhuǎn)境而不為境轉(zhuǎn)，轉(zhuǎn)事而不為事轉(zhuǎn)，轉(zhuǎn)世而不為世轉(zhuǎn)。雙手撐乾坤，兩肩挑日月！卓立無依，朗照無礙。
古神醫(yī)能療人之心，治未病之病，今之醫(yī)者只知療人之疾，而不知療人之心。是本末倒置，殊不知病由心生，孽由人做。佛說一切唯心所造，一點不假的。所以人之七情內(nèi)起，正性顛倒，以致大病纏身，非藥石所能治療，蓋藥可以治五行生克之色身，不能治無形之七情；能治七情所傷之氣血，不能治七情忽起忽滅、動靜無端之變幻。林鑒堂詩云：“自家有病自心知，起念還當把念醫(yī)。只是心生心作病，心安哪有病來時。”所以修心對我們蕓蕓眾生是何其重要。
前面講修心養(yǎng)性的諸般道理，那么蕓蕓眾生該如何修呢，其實“靜心”乃儒釋道三家共同不二法門。禪宗教你參話頭，凈土宗教你念佛，密宗教你念咒，儒家教你正心、慎獨、知止而后能定，道家教你虛極靜篤，感而遂通。靜心，一般都是打坐、習(xí)靜定功夫，說說容易，其實做起來很難。貴在堅持，要能夠不起心、不動念。心死神活，心活神死。修心人，不將此心死掉，便難得有入處了。
靜定功夫，為修行不二法門，天理流行，天機融暢，在靜定中最易體認。天地之間事物變化，瞬息萬變，唯能靜者，始能觀察得透，能定者，始能把握住。靜能制動，定能應(yīng)變。古往今來，多少大智慧大知見大悟解，無不從靜定中來。
太白真人曰：“欲治其疾，先治其心。必正其心，乃資于道。使病者，盡去心中疑慮思想，一切妄念，一切貪嗔癡心，一切人我是非心，以及平生所為善惡心，皆當放下，以我之天，而合所事之天，久之遂凝于神，則自然心君泰寧，性地平和。知世間萬物，皆是空虛；終日營為，皆是妄想；知我身皆是虛幻，禍福皆是無有，生死皆是一夢，慨然領(lǐng)悟，頓然消釋，則心地自然清凈，疾病自然速愈。能如是，則藥未到口，病已忘矣。此真人以道治心療病之大法也。”悟道足以明心，寡欲足以清心，恬淡足以養(yǎng)心，靜坐足以收心。能使真心有主，即心無心，胸中便會純有一團太和元氣。
藏心于心則心不見，藏氣于氣則氣不盡，藏性于性則性不冺，藏神于神則神不滅，此皆善藏者也。至若藏聰明于愚拙，藏剛強于柔弱，藏至尊于卑下，藏大用于無用，要亦皆善藏者也。蓋收斂身心，涵融道德，體認天理，變化氣質(zhì)，增益精神，廣開智慧，經(jīng)世治平，合一天人，無不從靜定功夫中來。
心本無心，以用為心。有心不用，便是無心。用止則自心止，用息則自心息。我無種種心，自無種種欲，亦無種種念，且無種種境，更無種種物。因之而得“萬念寂滅，萬情皆斷，萬欲皆寂，萬境皆無”之真心，也就是本來心，就是無心之心。何謂無心之心？就是湛然虛寂，窕然靜定，瑩然靈明，廓然無對；行所無事，不與物馳，不因境生，動靜不失其常，不違其真；用而不用，不用而用其心。孟子曰：“毋失其本心。”只減不加，只損不益，便自得本心現(xiàn)前，而亦無心為用矣。故老子用損字訣，損之又損，以致于無。儒家用減字訣，稱人欲減盡，天理流行。禪宗用掃字訣，掃盡即入道，放下便成佛。何謂本來心？無本來心即是本來心，佛家講“自心是佛”、“心本無心”“不立文字，見性成佛”。
人若能無心于萬物，則萬物不足以累其心。無心于富貴功名，則富貴功名不足以累其心。無心于毀譽得失、壽夭生死，則毀譽得失、壽夭生死不足以累其心。一心無掛礙，天地任逍遙，又何來憂慮煩惱病痛？凡心所系，皆是病痛。能解纜放船，一無所系，自然自在，何病之有？世人多本來無病，其所以病痛，病在其心。此心不病，即便無病。心系于事，病在事上；心系于理，病在理上；心系于名利，病在名利上；心系于知見，病在知見上；心系于未來，病在未來上；心系于現(xiàn)在，病在現(xiàn)在上，心系于過去，病在過去上。此皆是塵緣未了、世間放不下之病，一切放下，放下一切，病從何生。
一切心地法門，總從靜定入手。心靜則神清，心定則神凝，心虛則神守，心滅則神存。心不能清凈，心不能虛寂，總是一大病痛。世人一大病痛都只在“放不下”，佛常言“萬緣放下，一念不生”、“應(yīng)無所住而生其心”此說教，說來容易，做到難之又難。但凡能夠做到少許，便也受益無窮。即使不成神仙，起碼也會身體康健。
