| 【題解】 中國(guó)的知識(shí)分子大多按兩條路線走下去：“邦有道則仕，邦無道則隱”，“用之則行，舍之則藏”，“達(dá)則兼濟(jì)天下，退則獨(dú)善其身”，或進(jìn)或退，或行或止．退隱的方式有許多種，有的隱心，有的隱形，有的心隱形不隱，大隱隱于朝，或大隱隱于市，隱在心境，亦如陶淵明所說：＂結(jié)廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾，心遠(yuǎn)在自偏．＂有的形隱心不隱，居江湖之遠(yuǎn)，憂廟堂之高，這類隱是一種形式，也是舊式知識(shí)分子以退為進(jìn)的一種策略，隱居山林，待價(jià)而沽。有的是心形俱隱，這類隱士心灰意冷，心如死灰，過著自耕自織的生活，如本篇的荷蕢者，長(zhǎng)沮，桀溺，荷蓧丈人等等即是。 有的是全其身而隱，有的是部分避隱，如孔子說：“賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言”，“辟世”即全身而退，心形俱隱，“辟地”即如良臣擇主而事，良禽擇木而棲，移地而居，移地而仕，或者是形隱而心不隱，“辟色”，為政者粗鄙暴虐，視若罔聞，目不視惡色，或者干脆避而不見。“辟言”，則是兩耳塞聽，耳不聽惡聲。歸隱的態(tài)度有兩種，有的隱而不怨，有的則隱而怨氣沖天，前者如陶淵明，歸隱后，過著清心寡欲，恬淡自然的生活，或酒或詩清閑自在，全然一幅超然脫俗的雅態(tài)，后者如李白，時(shí)隱時(shí)仕，隱則牢騷滿腹，怪話連篇，仕則喜氣洋洋，躊躇滿志，中國(guó)退隱后的這兩種文人，或語或默。 隱而恬淡，心形俱隱是一種隱，隱而怨尤，形隱心不隱又是一種隱，前者全身而隱，是潔身自好，后者隱而有怨，是恨報(bào)國(guó)無門，各類隱士，構(gòu)成中國(guó)文化一大景觀，對(duì)中國(guó)的文化史，知識(shí)分子的研究，或達(dá)或隱當(dāng)是一種重要的研究方式。達(dá)則兼濟(jì)天下，退則獨(dú)善其身，當(dāng)你選擇“獨(dú)善其身”的時(shí)候，選擇何種方式歸隱，當(dāng)因人因時(shí)因事因地因秉性而宜，亦無高下之分。若采用這種方式研究中國(guó)的知識(shí)分子，頗有趣味． 【原文】 1、子曰：“邦有道，危言危行①；邦無道，危行言孫②。” 《論語•憲問篇》 【注釋】 ① 危：直，正直。 ② 孫：通“遜”，隨和，恭順。 【翻譯】 孔子說：“國(guó)家政治清明，便言語正直，行為正直；國(guó)家政治黑暗，行為要正直，但說話要隨和，謹(jǐn)慎。” 【解讀】 孔子一向不主張死打硬拼，“暴虎馮河，死而不悔者”，“衽金革，死而不厭者”，均不是孔子贊賞的人格，“危言危行”即“直言直行”，說正直的話，做正直的事，孔門之直，有四類，正直，勇直，智直，仁直。盡管“仁直”的境界最高，舍身以取義，殺身以成仁，但孔子對(duì)具體的人來說，他投入了更大的人性關(guān)懷，他主張“智直”，“邦有道則知，邦無道則愚”，邦無道時(shí)候則裝瘋賣傻，保護(hù)自己，“明哲保身”，“臨事而懼，好謀而成者”的人，才是孔子最欣賞的人，所以他說：“邦無道，危行言遜”，國(guó)家混亂時(shí)，應(yīng)該做一個(gè)正直的人，“危行”，但說話則不能“直言”“危言”，而應(yīng)該謙遜謹(jǐn)慎，裝糊涂，要象衛(wèi)國(guó)大夫?qū)幬渥右粯樱?#8220;邦無道則愚”，達(dá)到“其愚而不可及”的狀態(tài)。有人說，儒家文化是迂腐的文化，你看孔子告訴我們多么巧妙的辦法，既保護(hù)了自己正直的人品——“危行”，而不隨波逐流，也保護(hù)了自己的生命——“言遜”，與世俯仰而不失其機(jī)智。 【原文】 2、子謂南容①：“邦有道，不廢②；邦無道，免于刑戮③。”以其兄之子妻之④。 《論語•公冶長(zhǎng)篇》 【注釋】 ① 南容：姓南宮，名適（kuò），字子容，又稱南容?？鬃拥膶W(xué)生，生卒年不詳。 ② 廢：廢棄，棄置不用。 ③ 免于刑戮：避免遭受刑罰。 ④ 以其兄之子妻之：（孔子）把他哥哥的女兒嫁給他。子：泛指子女．妻：以之為妻．意動(dòng)用法． 【翻譯】 孔子談到南容，說他“在國(guó)家清明時(shí)不被廢棄，在國(guó)家無道時(shí)免于刑罰”，于是就把自己的侄女嫁給了他。 【解讀】 上一則講的是孔子嫁姑娘，這一則講的是孔子嫁侄女。上一章嫁得豪爽悲壯，大有燕趙多悲歌慷慨之士的氣度，這一章嫁侄女卻又溫柔之極。上一章強(qiáng)調(diào)“邦無道如矢，”孔子唯恐他的弟子們走偏鋒，過于極端，事實(shí)上在孔子哲學(xué)中，他并不主張史魚之直，“邦有道如矢，邦無道如矢。”他講究的是斗爭(zhēng)的藝術(shù)以及策略，他講究“邦有道則仕，邦無道則卷而懷之。”邦無道一走了之。“邦有道，其言足以興，邦無道，其默足以容（《中庸》）。”有道則干，無道則走，強(qiáng)調(diào)明哲保身。所以這一章嫁侄女則是另一番景象，邦有道則可以當(dāng)官，邦無道可以免遭禍患，善于保全自己，不死打硬拼，是智者風(fēng)范，所以孔子將侄女嫁給了他。前者嫁女，后者嫁侄，親者疏之，疏者親之，表現(xiàn)孔子不獨(dú)親其親的仁者風(fēng)范。 【原文】 3、子曰：“寧武子①，邦有道則知②；邦無道則愚③。其知可及也，其愚不可及也。” 《論語•公治長(zhǎng)篇》 【注釋】 ① 寧武子：姓寧，名俞，“武”是謚號(hào)，衛(wèi)國(guó)大夫。② 邦有道則知：國(guó)家政治清明他就聰明。知：通“智”。③ 愚：裝傻。 【翻譯】 孔子說：“寧武子這個(gè)人，國(guó)家有道就才智照人；國(guó)家無道就混沌癡愚。他的才智人們可以企及，他的癡愚卻無人可比。” 【解讀】 孔子思想中，對(duì)“殷有三仁”，舍身以取義，殺身以成仁，表示積極充分的肯定，認(rèn)為他們達(dá)到“仁”的境界，同時(shí)又贊成“明哲保身”，強(qiáng)調(diào)“篤信好學(xué)，守死善道，危邦不入，亂邦不居。”“天下有道則見，無道則隱。”因此，對(duì)寧武子“邦有道”就貢獻(xiàn)聰明才智，邦無道就裝聾賣傻，表示極大的贊賞。后世鄭板橋說：“由糊涂到聰明難，由聰明到糊涂更難，難得糊涂。”大約源出于此，也是對(duì)亂世的一種無言的抗?fàn)帯４笾侨粲?，是智慧的表現(xiàn)。因此寧武子的智慧可及，裝糊涂卻不是一般人可及。據(jù)《左傳》記載，“寧武子在魯文公四年（前623）出使魯國(guó)，宴席上，魯君命樂工演奏天子用來招待諸侯《湛露》《彤弓》的樂詩，他既不答禮，也不作任何反應(yīng)。事后，魯君派人私下詢問他，他驚訝地答道：“我還以為樂工在練習(xí)呢。這是諸侯朝拜天子，天子用以宴請(qǐng)諸侯而奏的樂詩。”這大概就是孔子所說的“癡呆”，這種“癡呆”是一種大智若愚的處世態(tài)度。從消極意義上說，它避免了自身遭到傷害；從積極意義上說，它又是對(duì)無道越禮行為的一種抗?fàn)?，這大概就是孔子贊譽(yù)寧武子的用意。 【原文】 4、孔子曰：“見善如不及①，見不善如探湯②。吾見其人矣，吾聞其語矣。隱居以求其志，行義以達(dá)其道③。吾聞其語矣，未見其人也。” 《論語•季氏篇》 【注釋】 ① 不及：趕不上。 ② 探湯：手伸進(jìn)沸水里。 ③ 道：主張。 【翻譯】 孔子說：“見到好事，就象趕不上似地努力追趕，看見不好的事，就象伸進(jìn)沸水里似的趕快避開。我看見過這樣的人了，我聽見過這樣的話了。隱退閑居用來保全自己的志向，履行仁義來實(shí)現(xiàn)自己的主張。我聽見過這樣的話了，但我沒有看見過這樣的人。” 【解讀】 本章講兩類賢人：一類邦有道時(shí)的賢人，他們趨善而避惡；一類是邦無道時(shí)的賢人，他們避惡而趨善。前者在善境而避惡，后者在惡境而仍趣善，前者易，后者難． 第一，趨善而避惡。趨善，“見賢思齊”，“見善如不及”，見善唯恐趕不上。“避惡”，“見不賢而內(nèi)自省焉”，“見不善如探湯”，見惡如手入沸水，唯恐避之不及，“邦有道”，趨善而避惡，潔身自好，修己以敬，克己復(fù)禮，均易做到。所以孔子說：“吾見其人矣，吾聞其語矣。”既見其人，又聞其語。 第二，避惡而趨善。天下混亂，國(guó)家無道，“邦無道則隱”，“危邦不入，亂邦不居”，當(dāng)隱居以避惡。隱居的方式有避世，避地，避色，避言之隱。從隱居的心形角度看有三種：A、心隱形不隱，B、心形俱隱，C、形隱心不隱。A、心隱形不隱。大隱隱于市，這是陶淵明所說的一種歸隱方式。“結(jié)廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾，心遠(yuǎn)地自偏”。“心遠(yuǎn)地自偏”是歸隱中的一種很高的境界。B、心形俱隱。如孔子數(shù)言談到的隱士，如接輿、長(zhǎng)沮、桀溺、荷蕢者之類。他們心形俱隱，隱于江湖山林；不以蒼生為念，只顧獨(dú)善其身，淡泊寧靜，不以天下之任為己任。C、形隱心不隱。避惡而趨善，“隱居以求其志。”他們形雖隱，其志卻在“兼善天下”。他們隱形，邦無道，意在避惡，明哲保身，但他們不是純粹意義上的歸隱。他們是“形在江海之上，心存魏闕之下”；“居江湖之遠(yuǎn)，憂廟堂之高”，一心只在求志，達(dá)道，善天下；“居北海之濱，以待天下之清”。避惡而不忘善，他們與前兩類隱士相比，他們同樣歸隱避世，但所避目的不同，前者不論是隱于山林還是隱于鬧市，但他們的“心”已完全冷寂，血已完全凝固，不再以黎民蒼生為念，僅僅避惡而不趨善，也不為善，更不求志，亦不達(dá)道，一味只是歸隱?？鬃油馑麄冸[，但他不同意全心而隱。圣人以“博施于民而濟(jì)眾”為己任，隱形而但不能隱心。隱形而不隱心的隱士，與第一類趨善而避惡的賢人相比，層次更高。前者生活在“邦有道”之盛世，容易做到，“見善如不及，見不善如探湯”。后者隱居在“邦無道”之亂世，他們“隱居以求其志，行義以求其道”，“磨而不磷，涅而不淄”，磨也磨不薄，染也染不黑。胸有鴻鵠之志，心圖兼善天下之大業(yè)，人在逆境中仍存大志，其志則堅(jiān)不可摧，人在困境中仍存善念，其善則獨(dú)放異彩。這類人不易做到，所以孔子說：“吾聞其語矣，未見其人也。” 另外，“隱居以求其志，行義以達(dá)其道。”前人解釋多含混，具體含義試解如次：義者，宜也。邦有道則仕，邦無道則隱，或行或止，或仕或隱，唯義所存，當(dāng)仕則仕，當(dāng)隱則隱，唯義所行。也就是說，該隱的時(shí)候就隱，文中“行義”就是指行隱居之義，反過來說：隱居就是行義的方式之一，隱居即行義，行義即隱居。隱居意在求其志，其志即是“達(dá)其道”。 行義以達(dá)其道，達(dá)道則是抒志、伸志，“求志”“達(dá)道”兩辭一義，“隱居”“行義”兩辭一義，只是各有偏重而已。 【原文】 5、子曰：“篤信好學(xué)，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。” 《論語•泰伯篇》 【注釋】 ①見（xiàn）：通“現(xiàn)” 【翻譯】 孔子說：“堅(jiān)定誠信，好學(xué)向上，始終如一，追求至理，危險(xiǎn)的國(guó)家不去，混亂的國(guó)家不留。天下有道則有所作為，天下無道則自我歸隱。國(guó)家有道，自已卻貧賤，這是恥辱；國(guó)家無道，自己卻富貴，這同樣是恥辱。” 【解讀】 這一章共四句，第1句總起：“篤信好學(xué)，守死善道”。談“守道”．“善道”，即仁道。意即信仰堅(jiān)定，勤奮好學(xué)，至死恪守仁道。第2、3、4句分述。第2句談“擇邦”，“危邦不入，亂邦不居”。條件許可，道路寬泛，有可去處則去。“良禽擇木而棲，良臣擇主而事”?？扇雱t入，可居則居，不可入則不入，不可居則不居，“天高任鳥飛，海闊任魚躍”，遠(yuǎn)走高飛是一種選擇。第3句談“隱邦”，“天下有道則見，無道則隱”，條件不許可，無邦可擇，退而求其次，“邦有道則仕，邦無道則隱”，隱邦，就地而隱，“結(jié)廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾，心遠(yuǎn)地自偏”。猶如商之伯夷，“目不視惡色，耳不聽惡聲”，“治則進(jìn)，亂則退”，“當(dāng)紂之時(shí)，居北海之濱，以待天下之清也”。第4句談“守道”，“邦有道，貧且賤，恥也；邦無道，富且貴，恥也”。擇邦，局外之人，超然飄逸，隱邦，局內(nèi)之人，然終究可隱，守邦，因聲名卓著，“鄉(xiāng)國(guó)既知，舉世混濁”，無可逃隱，則只有固守貧賤，以終其身而已?？鬃釉凇稇梿柶分嘘P(guān)于隱士告訴我們有四個(gè)層次，“賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言”。擇邦者辟世，隱邦者辟地，守邦者避色、避言，與世俗斷交，固守清貧，前兩者隱形，后守邦者隱心。四句話綜合起來看，談的是“君子謀道不謀食”，“憂道不憂貧”，“擇邦”即擇道，隱道，亦因道而隱，守邦，即守道。“篤信好學(xué)，守死善道”。第4句與前３句正相照應(yīng)。 【原文】 6、子曰：“賢者辟世①，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”子曰：“作者七人矣②。” 《論語•憲問篇》 【注釋】 ①辟：同“避”，逃避，躲避。 ②七人：指伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連等七人。 【翻譯】 孔子說：“賢人逃避惡濁的社會(huì)而隱居起來，次一等的躲避到另一個(gè)地方去居住，再次一等的避開某些人難看的臉色，再次一等的避開某些人難聽的話。”孔子又說：“這樣做的已經(jīng)有七個(gè)人了。” 【解讀】 本章多有人認(rèn)為是避隱之賢者的四個(gè)等級(jí)，如賢者、中賢者、次中賢者、甚或賢之下者。不妥，應(yīng)該是賢者避隱的四種方式。方式之一是避世。如伯夷、叔齊之類，“居北海之濱，以待天下之清。”方式之二是避地。如齊國(guó)的陳文子，崔子弒齊君，他則離開齊國(guó)，到其他的國(guó)家去。“之一邦”，又“之一邦”。又如孔子去齊去衛(wèi)，周游列國(guó)，一邊是擇有道之國(guó)而仕之，一邊是遠(yuǎn)無道之國(guó)而避之。方式之三是避色。陽貨欲見孔子，孔子不見，避色而不愿見。方式之四是避言。“衛(wèi)靈公問陣于孔子。孔子對(duì)曰：‘俎豆之事，則嘗聞之矣，軍旅之事，未之學(xué)也。’明日遂行。”衛(wèi)靈公問軍陣戰(zhàn)法，孔子說我只會(huì)俎豆一類有關(guān)禮儀之事，帶兵打仗，我未曾學(xué)習(xí)。是屬于避言。“明日遂行”兼及避地。賢者避隱方式有四種。話得說開一些，賢者避隱，倒過來說，避隱的是否都應(yīng)是賢者呢？從人格精神境界角度看，孔子把人大體分為“圣人、賢人、君子、士、小人”五類，這五類人，哪些具有避隱的必要性或避隱的資格呢？圣人，不避隱，圣人是修養(yǎng)最高，地位最高，二者舍一而不能成其為圣人，圣人的職責(zé)是“博施于民而能濟(jì)眾”，“修己以安百姓”，所以也不必避隱。君子，不避隱，君子以有德為主要特征，以修身為主要任務(wù)，他不需避隱也不必避隱。“士”以讀書修身為主要特征，是知識(shí)分子階層，這個(gè)階層并不引人注目，不必避隱。“小人”是品德低下或社會(huì)地位低下兩類人，更不在避隱之列。唯其賢者，他們沒有社會(huì)地位，但道德修養(yǎng)卻極高，社會(huì)地位或社會(huì)影響高于一般的君子，屬社會(huì)賢達(dá)一類。他們進(jìn)退自如，進(jìn)可以安百姓，兼善天下；退可以修己，獨(dú)善其身。唯其賢者可進(jìn)可退，邦有道則仕，邦無道則隱。唯其賢者有避隱之必要，唯其賢者才采取避隱的四種方式。因此，賢者不必有四個(gè)層次，若有四個(gè)層次，上則與“圣人”相混，下又與“君子”“士”搭界而交叉。事實(shí)上，圣人、君子、士在不需隱或不必隱之列。當(dāng)然，賢人、君子、士、小人四個(gè)層次也不是一成不變，如君子而又有社會(huì)影響，便成了賢人，其它類此。 【原文】 7、子路宿于石門①。晨門曰②：“奚自③？”子路曰：“自孔氏④。”曰：“是知其不可而為之者與？” 《論語•憲問篇》 【注釋】 ①石門：魯國(guó)都城的外門。一說指地名，在今山東省平陰縣北。 ②晨門：掌管早晚開閉城門的人。③奚自：即“自奚”。從什么地方（來）。疑問代詞“奚”做介詞“自”的賓語，前置。 ④孔氏：指孔子處。 【翻譯】 子路在石門住了一夜。（第二天早晨進(jìn)城時(shí)，）看城門的人問道：“你是從什么地方來的？”子路說：“從孔氏那兒來的。”看城門人說：“就是那個(gè)明明知道行不通，卻硬要去干的人嗎？” 【解讀】 “子路宿于石門。”石門在魯國(guó)都城南側(cè)的外城門。“宿于石門”，知其頭天夜投石門，不得入城，故寄宿石門。凌晨，城門剛啟，子路入城，因其往來稀少，“訝其太早”，故而發(fā)問，“奚自？”從何而來?？鬃幽唆攪?guó)賢達(dá)，周流列國(guó)，何人不知。故徑答“自孔氏”，一個(gè)普通的守門人卻石破天驚道出一句駭人聽聞的話來，“是知其不可而為之者也？”“是那個(gè)明知行不通卻偏偏要去做的人嗎？”我們從這句答話中，知道他是一位學(xué)識(shí)修養(yǎng)極高的隱士。這位晨門隱士有關(guān)“為”與“不為”之間關(guān)系的一句話，我們可以從四個(gè)層次分析：第一個(gè)層次，知其可為而不為。這是最低的一個(gè)層次，可稱為“飽食終日，無所用心”的人。第二個(gè)層次，知其不可為而不為。是現(xiàn)實(shí)主義者，具有道家的特點(diǎn)。第三個(gè)層次，知其可為而為之。這一層次通常是現(xiàn)實(shí)生活中成功一類的人士。他們有智者的眼光，有勇者的魄力，敢為能為而善為，并能獲得成功。第三個(gè)層次與第二個(gè)層次之間是一個(gè)事情的正反兩個(gè)方面。第四個(gè)層次，也是最高的層次：“知其不可為而為之”。這一類人“發(fā)憤忘食，樂以忘憂”，“殺身以成仁，舍身以取義”，以天下之任為己任，恒兀兀以窮年，正其誼而不謀其食，生命不息，奮斗不止，不計(jì)名不計(jì)利，是完美的理想主義者。晨門一言，對(duì)孔子一生作了精彩而又準(zhǔn)確的概括，盡管對(duì)孔子有譏評(píng)之微意，但畢竟知其為圣為賢，知人者智，晨門者，我們不僅知他是一個(gè)隱士，我們還應(yīng)該知道他是一位極具人生智慧的隱士。 【原文】 8、子擊磬于衛(wèi)①，有荷蕢而過孔氏之門者②，曰：“有心哉，擊磬乎！”既而曰：“鄙哉③，硁硁乎④！莫己知也，斯己而已矣⑤，‘深則厲，淺則揭⑥’。”子曰：“果哉！末之難矣。” 《論語•憲問篇》 【注釋】 ①磬（qìng）：一種打擊樂器。用玉或石制成。 ②荷蕢（kuì）：擔(dān)著草筐。荷：擔(dān)，挑。蕢：盛土的草筐。 ③鄙：見識(shí)短淺。 ④硁硁（kēng）：擊磬的聲音。這里含有偏狹固執(zhí)的意思。 ⑤斯己而已矣：“己”之前省略了一個(gè)“知”字。 ⑥深則厲，淺則揭：這兩句詩選自《詩經(jīng)•衛(wèi)風(fēng)•匏有苦葉》。這里用來比喻人的進(jìn)退應(yīng)該審時(shí)度勢(shì)，不能“知其不可而為之”。厲：石頭，踩著石頭過河。揭：撩起衣服過河。 【翻譯】 孔子在衛(wèi)國(guó)，一天正在擊磬，有個(gè)挑著草筐的人從孔子門前走過。說道：“有心思啊，擊磬以渲泄！”仔細(xì)聽了一會(huì)兒又說：見識(shí)短淺呀，硁硁的聲音好像是說沒有人了解自己，那么，你自己應(yīng)該知道自己，沒有人知道你就算了。好像過河，水深就踩著石頭過去，水淺就撩起衣服過去。”（何必自尋煩惱啊?。┛鬃诱f：“好堅(jiān)決?。≌鏇]有辦法說服他了。” 【解讀】 荷蕢者，挑草筐的人，是一個(gè)隱士。我們從他一系列的動(dòng)作和語言中可以看出，他有知音之才，知心之能，知人之智，知世之明。 知音，是一個(gè)很難的事情。伯牙鼓琴，鐘子期聽之，伯牙“志在高山”，“志在流水”，鐘子期能一一辨別，因而成為千古美談。梁劉勰說：“知音其難哉！音實(shí)難知，知實(shí)難逢，千載其一乎。”孔子推行仁道，周流列國(guó)，四處碰壁，棲棲遑遑，“知其不可為而為之”。一生多次到衛(wèi)國(guó)，衛(wèi)靈公怠于政務(wù)，讓孔子空受其祿而不給其實(shí)權(quán)，孔子郁悶不能伸其志，故而“擊磬于衛(wèi)”，磬，據(jù)前人考索，當(dāng)為打擊樂器，其聲硁硁然，戛戛然，剛遒勁健，同時(shí)又兼具肅殺蕭瑟凄厲悲涼之韻。荷蕢者居然能聽其音，辨其心，知其人而論其世，可謂知音之士，“逢其知音”真是“千載其一乎”。 “有心哉，擊磬乎！”這是一個(gè)具有因果關(guān)系的復(fù)句，不是謂語前置的主謂倒裝句，若是倒裝句，應(yīng)是“有心哉，擊磬者。”行文卻是“有心思啊！擊磬以泄乎”，意思是因?yàn)橛杏魫炿y解的心思，故而擊磬以渲泄，琴聲中透露出滿腹心思，倒底是什么心思呢？“既而”，一會(huì)兒，正是這一會(huì)兒，荷蕢者凝神屏息而細(xì)聽，他聽出來了，表現(xiàn)出他知心的才能。 “鄙哉，硁硁乎！莫己知也，斯己而已矣。”“鄙哉”，見識(shí)短淺，你真是小心眼?。∴脏缘穆曧?，怨氣沖天啊。原來是感嘆：“莫我知也乎”，“知我者其天乎”，“莫己知也”，沒有誰知道我?。?#8220;舉世皆濁我獨(dú)清”，“眾人皆醉我獨(dú)醒”。“莫己知也，斯己而已矣”，這一句話前人理解多有不妥，“斯己而已矣”，“己”承前省略一個(gè)“知”字，即“莫己知也，斯知己而已矣。”意思是沒有誰知道你，那么你應(yīng)該自己知道自己啊，能自己知道就行了，別人不愛，自己愛，別人不知，自己知，何必勞心悄悄，憂心忡忡呢？何必深思高舉，想得過深而又自命清高呢？可見荷蕢者乃知孔子之心的隱士。 “深則厲，淺則揭”，荷蕢者知道孔子滿腹心思，譏諷其志雖高遠(yuǎn)，但不務(wù)實(shí)，也寬慰他，并進(jìn)一步給他指明出路，勸孔子“深則厲，淺則揭”，荷蕢者以深淺之河流，喻指沉浮之社會(huì)，河水深的時(shí)候，你就踩著石頭過河，河水淺的時(shí)候，你就撩起衣服過河，正如漁父勸屈原：“滄浪之水清兮，可以濯吾纓，滄浪之水濁兮，可以濯我足。水清洗帽纓，水濁洗我腳，不論水深水淺，水清水濁，均不要“凝滯于物”，因時(shí)改變，與世推移，不必耿介獨(dú)立，傲然于世，你歷經(jīng)人世，必須趟過人生這條混濁的河啊，你不涉水趟河，也只能是枉費(fèi)心機(jī)空悲切。 你看這荷蕢隱士，從知其音到知其心，從知其心到知其人，從知其人到論其世，一步一環(huán)，一環(huán)一扣，步步緊逼，環(huán)環(huán)相扣，入木三分?？鬃硬煌馑目捶?，“果哉，末之難矣。”好堅(jiān)決，沒有辦法說服他了。不是孔子沒有辦法說服他，而是孔子尷尬難堪的處境，無法去說服他，隱士所說是孔子的現(xiàn)狀，孔子欲答亦是人生理想的境界，現(xiàn)實(shí)如此，再答之以理想，也無濟(jì)于事，干脆不答，“果哉！末之難矣。”乃孔子不答之托辭。 孔子行道受阻，終身無怨無悔，即便是有怨，要么獨(dú)嘆以渲泄，要么擊磬以流露，涵養(yǎng)何等高深。荷蕢者，僅僅從起伏跌宕的磬聲中聽出其哀怨之思，堪稱隱士中之高人?？鬃拥娜松辰缡?#8220;知其不可為而為之”，荷蕢者的人生境界是“知其不可為而不為”。兩人立場(chǎng)不同，境界不同，看法也就不同。 另外，屈原《漁父》記載隱士漁父規(guī)勸屈原的意趣與荷蕢隱士譏評(píng)孔子的含義相近，對(duì)理解本章內(nèi)容或有些許助益。故原文抄錄如下，以備流覽。 屈原既放，游于江潭。行吟澤畔，顏色憔悴，形容枯槁。漁父見而問之曰：“子非三閭大夫與？何故至于斯？”屈原曰：“舉世皆濁我獨(dú)清，眾人皆醉我獨(dú)醒，是以見放。”漁父曰：“圣人不凝滯于物，而能與世推移。世人皆濁，何不淈（gǔ攪混）其泥而揚(yáng)其波？眾人皆醉，何不餔（bǔ吃）其糟（酒糟）而歠（喝）其釃（美酒）？何故深思高舉，自令放為？”屈原曰：“吾聞之：新沐者必彈冠，新浴者必振衣。安能以身之察察，受物之汶汶(污穢)者乎？寧赴湘流，葬于江魚之腹中。安能以皓皓之白，而蒙世俗之塵埃乎？”漁父莞爾而笑，鼓枻（yì槳）而去。歌曰：“滄浪之水清兮，可以濯吾纓；滄浪之水濁兮，可以濯吾足。”遂去，不復(fù)與言。 孔子與屈原，背景相同，身世相近，感嘆相同，所遇隱士略有不同，一個(gè)隱于山林，一個(gè)隱于水澤。所勸內(nèi)容相近，只是屈原“行吟澤畔，顏色憔悴，形容枯槁”，形銷骨立，怨氣沖天，憤世嫉俗，多有詩人氣質(zhì)?？鬃邮┟駶?jì)眾，積極努力于世，雖有怨悱，與屈原處理方式不同，境界也不同。 關(guān)于《漁父》是否是屈原作品尚有爭(zhēng)論，但不影響對(duì)孔子思想理解的幫助。 【原文】 9、長(zhǎng)沮、桀溺耦而耕①，孔子過之，使子路問津焉②。長(zhǎng)沮曰：“夫執(zhí)輿者為誰③？”子路曰：“為孔丘。”曰：“是魯孔丘與④？”曰：“是也。”曰：“是知津矣。”問于桀溺。桀溺曰：“子為誰？”曰：“為仲由。”曰：“是魯孔丘之徒與⑤？”對(duì)曰：“然⑥。”曰：“滔滔者天下皆是也⑦，而誰以易之⑧？且而與其從辟人之士也⑨，豈若從辟世之士哉⑩？”耰而不輟⑾。子路行以告⑿，夫子憮然曰⒁：“鳥獸不可與同群⒀，吾非斯人之徒與而誰與⒂？天下有道，丘不與易也⒃。” 《論語•微子篇》 【注釋】 ①長(zhǎng)沮、桀溺：兩位隱者。真姓名不詳。長(zhǎng)沮，站在地的高個(gè)子。沮，腐爛植物堆集形成的泥沼。桀溺，浸在水中的大個(gè)子。桀，同“杰”?？?。 耦（ǒu）而耕：用耦耕的方法來耕地。這是古代的一種耕作方法，即兩人各執(zhí)一耜（讀sǐ，犁），同耕一尺寬之地（兩耜合耕，耕出之地的寬度恰為一尺）。耦，兩人并肩耕作叫“耦”。 ②津：渡口。 ③輿者：執(zhí)轡（讀pèi，韁繩）于車的人，即拿著韁繩坐在車上的人。也可意譯為拿著韁繩駕車的人。 ④是：這個(gè)人。近指代詞，作主語。“是知津矣”中的“是”同此。“是也”當(dāng)“（是）這個(gè)人”講，“是”也是代詞，但卻作謂語，主語省略。 ⑤徒：徒黨，門徒。 ⑥然：當(dāng)“是這樣”，“是的”講。 ⑦滔滔者天下皆是：洪水彌漫，天下到處都是這樣。用滔滔大水比喻禮崩樂壞，社會(huì)紛亂。滔滔，大水泛濫的樣子。 ⑧誰以易之：你們和誰來改變它呢。以，用法同“與”。誰，疑問代詞，作介詞“以”的賓語，前置。易，改變。 ⑨且：況且。連詞，表示進(jìn)層關(guān)系。也可譯為“再說”。而：連詞，表順承關(guān)系。不譯。辟人之士：躲避壞人的人。指孔丘。辟，同“避”。 ⑩豈若：哪里比得上。若，如。動(dòng)詞。辟世之士：躲避整個(gè)污濁社會(huì)的人，即隱士。這里是長(zhǎng)沮、桀溺指像他們一樣的人。 ⑾耰（yōu）：播下種子后，用土覆蓋。輟（chuò）：停止。 ⑿以告：“以之告”的省略。以，介詞，譯為“把”。之，代詞，指代遇長(zhǎng)沮、桀溺之事。 ⒀憮（wǔ）然：悵然失意的樣子。 ⒁鳥獸不可與同群：孔子不愿隱居山林，因此說不與鳥獸同群。與，介詞，它的賓語省略。 ⒂吾非斯人之徒與而誰與：我不跟天下的人在一起，又跟誰在一起呢。斯，這些。徒，徒眾，人群。兩個(gè)“與”都當(dāng)“跟……在一起”講，動(dòng)詞。“與”的賓語“斯人之徒”和“誰”前置。 ⒃與：參與，參加。動(dòng)詞。 【翻譯】 長(zhǎng)沮、桀溺兩人并肩耕地，孔子經(jīng)過那里，叫子路去向他們打聽渡口。長(zhǎng)沮說：“那個(gè)駕車的人是誰？”子路說：“是孔丘。”長(zhǎng)沮又問道：“是魯國(guó)的孔丘嗎？”子路說：“是的。”長(zhǎng)沮說：“這個(gè)人應(yīng)該知道渡口在哪里。”子路又問桀溺。桀溺說：“你是誰？”子路說：“我是仲由。”桀溺說：“魯國(guó)孔丘的門徒嗎？”子路回答說：“是的。”桀溺說：“（禮崩樂壞，）就像滔滔的洪水泛濫一樣，天下到處流的都是，你們同誰去改變它呢？而且，你與其跟從（孔丘那樣的）做逃避壞人的人，哪里比得上跟（我們這些）做一個(gè)逃避整個(gè)污濁社會(huì)的人呢？”一邊說一邊不停地耙土覆蓋種子。子路回來告訴了孔子?？鬃訍澣蝗羰У卣f道：“鳥獸，是不能與它們合群的，我不跟天下的人在一起，又跟誰在一起呢？如果天下政治清明，我孔丘也不參與改變它了。” 【解讀】 中國(guó)隱士是一種比較復(fù)雜的文化現(xiàn)象。從地點(diǎn)角度來看，有的隱居山林，有的隱居市井，更有甚者，隱于朝庭。從隱居方式看，“賢者避世，其次避地，其次避色，其次避言。”“避地”、“避色”、“避言”，概而言之，可稱為避人。避世是一類，避人又是一類。孔子周游列國(guó)，道合則留，不合則去，屬避人；長(zhǎng)沮、桀溺屬于避世。從心與形的關(guān)系角度看，形隱心不隱，心隱形不隱，心隱形也隱，陶淵明的“結(jié)廬在人境，而無車馬喧”或“大隱隱于朝”即屬心形俱隱。本章隱士長(zhǎng)沮、桀溺屬于隱居山林，心形俱隱而又避世之人。他們過著日出而作，日落而息的自耕自食的生活方式，恬淡自然，輕松閑適，不問朝政，不問世事。 本章可分三層。第一層，長(zhǎng)沮嘲孔丘；第二層，桀溺勸仲由；第三層，孔子論路津。 第一層，長(zhǎng)沮嘲笑孔丘。長(zhǎng)沮、桀溺知道孔子周游列國(guó)，推行仁道，游說諸侯，意欲匡扶天下，然天下究竟已然黑暗，何必棲遑忙碌，長(zhǎng)沮故意轉(zhuǎn)換概念，將“津”之實(shí)義，予以虛化，轉(zhuǎn)而變?yōu)橹溉松方?，說孔子“是知津矣”，問津不答津，嘲其知津。 第二層：桀溺勸仲由。仲由追隨夫子，游歷諸侯，志存天下，然而隱士們認(rèn)為：“滔滔者天下皆是也。”天下烏鴉一般黑，“而誰以易之？”誰能改變呢？桀溺勸仲由棄孔丘避人之行，就我等避世之舉。“邦有道則仕，邦無道則卷而懷之”。表面上看，二位隱士沒有回答“子路問津”之事，實(shí)際上他們已對(duì)子路作了詳盡解說，勸其歸隱，指了一條大隱之路。道不同，不相為謀，桀溺所說所做與仲由所做所想不同，故不相謀。 第三層：孔子論路津。隱居山林，當(dāng)與鳥獸同群，我孔丘不能隱居山林，做避世之人。故“鳥獸不可與同群”，我既不能與鳥獸同群而隱居，必當(dāng)與時(shí)俯仰，與世結(jié)合。與世結(jié)合相諧，若世道安泰清平，我亦不參與變易改革之路。“天下有道，丘不與易也”，反之，天下無道，我當(dāng)挺身而出。我們暫引程樹德先生《論語集釋》沈居士云：亂世，賢者宜隱而全身，圣人宜出以宏物，故自明我道以救大倫。彼之絕跡隱世，實(shí)由世亂；我之蒙塵棲遑，亦以道喪，此即彼與我同患世也。彼實(shí)中賢，無道宜隱，不達(dá)教者也。我則至德，宜理大倫，不得已者也。自我道不可復(fù)與鳥獸同群，宜與人徒，本非言彼也。彼居林野，居然不得不群鳥獸，群鳥獸，避世外，以為高行，初不為鄙也。但我自得耳，以體大居正，宜宏世也。下云“天下有道，丘不與易也”，言天下人自各有道，我不以我道易彼，亦不使彼道易我，自各處其宜也。 【原文】 10、楚狂接輿歌而過孔子①，曰：“鳳兮鳳兮！何德之衰②？往者不可諫③，來者猶可追。已而已而！今之從政者殆而⑤！孔子下，欲與之言。趨而辟之，不得與之言。” 《論語•微子篇》 【注釋】 ①接輿：楚國(guó)的一位賢人，為逃避現(xiàn)實(shí)而裝瘋，故說他是狂人。“接輿“并非他的真名。因?yàn)樗涌鬃拥能?，因此稱他為接輿。②鳳兮！鳳兮！何德之衰：古人稱鳳是一種靈禽，世道清明才出現(xiàn)。接輿用鳳比喻孔子，批評(píng)社會(huì)如此黑暗，孔子卻不去隱居，這是道德衰微了。兮，語氣詞，多用于詩歌韻文的句末或句中，起舒緩語氣的作用，可譯為“啊”。③諫：止，挽救。④已而：罷了，算了。已，止。而，語氣詞。⑤殆：危險(xiǎn)。 【翻譯】 楚國(guó)的狂人接輿唱著歌走過孔子的車旁，他唱道：“鳳鳥呀！鳳鳥呀！你的德行為什么會(huì)這樣衰微呢？過去了的無法挽回了，未來的還來得及趕上。算了吧！算了吧！現(xiàn)在那些從事政治的人太危險(xiǎn)了！”孔子下了車，想和他談?wù)?。楚狂卻趕快避開了，孔子沒能和他交談。 【解讀】 楚狂接輿驅(qū)車出游，放浪形骸，引吭高歌，從其言行舉止上看，似是一位狂傲之徒，從他開口講話來看，實(shí)是一位“邦無道則隱”的智者，形狂實(shí)不狂，他們之間的相遇是兩個(gè)世界的相遇，他們雖然沒有直接對(duì)話，但兩個(gè)聲音卻清晰可辨。 一個(gè)聲音說：社會(huì)已經(jīng)黑暗，政治已經(jīng)腐敗，何必忙忙碌碌，棲棲遑遑，東奔西走，歇息吧！歇息，如我一樣隱居山林，隱居鬧市，過著安逸閑適的生活，管它春夏與秋冬，管他寒冷與酷暑。過去的已經(jīng)過去，“成事不說，遂事不諫，既往不咎。”“往者不可諫”，歷史不能倒退，抓住未來吧，未來的閑適，未來的恬淡，未來的生活，盡在我們的掌握之中?；貋戆桑删吹镍P凰，回來吧，可敬的圣人。 一個(gè)聲音說：“‘天之生斯民也，使先知覺后知，使先覺覺后覺。予，天民之先覺者也，予將以此道覺此民也。’思天下之民匹夫匹婦不與被堯舜之澤者，若已推而納之溝中——其自任以天下之重也。”又說：“博施于民而能濟(jì)眾。”又說：“老者安之，朋友信之，少者懷之。”我的一生誠如先生說：忙忙碌碌，棲棲遑遑，東奔西走，毫無結(jié)果。但我不能因?yàn)闆]有結(jié)果而不努力，我注重努力的過程，卻無暇顧及它的結(jié)果。“知其不可而為之。”這是上天賦予我的使命，我必須喚醒困厄沉睡之人，喚醒人們的道德良知；他們生為人類，卻不能享受堯舜的恩澤，這是我的過錯(cuò)，我的責(zé)任。 一個(gè)是真隱士，一個(gè)是真出仕，出仕者欲與之言，隱士者趨而避之，出仕者不得與之言，隱居者不屑與之言，言有言者之苦衷，避有避者之真趣，兩者相遇卻不能相合，天命使其然也。 【原文】 11、子路從而后①，遇丈人②，以杖荷蓧③。子路問曰：“子見夫子乎？”丈人曰：“四體不勤④，五谷不分⑤，孰為夫子？”植其杖而蕓⑥，子路拱而立⑦。止子路宿，殺雞為黍而食之⑧，見其二子焉⑨。明日，子路行以告，子曰：“隱者也。”使子路反見之⑩，至則行矣⑾。子路曰：“不仕無義⑿。長(zhǎng)幼之節(jié)不可廢也⒀，君臣之義⒁如之何其廢之⒂？欲潔其身⒃而亂大倫⒄。君子之仕也，行其義也，道之不行已知之矣。” 《論語•微子篇》 【注釋】 ① 后：落在后邊。方位名詞活用作動(dòng)詞。 ② 丈人：老者。 ③ 荷：肩負(fù)，挑。蓧（diào）；田里除草用的一種竹制的工具。 ④ 四體：指四肢。勤：辛勤，勤勞。 ⑤ 五谷：古代五種主要糧食作物。說法不一。一說指稻、菽（shū，豆子）、麥、黍（黃米）、稷（與黍相似，不粘，即糜子。又說“稷”為高梁）另一說有麻無稻。 ⑥ 植：插。蕓：通“耘”。除草。 ⑦拱：拱手。古人的一種禮節(jié)，表示敬意。 ⑧ 為黍：做黃米飯。黍，粘小米，產(chǎn)量低，故視為珍品。食之：給他吃，招待他。使動(dòng)用法。 ⑨ 見：使見。使動(dòng)用法。 ⑩ 反：同“返”。⑾ 則：連詞。表示事物出現(xiàn)在先，發(fā)現(xiàn)在后?？勺g為“原來已經(jīng)”。⑿ 不仕無義：不走仕途之路是不符合義的。 ⒀ 長(zhǎng)幼之節(jié)不可廢也：長(zhǎng)輩、幼輩之間的禮節(jié)，不能廢棄。古人要求長(zhǎng)、幼之間要做到“有序”。子路認(rèn)為他“拱立”丈人，丈人高興，丈人又“見其二子”，都說明丈人在乎長(zhǎng)幼之節(jié)。 ⒁ 君臣之義：君臣之間的關(guān)系。這里指應(yīng)當(dāng)出去做官，以盡人臣之義，而不應(yīng)該做隱者。 ⒂ 如之何：固定結(jié)構(gòu)。這里用來表示反詰。可譯為“怎么能”。其：句中語氣詞，加強(qiáng)反問語氣。“如之何”已經(jīng)譯為“怎么能”，這里就不再譯了。 ⒃ 潔其身：使自身潔靜。使動(dòng)用法。 ⒄ 亂：這里是破壞，廢棄的意思。大倫：最大的倫常關(guān)系，即君臣之間的倫常關(guān)系。古人認(rèn)為只有出仕才能體現(xiàn)出君臣之義。 ⒅ 之：結(jié)構(gòu)助詞，取消句子的獨(dú)立性，不譯。“道之不行”中的“之”同此。 ⒆ 道：這里指儒家的政治理想、原則。 【翻譯】 子路跟隨著孔子（周游列國(guó)時(shí)，有一次）落在了后邊，遇見一位老人，用木杖挑著鋤草工具。子路問道：“您看見了我的老師嗎？”老人說：“四肢不勞動(dòng)，五谷分不清。誰是你老師呢？”說著便把木杖插在田邊去鋤草了。子路拱著手恭恭敬敬地站在一旁。老人留子路到他家中過夜，殺了雞，做了黍米飯給他吃。并且讓兩個(gè)兒子出來相見。第二天，子路趕上了孔子，把這事告訴了他。孔子說：“這是位隱士。”叫子路返回去再見見他。子路到了老人家，老人原來已經(jīng)走開了。子路說：“不走仕途之路是不符合義的。長(zhǎng)幼之間的禮節(jié)（他都認(rèn)為）不能廢棄，君臣之間的名分又怎么能廢棄呢？只想使自身清白，卻破壞了君臣之間的根本倫常關(guān)系。君子所以要出仕，為的是實(shí)行君臣間的大義呀。至于良好的政治主張實(shí)行不通，我們?cè)缇椭懒恕?#8221; 【解讀】 這一章仍然記載的是孔子及弟子與隱士之間的矛盾沖突，即積極入世與消極避世之間的矛盾沖突，尤其是荷蓧老者對(duì)子路說的“四體不勤，五谷不分，孰為夫子？”一句，因主語省略，構(gòu)成歧義，根據(jù)語言環(huán)境，歷代解說有三種： A、丈人說，意即荷蓧者自己四體來不及勤勞，五谷來不及分辨，誰能知道你的夫子。 B、子路說，意即子路四體不勤，五谷不分，誰知道你的夫子。 C、孔子說，意即孔子四體不勤，五谷不分，誰說他是夫子。 關(guān)于A、B兩說，楊伯峻《論語譯注》說：這二句，宋呂本中《紫微雜說》以至清朱彬《經(jīng)傳考證》，宋翔鳳《論語發(fā)微》都說是丈人說自己。其余更多人主張說是丈人責(zé)子路。譯文從后說。 A、B兩注，筆者以為不妥，尤其是俞樾《群經(jīng)平議》，更是迂徐曲折，他認(rèn)為“分當(dāng)讀為糞”，不勤，即為“勤”，“不分”即為分，意即四體勤勞，五谷糞種。注圣賢經(jīng)書，應(yīng)還其本來面目，是則是，非則非，不必曲為之諱。 首先，我們從避世和出世的思想觀角度看，縱覽《論語》全書，隱士與孔子及孔門弟子沒有一次是融洽相處。不論是晨門者，荷蕢者，耦耕者，抑或是荷蓧者，他們都有一個(gè)共同的認(rèn)識(shí)，“天下烏鴉一般黑”，“滔滔者天下皆是也。”“邦有道則仕，邦無道則隱。”他們走的都是一條避隱之路，而且他們都知道孔子推行仁道于天下，是徒勞而無功，是“知其不可而為之”。于是，有的是直言相勸，“深則揭，淺則厲。”有的是婉轉(zhuǎn)諷喻，勸其回頭，“往者不可諫，來者猶可追。”有的干脆勸其歸隱山林。更有甚者，則是直接辱罵孔子“鄙哉”，亦有罵其“遑遑如喪家之犬”。本章則也應(yīng)是直斥孔子“四體不勤，五谷不分”，對(duì)孔子的呵斥和指責(zé)，并不能影響孔子的形象，如子貢所說：“仲尼不可毀也！他人之賢者，丘陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷于日月乎？多見其不知量也。”對(duì)孔子的毀謗和指責(zé)，是他們自絕于日月，對(duì)日月有什么傷害呢？所以我們?cè)谧⒔?jīng)時(shí)，也不必為尊者諱，為圣者諱。真實(shí)的注釋，對(duì)孔子并沒有什么傷害。相反，更突出了孔子“仁以為己任”“知其不可而為之”的偉大精神 其二、從社會(huì)分工角度講，孔子從事的是教育工件。他不是老農(nóng)，不是老圃。本章四體不勤，與樊遲問稼，意脈相承。樊遲問稼，問圃，孔子答以我不如老農(nóng)，我不如老圃。并且轉(zhuǎn)身罵樊遲“小人哉！”孔子此處的小人，不是品德低下之意，而是細(xì)民，百姓之意，從事稼嗇耕種職業(yè)的人。社會(huì)分工不同，“四體不勤，五谷不分”，何罪之有，不必曲為之諱。 其三、從前后文字看：開頭問“子見夫子乎？”文中罵其夫子“四體不勤，五谷不分”，文末反問，“孰為夫子？”文意十分連貫暢達(dá)。丈人說，則是問張三答李四，牛頭不對(duì)馬嘴，子路說則是問先生罵學(xué)生，令人莫名其妙。孔子說則是問夫子罵夫子。反問以答夫子，文從字順，不假繁辭。 “四體不勤，五谷不分”，既然是指斥孔子，疑點(diǎn)有三： 疑點(diǎn)一、為什么荷蓧丈人既罵先生又留子路住宿，并殺雞煮飯給子路吃，又向子路引見他的兩個(gè)兒子，前倨后恭。前后是否矛盾，其實(shí)并不矛盾，一是荷蓧老者罵的是孔子，并未罵子路；二是老者罵后，子路仍然表現(xiàn)出恭敬謙禮之態(tài)，“拱而立”，則十分傳神的寫出了經(jīng)過修煉后的子路的謙恭有禮的風(fēng)貌，也表現(xiàn)出老者的惻隱之心。前后態(tài)度轉(zhuǎn)換情勢(shì)十分自然，不存在前后矛盾。 疑點(diǎn)二、子路第二天趕上孔子，將昨天的情形報(bào)告給孔子，孔子告訴他，說荷蓧者是隱士，并派他回去重新拜訪，“使子路反見之，至，則行矣。”有人問，隱士為什么跑了，不見他。隱士或許真的是有意回避，如楚狂接輿，不與之言，或許又去田間耕稼播種，勞作去了，不必深究，究之也無益。 疑點(diǎn)三、子路轉(zhuǎn)孔子之言說的話，是什么意思。 |
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