| 【題解】 “人非圣賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉。”意思是，凡人不可能個(gè)個(gè)是圣人賢哲，都有可能犯錯(cuò)，犯了錯(cuò)誤沒有關(guān)系，改正錯(cuò)誤即可。能改過，則是“善”中之“善”，沒有什么善比“改過”這一個(gè)善更大的。從人們?cè)趯?duì)待過錯(cuò)的態(tài)度方式上，可以看出人的境界層次的高下。 小人對(duì)待錯(cuò)誤有兩種方式： 第一是掩蓋錯(cuò)誤，辯解錯(cuò)誤。子夏曰：“小人之過也必文。”“文”通“紋”，即紋飾，掩飾，掩藏，小人犯錯(cuò)誤則是辯解掩飾錯(cuò)誤。孔子又告訴我們“失言勿踦”，踦，曲為之諱，即繞圈子為自己辯解。說錯(cuò)話了，辦錯(cuò)事了，改正即可，不必彎彎繞為自己巧言佞說，找理由。 第二，頑固地堅(jiān)持錯(cuò)誤。孔子說什么叫錯(cuò)誤，“過而不改，是謂過也。”這是孔子對(duì)什么叫錯(cuò)誤下的最科學(xué)的定義，錯(cuò)了卻不改正錯(cuò)誤，才是真正的錯(cuò)誤。“過而不改”既是科學(xué)的定義，也是小人對(duì)待錯(cuò)誤的方式。簡言之，小人對(duì)待錯(cuò)誤有二，一是飾過，二是固過。 君子對(duì)待錯(cuò)誤有二種方式：一是訟過，二是改過。 第一、訟過。孔子說：“已矣乎！吾未見能見其過而內(nèi)自訟者也。”孔子感嘆，終其一生，未能看到能看見自己的過錯(cuò)，而又能內(nèi)心自我訟責(zé)的人。訟，內(nèi)心自我訴訟，自我指責(zé)，切責(zé)之深為訟。訟過是君子內(nèi)心對(duì)待錯(cuò)誤而展開斗爭的心理活動(dòng)過程?？鬃?#8220;未見”，可能有兩重含義，一是“內(nèi)自訟”這一對(duì)待錯(cuò)誤方式的人很少，故而未見。二是內(nèi)心指責(zé)活動(dòng)隱秘，不易見。不論何種含義，“訟過”是君子品格中較高的境界。 第二、改過。改過，《論語》中記載頗多，最形象的語言，莫過于子貢所描繪的“君子之過也，如日月之食焉，過也，人皆見；更也，人皆仰之。”又如《周易•益卦》說：“君子見善則遷，有過則改。”能夠思過、訟過而改過，君子品格進(jìn)一步得到完善，也是君子勇于承擔(dān)責(zé)任的表現(xiàn)。小人一旦有錯(cuò)，要么下諉要么上推，總之與己無關(guān)。君子一旦有錯(cuò)，既不下諉也不上推，而是勇敢的承擔(dān)責(zé)任。 對(duì)待錯(cuò)誤最高的境界是圣人。 “聞過則喜”?！墩撜Z》中記載孔子聞過則喜，“丘有幸，茍有過，人必知之”子路也能做到“聞過則喜”。子路“聞過則喜”，一是表現(xiàn)子路性格慷慨豪爽，坦然大度，二是說明子路雖無圣人之境界，但在改過喜過這一點(diǎn)上也有圣人之品德。 概而言之，對(duì)待錯(cuò)誤有五種方式，表現(xiàn)出五個(gè)層次，即“飾過、固過、訟過、改過、喜過”。“飾過”“固過”為小人的行為，“訟過”、“改過”為君子之品德，“喜過”為圣人之風(fēng)范。 【原文】 1、子夏曰：“小人之過也必文①。” 《論語•子張篇》 【注釋】 ①文：文飾，掩飾。 【翻譯】 子夏說：“小人犯了過錯(cuò)一定會(huì)進(jìn)行掩飾。” 【解讀】 小人犯錯(cuò)誤一定巧為掩飾，虛迤推諉，文過飾非。“君子有過，如日月之食焉，人皆見之。”君子“過則無憚改”。小人又有粗鄙而肆無忌憚的，此類小人不掩蓋，不紋飾?！斗瓷礓洝吩唬?/p> “小人之過也必文，此其所以為小人與？吾人果立心欲為君子，斷當(dāng)自知非，改過始。若不甘心愿為小人，則文過飾非可也。庸鄙小人不文過，文者多是聰明有才之小人。肆無忌憚之小人不文過，文者多是慕名竊義，偽作君子之小人。蓋居恒不肯檢身，及有過又怕壞名，以故多方巧飾，惟務(wù)欺人。然人卒不可欺，徒自欺耳，果何益哉！” 【原文】 2、子曰：“過而不改①，是謂過矣。” 《論語•衛(wèi)靈公篇》 【翻譯】 孔子說：“有了錯(cuò)誤而不改正，那才真叫錯(cuò)誤了。” 【解讀】 “人誰無過，過而能改，善莫大焉。”（《左傳•宣公二年》）“君子見善是遷，有過則改。”（《易傳•益卦•象辭》）有過改過，不算過錯(cuò)。“過而不改”，才是真正的過錯(cuò)。 【原文】 3、過而不改，而又久之，以成其悔，何利之有焉！ 《左傳•宣公十七年》 【翻譯】 做錯(cuò)了而不加改正，而又久久不肯釋放，以造成他們的后悔，這有什么好處？ 【解讀】 “過而不改，是謂過矣”，堅(jiān)持過錯(cuò)又很久，以致于后悔，“過”是一過，“不改”是一過，久而悔之，又是一過，“何利之有焉”。 【原文】 4、有過是一過，不肯認(rèn)過又是一過，一認(rèn)則兩過都無，一不認(rèn)則兩過不免。立身行己，服人甚難。也要看什么人不服，若中道君子不服①，當(dāng)蚤夜省惕②。 明•呂坤《呻吟語》 【注釋】 ①中道君子：符合道的君子。 ②蚤夜：蚤，通“早”，早晚。省惕：內(nèi)省，謹(jǐn)惕。 【翻譯】 有過錯(cuò)是一個(gè)過錯(cuò)，不肯承認(rèn)過錯(cuò)又是一個(gè)過錯(cuò)，一旦認(rèn)錯(cuò)兩個(gè)過錯(cuò)就都沒有了，一旦不認(rèn)錯(cuò)則兩個(gè)過錯(cuò)都不免。為人處事，安身立命，要讓人服氣是很難的事情。也要看是什么人不服氣，如果是有德的君子不服氣，就應(yīng)當(dāng)早晚反省自己。 【解讀】 “過而不改是謂過矣”是孔子給過錯(cuò)下的定義，本章內(nèi)容是呂坤對(duì)孔子定義的一個(gè)解釋，勸人“見善則遷，有過則改”，“過而能改，善莫大焉”。 【原文】 5、子曰：“已矣乎①！吾未見能見其過而內(nèi)自訟者也②。” 《論語•公冶長篇》 【注釋】 ① 已矣乎：算了吧。已：止。 ② 內(nèi)自訟：內(nèi)心里責(zé)備自己。訟：責(zé)備。 【翻譯】 孔子說：“唉，算了吧！我還沒有見到過既能認(rèn)識(shí)到自己的過錯(cuò)，而又能從內(nèi)心里對(duì)自己進(jìn)行反省自責(zé)的人。” 【解讀】 自訟錯(cuò)誤。這一種是本節(jié)的內(nèi)容，“吾未見”表明少；“自訟”，朱熹說“內(nèi)自訟者，口不言而心自咎也。”“能內(nèi)自訟者，則其悔悟深切而能改必矣。”“自訟”則是表明內(nèi)心的一種自咎自責(zé)，能自訟自責(zé)是一種很高的境界。 【原文】 6、子貢曰：“君子之過也，如日月之食焉；過也，人皆見之；更也，人皆仰之。” 《論語•子張篇》 【翻譯】 子貢說：“君子犯過錯(cuò)，如同日蝕月蝕一樣：他犯錯(cuò)誤時(shí)，人人都看得見，他改正了錯(cuò)誤，人人都敬仰他。” 【解讀】 子貢談過錯(cuò)，在《論語》中最為形象。子夏說：“小人之過也必文。”系掩蓋錯(cuò)誤，言語樸素質(zhì)實(shí)?？鬃诱f：“過而不改，是謂過矣。”系堅(jiān)持錯(cuò)誤，言語剴切剛直，孔子又說：“已矣乎！吾未見能見其過而內(nèi)自者也。”系自責(zé)錯(cuò)誤，言語憂郁婉嘆。子貢說的是君子有過改過，語言形象生動(dòng)貼切。君子有過錯(cuò)，猶如天空日蝕月蝕，蒙障陰翳黑暗，世人舉頭可見，不可遮掩。君子改正錯(cuò)誤，亦如昭昭昊空之日月，光潔鮮亮。尤其是前者用“見”，后者用“仰”，仰即見，見即仰，前后意義迥然有別。“見”者，據(jù)實(shí)描繪，“仰”者，雖有“見”意，但更有仰慕之意，一字之移，意義相去千里，一字之別，人品高上，霄壤之別，君子不可不慎乎！ 【原文】 7、人誰無過，過而能改，善莫大焉。 《左傳•宣公二年》 【翻譯】 一個(gè)人誰沒有過錯(cuò)，有了過錯(cuò)能夠改正，就沒有比這再好的事情了。 【解讀】 這段文字是春秋宣公二年晉國大夫士季勸諫晉靈公的話，晉靈公為君不行君道，厚賦斂，雕龍縷鳳，窮奢極欲，從觀禮臺(tái)上用彈丸彈人，看行人躲避逃竄以取樂，猶為可惡的是廚師為他烹制熊掌，未烹熟，晉靈公居然將廚師殺死。如此一個(gè)冥玩暴虐之君，大夫士季勸諫，他口頭許諾“吾知所過矣，將改之。”士季順?biāo)浦?，就他知過能改，給予充分肯定，“人誰無過，過而能改，善莫大焉。”士季的高明之處在于寓勸諫批評(píng)于充分肯定之中，既婉轉(zhuǎn)又貼切，并且他接著引用詩經(jīng)的話，強(qiáng)調(diào)其善始善終，“靡不有初，鮮克有終”，凡事均有開頭，但很少有能堅(jiān)持到底的，言外之意，希望晉靈公改過自新能持之以恒，堅(jiān)持到底，“善始者實(shí)繁，克終者蓋寡。”改過能下猛厲之心，堅(jiān)持到底實(shí)在是一件不容易的事。 【原文】 8、《象》曰①：風(fēng)雷②，益；君子見善則遷，有過則改。 《周易•益•象》 【注釋】 ①象：據(jù)說孔子對(duì)《易經(jīng)》所做的解釋，稱為《十翼》，《象》即《十翼》之一，又分“大象”和“小象”。“大象”對(duì)卦辭進(jìn)行解釋，“小象”對(duì)爻辭進(jìn)行解釋。此處的象是“大象”。 ②風(fēng)雷：《益》卦上巽為風(fēng)、下震為雷。 【翻譯】 《象傳》說：風(fēng)雷交加。象征“增益”，君子因此看見善行就傾心向往，有了過錯(cuò)迅速改正。 【解讀】 本章選自“周易•益卦•象辭”。“遷善”“改過”一體兩面，遷善必須改過，改過則必須遷善。上海古籍出版社黃壽祺、張善文在《周易譯注》中作說： 《益》卦大旨在“損上益下”，施利于物，故《彖傳》極贊“民悅無疆”、“其道大光”，“中正有慶”?！洞笙髠鳌穭t從“風(fēng)雷相益”之象，推闡“遷善改過”的義理，也是著眼“修身”之道。與《損》卦《大象傳》比較，彼卦謂“懲忿窒欲”，側(cè)重于自“損”不善；此卦則是側(cè)重于自“益”美善：兩者抒理的角度自有區(qū)別?！墩壑小氛J(rèn)為：“雷者，動(dòng)陽氣者也，故人心奮發(fā)，而勇于善者如之；風(fēng)者，散陰氣者也。故人心蕩滌，以消其惡者如之。” 此說把本卦上下象與“遷善”、“改過”融為一理，可資參考。 【原文】 9、毀我之言可聞，毀我之人不必問也。使我有此事也①，彼雖不言，必有言之者，我聞而改之，是又得一受業(yè)之師也②。使我無此事也，我雖不辯，必有辯之者，若聞而怒之，是又多一不受言之過也。 明•呂坤《呻吟語》 【注釋】 ①使：假使，假若。 ②受業(yè)：傳授學(xué)業(yè)。 【翻譯】 詆毀我的言辭可以知道，詆毀我的人不需要問。讓我有被詆毀的事，別人雖然不說，必定有人會(huì)說，我知道后立即改正，是讓我得到一個(gè)教我道理的老師啊。讓我澄清這件事，我雖然不辯解，必定會(huì)有人來辯解，如果我知道后就發(fā)怒，則是又多了一個(gè)聽不進(jìn)逆耳之言的過錯(cuò)了。 【解讀】 人們生活在紛繁復(fù)雜的現(xiàn)實(shí)社會(huì)中，是非恩怨，飛短流長，在所難免，如何處理，古人的告誡頗多，如：“有則改之，無則加勉，言之者無罪，聞之者足戒”，又如袁了凡在《家庭四訓(xùn)》中說：“行有不得，皆己之德未修，感未至也。吾悉以自反，則謗毀之來，皆磨煉玉成之地，我將歡然受賜，何怒之有？又聞謗而不怒，雖讒焰薰天，如舉火焚空，終將自息；聞謗而怒，雖巧心力辯，如春蠶作繭，自取纏綿。怒不惟無益，且有害也。”呂坤告訴我們“毀我之言可聞，毀我之人不必問也”，聞言而不問人，不分辨不解釋不發(fā)怒，有則“聞而改之”，無則待人“辯之”。 一句話，虛懷而待之。 【原文】 10、子曰：“法語之言①，能無從乎？改之為貴；巽與之言②，能無說乎③？繹之為貴④。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣⑤。” 《論語•子罕篇》 【注釋】 ①法語之言：合乎法則的話。 ②巽（xùn）與之言：謙恭順己的話。巽，謙遜，恭敬。與，稱許。 ③說：同“悅”。 ④繹（yì）：分析。 ⑤如之何：凝固結(jié)構(gòu)。怎么樣，怎么辦。 【翻譯】 孔子說：“循規(guī)守法的話，能不聽從嗎？但能照著它去改正自己才算可貴。動(dòng)聽順耳的話，聽了能不高興嗎？但能對(duì)它詳加分析才算可貴。心里高興卻不加分析，表面接受但卻不改正，那我對(duì)他也就沒什么辦法了。” 【解讀】 這一章談的是對(duì)有錯(cuò)誤者批評(píng)的兩種方法，以及接受批評(píng)者的態(tài)度，“人非圣賢人，孰能無過”。“過而能改，善莫大焉。”“過而不改，是謂過也。”孔子在這一章里批評(píng)的人就是“過而不改”的家伙。勸諫錯(cuò)誤，批評(píng)錯(cuò)誤，通常用兩種方式。一是“法語之言”，直截了當(dāng)，單刀直入。用嚴(yán)厲剛直的語言批評(píng)他，正義直指，犯錯(cuò)誤的人，迫于壓力， “能無從乎”，表面上服從，內(nèi)心并不服從；真正的服從是心服，并付之于行動(dòng)，“改之為貴”。然而其人，“從而不改”，口服心不服，面從心不從，面改心不改。這是對(duì)忠正逆耳之言而采取的陽奉陰違的態(tài)度。另一種方式是“巽與之言”，委婉曲折，恭遜謹(jǐn)敬，隱晦含蓄，“婉言以達(dá)旨”，然而他聽了卻感覺舒暢快樂，“能無悅乎”，高興快樂卻不去分析理解勸諫批評(píng)者的微言大義，“說而不繹”，這是對(duì)恭柔順耳之言而采取的順?biāo)浦鄣姆绞?。這類人你來硬的，他陽奉陰違；來軟的，他稀里糊涂，軟硬不吃，油鹽不進(jìn)，刀槍不入，屬于“固執(zhí)否塞”的人。孔子把這類針插不進(jìn)，水潑不進(jìn)而不接受教育的人是沒有辦法的，“吾末如之何也已矣”。 在《論語》一書中，孔子認(rèn)為無可奈何而又沒有辦法不可教誨的人還有如下四種：一、表里不一的人：“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信”。意思是：“狂妄而不正直，幼稚而又不老實(shí)，樣子誠懇而又不守信用。”二、不思考不提問的人：“不曰‘如之何，如之何’者。”意思是不知道提問不思考的人。三、好耍小聰明的人：“群居終日，言不及義，好行小慧。”意思是：“成幫結(jié)伙，整天閑居，言談不合道義，好耍小聰明。”四、好吃懶做的人：“飽食終日，無所用心，難矣哉！”。意思是“整天吃得飽飽的，一點(diǎn)不動(dòng)腦筋，真難以教誨呀！” 以上五類人，孔子認(rèn)為是“困而不學(xué)”，“下愚不移”的人。都是屬于難以教誨而又無可奈何的人。 【原文】 11、陳司?、賳栒压Y乎②，孔子曰：“知禮。”孔子退，揖巫馬期而進(jìn)之③，曰：“吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取于吳④，為同姓⑤，謂之吳孟子⑥。君而知禮，孰不知禮？”巫馬期以告。子曰：“丘也幸，茍有過，人必知之。” 《論語•述而篇》 【注釋】 ①陳：陳國。司敗：即司寇。主管司法的官。 ②昭公：魯昭公，姓姬，名裯。 ③巫馬其，孔子的學(xué)生。黨：偏袒。 ④取于吳：從吳國娶了夫人。取，通“娶”。娶妻。 【翻譯】 陳司敗問道：“昭公知禮嗎？”孔子說：“知禮。”孔子走后，陳司敗恭請(qǐng)巫馬期進(jìn)來，說：“聽說君子無偏私，君子也偏私嗎？昭公從吳國娶的女子和他同姓，無奈，只好叫她吳孟子。如果說昭公知禮，那誰不知禮呢？”巫馬期把這些話告訴給孔子?？鬃诱f：“我啊，真幸運(yùn)啊。如果有了過失，人們就會(huì)知道。” 【解讀】 魯昭公，春秋記載魯國第十個(gè)君主，取吳女為妻，魯君與吳女都是姬姓，按禮制規(guī)定“取妻不取同姓”，二人相婚，顯然非禮。陳司敗，身為陳國大夫，此事不合禮制，不可能不知道，“問昭公知禮乎？”顯然是明知故問，孔子也不可能不知道陳司敗問話的目的所在?？鬃拥拇鸢赣袃煞N，或“非禮”，或“知禮”。如果回答“非禮”，那么孔子則違反禮制，禮制規(guī)定：“禮，居是邑，不非其大夫。”何況君王呢？另外，孔子主張為人應(yīng)該“隱惡而揚(yáng)善”，“子為父隱，父為子隱，”臣為君隱，居下而不訕上，為尊者避諱，孔子當(dāng)然不便回答“知禮”之問。如果回答“知禮”，顯然會(huì)受到“君子不黨”的批評(píng)?？鬃诱媸亲笥覟殡y，但還是選擇了“知禮”的答案，明知兩難，孔子為何仍然回答“知禮”？除上述理由外，陳司敗問得籠統(tǒng)含混，所以孔子佯裝不知而回答“知禮”。陳司敗轉(zhuǎn)而找到孔子的學(xué)生巫馬期說：“君子亦黨乎？” 事情很快被說穿了，事關(guān)老師的名節(jié)，不能不告訴老師，孔子聽說后，主動(dòng)承擔(dān)其過：“丘也幸，茍有過，人必知之。”孔子寧可自己承認(rèn)“君子亦黨”的錯(cuò)誤，也不愿背負(fù)“居下訕上”之惡名。 |
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