| 【題解】 本篇取“為政以德”句中“為政”兩字為篇名。 上篇談為學(xué)，以及為學(xué)的對(duì)象，本篇談為政。為政是本篇的主體內(nèi)容，為政必須以德。為政者要“德”“禮”與“政”“刑”雙管齊下。“德”的內(nèi)涵深刻廣泛，百善萬德以孝為先。孝乃德之首、善之先，所以《論語》編者在為政篇?jiǎng)t以孝為主體內(nèi)容。尤為值得注意的是：有人問孔子，“子奚不為政”，孔子答曰：“孝乎，惟孝，友于兄弟，施于有政，是亦為政。”對(duì)父母孝順，對(duì)兄弟友愛，就是為政。“孝者所以事君也，弟者所以事長(zhǎng)也，慈者所以使眾也。”孝后則繼之以學(xué)思結(jié)合，溫故知新，君子之器、之德、之言、之信，均乃為政之方略。子張問干祿，哀公問民服，季康子問敬、忠、勸，乃至因襲變革，均關(guān)乎為政。 【原文】 2.1子曰：“為政以德①，譬如北辰居其所而眾星共之②。” 【注釋】 ①以：用。 ②北辰：即北極星。共：通“拱”。所：地方。眾星共之：在古代北極星被認(rèn)為是天的中心，所以眾星環(huán)繞。 【語譯】 孔子說：“用仁德執(zhí)掌國政，譬如北極星一樣，處在自己的位置上，眾星都拱奉在它的周圍。” 【解讀】 本章孔子談德政以及德效。 這里講的是為政者管理政務(wù)，除了依靠法律的手段之外，首要依靠的是自身品德的修養(yǎng)。為政以德，首先是為人以德。儒家文化強(qiáng)調(diào)，先“正心，修身，齊家”，然后才是“治國，平天下”。孟子所謂“得道者多助，失道者寡助”，“多助者天下順之，寡助者天下叛之。”說的就是施行仁政的結(jié)果。有德乃有人，有人乃有政，德聞天下，眾人呼應(yīng)，猶如群星環(huán)繞。“為政以德”就像北極星居其所而眾星拱之，這里用人們熟知的現(xiàn)象作比。事實(shí)上，按現(xiàn)代天體學(xué)知識(shí)，眾星也并不都是“共（繞）”北極星而運(yùn)轉(zhuǎn)，這是用比喻來強(qiáng)調(diào)施行仁政的重要性，必要性。 為政以德的“德”，含義十分寬廣，在儒家文化中至少包括“仁、義、禮、智、忠、信、清、廉、潔、直，孝、勇、誠，敬、恭、敏、惠、溫、良、儉、讓、寬、簡(jiǎn)……”等40多個(gè)積極道德子目。以后各章將逐次解讀。 借喻釋理，賦理以形，使說理親切，是孔子說話藝術(shù)的一大特色。 【原文】 2.2子曰：“《詩》三百①，一言以蔽之，曰：‘思無邪’。” 【注釋】 ①《詩》三百：《詩經(jīng)》，詩歌總集，共有詩三百零五篇，“三百”是舉其約數(shù)。蔽：概括。 【語譯】 孔子說：“《詩》有三百多篇，用一句話來概括，就叫做‘思想端正而無邪’。” 【解讀】 本章是孔子對(duì)《詩經(jīng)》的評(píng)價(jià)。 這一則是孔子在對(duì)《詩經(jīng)》作了增刪修改后，掩卷反思，對(duì)《詩經(jīng)》的思想內(nèi)容所做的一個(gè)總體評(píng)價(jià)，也是《詩經(jīng)》作者創(chuàng)作的總原則。“詩言志”，“詩以通性情”?！对娊?jīng)》中無論抒寫孝子、忠臣之志向，還是抒寫曠男、怨女之情懷，都是至情流溢，直寫衷曲，決不虛托偽飾，扭捏作態(tài)?？鬃又苡瘟袊蠓掉敚贿吜ぶv學(xué)，一邊不定期地刪訂整理古代文獻(xiàn)。在整理《詩經(jīng)》的時(shí)候，涵詠于“風(fēng)”、“雅”、“頌”的藝術(shù)殿堂，進(jìn)而徜徉、品賞，不由發(fā)出由衷的感嘆：這些詩都是發(fā)自真情而創(chuàng)作的呀，思想典雅而端正。 【原文】 2.3子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥①；道之以德，齊之以禮，有恥且格②。” 【注釋】 ①道：導(dǎo)，引導(dǎo)。政：法令制度。齊：作動(dòng)詞，使整齊、規(guī)范。免：避免。 ②格：規(guī)范。之：指“民”，百姓。 【語譯】 孔子說：“用政令去引導(dǎo)百姓，用刑罰去規(guī)范百姓，百姓雖可因畏刑罰而免于犯罪，卻沒有對(duì)犯罪的廉恥心。若用道德教育百姓，用禮儀規(guī)范百姓，百姓不僅有是非羞恥之心，而且知道規(guī)范自己的行為。” 【解讀】 本章談為政的四大綱領(lǐng)，“政”、“刑”、“德”、“禮”。 《禮記•緇衣篇》記載：“子曰：‘夫民，教之以德，齊之以禮，則民有格心；教之以政，齊之以刑，則民有遁心！’”《禮記》這段記載可看作讀此則的鑰匙。這里談的是“德治”與“法治”的關(guān)系，在孔子看來德治高于法治。為政者首先想到的應(yīng)是“為政以德”，而不是“為政以法”。在德、法關(guān)系上，應(yīng)是“德”先“法”后，因?yàn)?#8220;法”只是對(duì)“不德”之人起懲罰的作用。 “為德”是為政者的主要法寶： 一、政者本身應(yīng)修德，同時(shí)還應(yīng)加強(qiáng)社會(huì)公德教育，使社會(huì)成員明是非，辨善惡，識(shí)忠佞，從而恥惡、恥非、恥佞，進(jìn)而行善、行是、行忠。 二、“德之不行”，施之以法，再用法去約束他們，“行德”意在使民“知恥”。“禮義廉恥”，管子稱之為治國的四大綱領(lǐng)，他認(rèn)為“四維不張，國乃滅亡”。“知恥且格”表明“行德”應(yīng)著眼于民眾的道德修養(yǎng)，民眾的素質(zhì)提高，就有利于社會(huì)的安定，國家的太平。 另外，不論古今中外，研究管理科學(xué)的，其研究范圍均逃不出孔子劃定的“政”、“刑”、“德”、“禮”的范疇。所有管理學(xué)的管理措施，均在該四大范疇之類。“政”，政務(wù)，規(guī)則；“刑”，刑罰，法律；“德”，仁愛，善心；“禮”，禮儀，外交，內(nèi)外關(guān)系的協(xié)調(diào)溝通，均在“禮”的范疇之中。“政”、“刑”屬于剛性管理，他律管理原則；“德”、“禮”屬于柔性管理，自律性管理，柔性管理比剛性管理層次更高。 【原文】 2.4子曰：“吾十有五而志于學(xué)①，三十而立②，四十而不惑，五十而知天命③，六十而耳順④，七十而從心所欲⑤，不逾矩。” 【注釋】 ① 有(yòu)：通“又”，用于整數(shù)與零數(shù)之間。“十有五”即十五。 ② 立：自立，指通曉周禮，學(xué)有所成。不惑：沒有疑惑，指通曉事理。 ③ 天命：即天之所命，泛指上天所有的不可抗拒的法則?！、芏槪喉樁?，能聽逆耳之言。 ⑤從(zòng)：隨。逾：越。矩：規(guī)矩、法度。從心所欲，不逾矩：隨心所欲，但不超過規(guī)矩。 【語譯】 孔子說：“我十五歲就立志求學(xué)，三十歲已能自立，四十歲就沒有困惑，五十歲能知道“天命”，六十歲聽什么逆耳之言都不計(jì)較，到七十歲的時(shí)候，既能隨心所欲，而又不會(huì)超越規(guī)矩。” 【解讀】 孔子對(duì)人在各個(gè)年齡段可以達(dá)到的人生目標(biāo)作了一系列的概括總結(jié)。這個(gè)概括，其一，在“志于學(xué)”，立志是關(guān)鍵，“學(xué)”則貫穿始終，才能達(dá)到“而立”、“不惑”、“知天命”、“耳順”、“從心所欲”。“學(xué)”是原因，后面各項(xiàng)是結(jié)果。無志無學(xué)，即便你90歲、100歲也難有諸項(xiàng)結(jié)果。其二，在“立”，“立”就是“立業(yè)”“立身”，到三十歲就能成就事業(yè)，立身做人。其三，“不惑”，知識(shí)廣博，能辨別是非，對(duì)自身的人生目標(biāo)方向很明確，不再左右搖擺，彷徨觀望。其四，“知天命”，“天命”：有多種解釋，一說“上天之命”，一說“自然之命”，即事物的客觀規(guī)律。孔子五十學(xué)《易經(jīng)》，深有體會(huì)地說：“不知命，無以為君子。”其五，“耳順”，能聽逆耳之言，心胸豁達(dá)，寬以待人，耳順，異解紛呈，均缺切實(shí)可行的依據(jù)，筆者解為順耳。”最后，“從心所欲”，是說年屆七十，已是禮制在心，法度在心，“安而行之，不勉而中”，從心所欲，也不失度。 后人將此則作為孔子一生的年譜研究。孔子自述一生，不論授業(yè)還是出仕，唯以學(xué)為重，并善始令終。三十有“立”后，十年便訂一個(gè)奮斗目標(biāo)，激勵(lì)自己十年上一個(gè)臺(tái)階，不斷進(jìn)取。事實(shí)上孔子同時(shí)也給我們規(guī)劃了人生目標(biāo)，提出了言行準(zhǔn)則，成為人們規(guī)范自身的德行標(biāo)準(zhǔn)。 【原文】 2.5孟懿子問孝①，子曰：“無違。”樊遲御②，子告之曰：“孟孫問孝于我，我對(duì)曰‘無違’。”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮③。” 【注釋】 ① 孟懿(yì)子：姓孟孫，名何忌，“懿”是謚號(hào)。 ② 樊遲：姓樊，名須，字子遲，孔子的學(xué)生，小孔子36歲。御：駕車。 ③ 事之以禮、葬之以禮、祭之以禮：三句都是倒裝句，即“以禮事之”，“以禮葬之”，“以禮祭之”。 【語譯】 孟懿子問有關(guān)孝的問題?？鬃诱f：“不要違背（禮）。”樊遲為孔子駕車時(shí)， 孔子告訴他說：“孟孫問我關(guān)于孝的問題，我告訴他‘不要違背（禮）’。”樊遲說：“這話是什么意思呢？”孔子說：“父母活著的時(shí)候，要以禮侍奉；去世了，要按禮的規(guī)定送終，并且按照禮的要求去祭祀。” 【解讀】 本章孔子談“生養(yǎng)死葬”之孝。 孟懿子，魯國的大夫，“三桓”之一，與孔子的學(xué)生樊遲關(guān)系親密，頗有權(quán)勢(shì)，常有越禮的行為。他向孔子問“孝”，孔子不便直言教誨，便模糊其辭，回答說：“無違”。“無違”之句既沒有主語，誰“無違”，也沒有賓語。“無違”什么，是一個(gè)典型的歧義句，語意十分含混。這是孔子經(jīng)常運(yùn)用的教育方法——模糊教育法（或模糊式啟發(fā)），令問者自行思索。但孔子畢竟是圣人，有“誨人不倦”的美德，深恐其不能領(lǐng)悟，于是又借樊遲為他駕車的機(jī)會(huì)傳言教育孟懿子：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”盡孝以禮為準(zhǔn)則，慎始敬終，孔子暗示孟懿子為政也應(yīng)像孝順父母一樣，將孝的精神用于為政。 這則文字，表面看很枯燥，很抽象，實(shí)際上卻十分生動(dòng)、形象。先是孟懿子問孝，孔子表面上漫不經(jīng)心，敷衍塞責(zé)，輕描淡地寫說“無違”。大約又是一天，樊遲給孔子駕車，在顛簸崎嶇的路上，孔子一邊走一邊與樊遲聊天，將事情的原委不厭其煩地復(fù)述給樊遲聽，以為樊遲會(huì)明白。誰知樊遲還是不懂，孔子只好將“孝”的謎底告訴樊遲。就這一件事卻能訓(xùn)誡兩個(gè)弟子，足以表現(xiàn)孔子一石三鳥的教學(xué)藝術(shù)和模糊傳言的教育方法。這則問“孝”的對(duì)話，猶如一篇小小說，有人物，有語言，有環(huán)境，有背景，生動(dòng)、形象、有趣，蘊(yùn)含的道理和寓意十分豐富。 【原文】 2.6孟武伯問孝①。子曰：“父母唯其疾之憂②。” 【注釋】 ①孟武伯：孟懿子的兒子，姓孟孫，名彘，“武”是謚號(hào)，伯是尊稱。②疾病，兩說，一指疾病，二指毛病，譯文用“毛病”，解讀用“疾病”。以供讀者選擇。 【語譯】 孟武伯向孔子請(qǐng)教有關(guān)孝的問題，孔子告訴他說：“父母惟一所憂的是兒子身上的毛病。”（兒子改正自己的毛病，就可以免去父母之憂，這也可稱是孝。） 【解讀】 本章談以己之心推人之心的孝道。 本章文字，注釋頗多分歧。分歧的原因，關(guān)鍵在代詞“其”，一般說代詞，應(yīng)有先行詞（或詞語），或先行句子，或一定的語言環(huán)境。這個(gè)句子先行詞語模糊，語境不完整，所以讓歷代注疏家犯難。 A說：“其”指的是“子女憂父母之疾”； B說：“其”指的是“子女”，意思是“父母憂子女之疾”。 A說符合問“孝”的本意；B說此“孝”當(dāng)以己之心推父母之心，可理解為：“你把父母為你疾病擔(dān)心憂慮的心情，反過來，用于對(duì)待父母，就是最大的孝了。” 孟武伯，出身貴族，驕奢淫逸，有聲色犬馬諸多切身之疾?？鬃诱J(rèn)為，為人子，有諸多不義的行為，是最大的不孝。借武伯問孝之機(jī)，婉轉(zhuǎn)教育并訓(xùn)誡武伯。 “…唯…之…”是賓語前置句的標(biāo)志，與“…惟…是…”的結(jié)構(gòu)一樣。 【原文】 2.7子游問孝①。子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)，至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？” 【注釋】 ① 子游：姓言，名偃，字子游，孔子的學(xué)生，小孔子45歲，是孔門文學(xué)科的高材生。 【語譯】 子游問有關(guān)孝的事，孔子說：“今天人們所理解的“孝”，只限于是能養(yǎng)（父母），那么養(yǎng)狗和養(yǎng)馬，也是養(yǎng)，如果不對(duì)父母獻(xiàn)上敬愛之心，那同飼養(yǎng)牲畜有何區(qū)別呢？” 【解讀】 本章是孔子給“孝”下的比較完整的定義。 養(yǎng)而不敬，無異于養(yǎng)犬馬，非孝也。孝的核心是“敬”。“養(yǎng)”是“敬”的表現(xiàn)形式，也是“敬”的起點(diǎn)?？鬃咏逃佑尾粏我獙?duì)父母履行贍養(yǎng)的義務(wù)，不能滿足于“正在做”，而要反省自己：“做”是否是發(fā)自內(nèi)心的敬愛之舉，是否用“做”來表達(dá)自己的崇敬、感恩之心，是否是用“做”來申明自己明父母之志、承父母之愿的決心。唯有這樣的“敬養(yǎng)”才能與養(yǎng)犬飼馬的“寵養(yǎng)”加以原則上的區(qū)別。 “敬”就是“恭敬嚴(yán)肅”，是一種道德修養(yǎng)。“敬”不僅僅是對(duì)父母養(yǎng)而有敬，推而廣之，尚有“事上以敬”、“修己以敬”、“居處以敬”。“敬”是儒家文化中的重要道德范疇，當(dāng)然它還包括“為政以敬”、“為人以敬”等等。 【原文】 2.8子夏問孝①。子曰：“色難②。有事，弟子服其勞③；有酒食，先生饌④。曾是以為孝乎⑤？” 【注釋】 ①子夏：姓卜，名商，字子夏，孔子的學(xué)生，小孔子44歲，是孔門文學(xué)科的高材生。 ②色：臉色、態(tài)度。色難：子女侍奉父母把做到經(jīng)常和顏悅色作為難事。 ③弟子：年幼者，此指子女。 ④先生：年長(zhǎng)者，此指父母。饌(zhuàn)：飲食吃喝。 ⑤曾：副詞，竟然，難道。 【語譯】 子夏問什么是孝，孔子說：“兒子對(duì)父母行“孝”最難在臉色。當(dāng)有事需做時(shí)，弟與子代勞；有酒與美食，讓長(zhǎng)輩先享用?？赡樕珔s難看這能算作孝嗎？” 【解讀】 本章進(jìn)一步談孝與敬、養(yǎng)之間的關(guān)系。 本章“子夏問孝”，雖然也涉及晚輩侍奉長(zhǎng)輩之禮，但談的也是養(yǎng)而有敬的孝。“色難”，養(yǎng)且敬，“敬”字的工夫，是由內(nèi)向外，內(nèi)心誠一、專注、恭敬；外部面容必然和顏悅色，婉顏順承，內(nèi)外協(xié)調(diào)一致，敬于內(nèi)而形于外則十分困難。所以，僅僅做到“有事弟子服其勞，有酒食先生饌”，即做事在前，有“勤”，享受在后，有“恭”，還不能算是孝。這段話，可分二層，第一層即“色難”，余下第二層，“曾是以為孝乎”是一個(gè)反問句，這個(gè)反問句所反問的內(nèi)容包括“服其勞，先生饌”兩件事，這兩件事只是“養(yǎng)”的內(nèi)容，不是“敬”的內(nèi)容。解決“色難”，見父母，見師長(zhǎng)，要欣然藹然，才是“敬”，是“敬”的具體化。臉色不好看，僅僅做到多做事少享受就是孝么？顯然不是，養(yǎng)且敬才是真“孝”。 《論語》問答，主要有三大內(nèi)容，一是問政，二是問仁，三是問孝，所問所答，皆因人而異，以上四則有孟懿子問孝，孟武伯問孝，子游問孝，子夏問孝，問的是同一個(gè)問題，因其對(duì)象不同，各人為孝的具體情況各有差別，所以孔子的回答也就各不相同。孟懿子違禮，孔子以“無違”應(yīng)之，強(qiáng)調(diào)“孝”始終以“禮”；孟武伯不“憂父母”，故曰：“唯其疾之憂。”子游、子夏能養(yǎng)，卻少溫潤(rùn)之色，故以“養(yǎng)而有敬”訓(xùn)之，這也是孔子因材施教的幾個(gè)典型例證。 【原文】 2.9子曰：“吾與回言終日①，不違，如愚。退而省其私②，亦足以發(fā)，回也不愚。” 【注釋】 ① 回：顏回，字子淵，是孔子最得意的學(xué)生，小孔子30歲。 ② 省(xǐng)：觀察。私：私下，指顏回在課后與別的弟子私下的交談。 【語譯】 孔子說：“我同顏回講了一整天，他從未表示不同于我的看法，如同“愚”者。但后來觀察他私下的言行，卻發(fā)現(xiàn)他對(duì)我所講的善于發(fā)揮。可見顏回不愚笨嘛。” 【解讀】 本章孔子第一次對(duì)顏回的評(píng)價(jià)，孔子弟子三千，賢人七十二，最喜歡的弟子有兩個(gè)，一個(gè)是顏回，一個(gè)是子路。顏回受表揚(yáng)最多，子路受批評(píng)最多。孔子施教十分公正，包括對(duì)自己的兒子的教育，也不偏私?？鬃硬灰蛳矚g而隨意表揚(yáng)，也不因喜歡而不批評(píng)?？鬃訉?duì)顏回、子路的態(tài)度最能說明孔子教育的公正。 本章是孔子表揚(yáng)顏回的話，是說聽課時(shí)看顏回表面上傻乎乎的，癡不癡，呆不呆，一言不發(fā)，似乎很“愚笨”，不善思考，不象子路、子貢、子張這些弟子，口齒伶俐，能言善辯，率爾開對(duì)。可下課后再仔細(xì)觀察他自己研究或他與別人討論時(shí)的情況，發(fā)現(xiàn)他體會(huì)深刻，并多有創(chuàng)新發(fā)揮，不禁高興起來，贊賞學(xué)生“不愚”?？鬃訉?duì)學(xué)生的觀察真是無微不至，善于觀人知人；對(duì)學(xué)生的評(píng)價(jià)客觀準(zhǔn)確，不被表象所誤導(dǎo)，不以一次印象定終身。更難能可貴的是，孔子在一般情況下認(rèn)為“不違”的學(xué)生，是愚笨的學(xué)生。他提倡的“啟發(fā)式”、“討論式”、“辯論式”等教學(xué)方法，不就是要培養(yǎng)“有違”、“敢違”的學(xué)生嗎？不就是要培養(yǎng)有悟性，肯創(chuàng)新的人才嗎？而顏回卻又是另一類典型的例子。 【原文】 2.10子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉①？人焉廋哉？” 【注釋】 ①廋(sōu)：隱蔽、藏匿。 【語譯】 孔子說：“（要了解一個(gè)人，）先考察他的言行動(dòng)機(jī)，接著再考察他所走的道路，最后還要看他當(dāng)前在追求什么，那么，（這個(gè)人）怎么能隱藏蔽于我呢？怎么能隱蔽于我呢？” 【解讀】 本章是孔子告訴我們觀人察人的方法。 情偽難測(cè)？“知人”不是易事?？鬃釉啻伟l(fā)過“患不知人也”的感慨。不論是交朋友或是選擇經(jīng)營(yíng)伙伴，還是選拔人才，均有一個(gè)對(duì)人考察的問題?？鬃幼R(shí)人有三法。“視其所以”，“所以”泛指言論行為的動(dòng)機(jī)。“觀其所由”，“由”即“經(jīng)由”，即途徑、方法，事情的來歷。“察其所安”，安于什么，即興趣何在，理想何在，三句話合起來看，即選擇或選拔一個(gè)人，要從三方面進(jìn)行考核考察。A、動(dòng)機(jī)是什么，B、過去干什么，C、怎么去干。抓住了這三個(gè)方面，人怎么能用假象掩蓋真象呢？孔子用“視”、“觀”、“察”三法來解除自己“不知人”之憂，教給諸弟子“識(shí)人”的要訣。“視”，廣泛地通過各種資料來分析；“觀”，歷史地綜合地分析人才的過去和未來；“察”，合乎邏輯，合乎情理地定性判斷。 關(guān)于“觀人”自古以來有很多方法，如《莊子•列御寇》：“故君子遠(yuǎn)使之而觀其忠；近使之而觀其敬；煩使之而觀其能；卒然問焉而觀其知；急與（約定）之期而觀其信；委之以財(cái)而觀其仁；告之以危而觀其節(jié)；醉之以酒而觀其則（儀態(tài)）；雜之以處而觀其色。九征至，不肖人得矣。”莊子九種征驗(yàn)，即九種觀察人的方法，觀其是否“忠誠”、“恭敬”、“賢能”、“智慧”、“守信”、“清廉”、“節(jié)操”、“儀態(tài)”、“氣色”。 《孟子•離婁上》認(rèn)為觀察一個(gè)人要看他的眼睛，“存乎人者莫良于眸子，眸子不能掩其惡。胸中正則眸子瞭焉；胸中不正，則眸子眊焉。聽其言也，觀其眸子，人焉廋哉？”這段話的意思是：觀察一個(gè)人，再?zèng)]比觀察他的眼睛更好了。因?yàn)檠劬Σ荒苷谏w一個(gè)人的丑惡。心正，眼睛就明亮；心不正，眼睛就昏暗。聽一個(gè)人說話的時(shí)候，注意觀察他的眼睛，這人的善惡又能往哪里隱藏呢？孔子對(duì)人的觀察方法尚有許多，以后隨章次而解說。 【原文】 2.11子曰：“溫故而知新，可以為師矣。” 【語譯】 孔子說：“溫習(xí)舊知識(shí)就可以獲得新知識(shí)，能夠這樣的人就能做老師了。” 【解讀】 本章是孔子給老師下的最科學(xué)的定義。 在學(xué)習(xí)方面應(yīng)該注意兩個(gè)方面：一是“博聞強(qiáng)識(shí)”，二是“融匯貫通”。多識(shí)多記是領(lǐng)悟貫通的基礎(chǔ)，領(lǐng)悟貫通是多識(shí)多記的運(yùn)用和發(fā)展，二者不可偏頗。強(qiáng)識(shí)多記是“學(xué)”，領(lǐng)悟貫通是“思”。所以孔子說“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆。”（《為政篇》） “溫故而知新”談的是學(xué)習(xí)時(shí)的“思”，學(xué)習(xí)后的“悟”，通悟后即有新體會(huì)、新發(fā)現(xiàn)。在“溫”與“知”之間，有一座用“思”與“悟”搭起的橋梁，“溫”而有“思”則“悟”，有“悟”則有“知”，有“知”則日新。能這樣做的人，當(dāng)然就“可以為師矣”，也就有資格去教誨別人了。反之，只是“記問之學(xué)，不足以為人師（《禮記•學(xué)記》）。” 另外，這是孔子給“老師”下的最早的定義，這個(gè)定義強(qiáng)調(diào)老師的創(chuàng)新精神，不能創(chuàng)新則不能為師。荀子給老師的定義是：“師有四術(shù)，而博習(xí)不與焉。尊嚴(yán)而憚，可以為師；耆艾而信，可以為師；誦說而不陵不犯，可以為師；知微而論，可以為師。故師術(shù)有四，而博習(xí)不與焉。”（《荀子•致士篇》）他認(rèn)為老師有四個(gè)條件：尊嚴(yán)而莊重，年長(zhǎng)而守信，口齒清晰條理，不違反禮義。理解精微而又能判定真?zhèn)巍＼髯拥亩x，雖然較為全面，但未能抓住事物的本質(zhì)特征，“創(chuàng)新”才是教師的本質(zhì)屬性。韓愈對(duì)老師的定義，則將教師的雙邊互動(dòng)的關(guān)系偏向了一邊：“傳道授業(yè)解惑也”，由雙邊互動(dòng)，變?yōu)閱芜厒魇?。一千多年來，謬誤深遠(yuǎn)，今人不可不知。 【原文】 2.12子曰：“君子不器①。” 【注釋】 ①器：器具。任何器具都是為某種需要而做的，只有特定的用途，各種器具不能相通用。 【語譯】 孔子說：“君子不能像器具那樣，（僅僅只有某一種用處）。” 【解讀】 本章談的是通才和專才的問題。“君子不器”是一個(gè)比喻的說法，是說君子不能像器具一樣，只有一種用途、一種才能，應(yīng)該是博學(xué)而多識(shí)，具有多方面的才能?，F(xiàn)代文明社會(huì)，生產(chǎn)發(fā)展日新月異，知識(shí)更新呈幾何級(jí)數(shù)增長(zhǎng)。一個(gè)人要做通才，幾乎不可能，但在一個(gè)領(lǐng)域內(nèi)做一個(gè)專才，另旁及相關(guān)學(xué)科而兼通，做一定范圍內(nèi)的通才未嘗不可。但該條款是君子對(duì)個(gè)人的要求，對(duì)別人的要求則不能使用該項(xiàng)要求，相反則應(yīng)該是“不求備于一人”。 【原文】 2.13子貢問君子，子曰：“先行其言而后從之。” 【語譯】 子貢問如何成為君子，孔子說：“（要做君子，就必須象君子那樣），按自己要說的去做，做了然后再說。” 【解讀】 本章談“言”與“行”的關(guān)系。 子貢善為辭令，魯國將蒙難，子貢僅憑口舌之劍，竟定魯、破齊、霸越、亡吳。其學(xué)識(shí)，悟性、成就，皆為孔門高材，稱“君子”應(yīng)是當(dāng)之無愧。但他的老師卻在“行”與“言”的先后次序上告誡他要追求完美，要不斷追求進(jìn)步，做一個(gè)謹(jǐn)言慎行的君子。 “言”與“行”的關(guān)系，即“說”與“做”的關(guān)系，一般有下列幾種： A先行后言。 B先言后行。C邊言邊行。 D先行而不言。F先言而不行。 顯然，孔子歷來主張，“敏于事而慎于言”，先做后說?？鬃釉凇抖Y記•緇衣篇》中說：“言，從而行之，則言不可飾也；行，從而言之，則行不可飾也。故君子寡言而行，以成其信。”這里談的也是“言先行后”或“行先言后”的問題?？鬃訌?qiáng)調(diào)“寡言而行，以成其信”，孔子的學(xué)生曾子在《大戴禮記•曾子立事》中也強(qiáng)調(diào)“君子微言而篤行之，行必先人，言必后人”。君子，德才兼?zhèn)渲耍胁庞心?，卻不事標(biāo)榜、炫耀，而是埋頭苦干，躬行而不必言，先行其勞，再論其功。而那些未行先言，多言而又“寡信”的人，則不足與謀。 【原文】 2.14子曰：“君子周而不比①，小人比而不周。” 【注釋】 ①周：周遍，此指團(tuán)結(jié)眾多的人。 比：偏黨，結(jié)黨營(yíng)私。 【語譯】 孔子說：“君子廣泛團(tuán)結(jié)人不結(jié)黨，小人結(jié)黨而不合群。” 【解讀】 本章的“周而不比”是孔子一貫主張的一種交友的原則，與“比而不周”相對(duì)。古人以“忠信為周”、“義合為周”、“為公為周”。“周”與“慎交友”的心理是一致的，不可與忠信不如己者為友，不可與志不同道不合者為友，不可與損公利私者為友。 在人際交往中，人們往往以“物以類聚”來推知其為人，與何人為友，見友如見人。鑒其友知其人亦是由“周”而派生的一種“知人”的方法。唯其“周”者，才能稱為君子。“比而不周”是孔子一貫反對(duì)的一種交友的行為。“周”為君子，“比”為小人。古人以“親狎?yàn)楸?#8221;、“利合為比”、“謀私為比”。“比”者之所以為小人，是因?yàn)槟硞€(gè)利害關(guān)系而暫時(shí)勾結(jié)在一起，圖謀私利，他們排除異己，阿黨同謀，逆正氣而刮邪風(fēng)，危害風(fēng)氣，危害綱常，在行為上不莊重不合禮節(jié)的狎近，而君子之交淡如水，處平常之態(tài)，兩者區(qū)別一見而得知?！墩撜Z》還有“君子和而不同”、“群而不黨”句，與“周而不比”同義。宋代歐陽修作《朋黨論》，現(xiàn)將其中一段輯錄如下，以供參考： 臣聞朋黨之說自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋，此自然之理也。然臣謂小人無朋，惟君子則有之。其故何哉？小人所好者祿利也，所貪者財(cái)貨也。當(dāng)其同利之時(shí)，暫相黨引以為朋者，偽也。及其見利而爭(zhēng)先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚不能相保。故臣謂小人無朋，其暫為朋者，偽也。君子則不然，所守者道義，所行者忠信，所異者名節(jié)。以之修身，則同道而相益，以之事國，則同心而共濟(jì)，終始如一。此君子之朋也。故為人君者，但當(dāng)退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。 【原文】 2.15子曰：“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆①。” 【注釋】 ① 罔：迷惑。則：那么。殆：危險(xiǎn)。 【語譯】 孔子說：“只學(xué)習(xí)而不思考就會(huì)迷茫而不明事理，只思考而不學(xué)習(xí)就會(huì)陷于虛妄而危害身心。” 【解讀】 本章談的是“為學(xué)”的一條重要原則，學(xué)習(xí)必須與思考結(jié)合?？鬃釉凇吨姓?#8226;治學(xué)篇》也說：“弗學(xué)，何以行？弗思，何以得？小子勉之！斯可以為人師矣。”意思是不學(xué)不思不能有所作為，不能有所收獲。應(yīng)該是“博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”（《中庸》）空想不學(xué)，無濟(jì)于事，“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學(xué)也。”（《衛(wèi)靈公篇》）溫故卻不能知新是因?yàn)?#8220;學(xué)而不思”，不溫故卻又想知新，那就是因?yàn)?#8220;思而不學(xué)”?？鬃臃磸?fù)強(qiáng)調(diào)的是“學(xué)”、“思”結(jié)合。學(xué)思不結(jié)合，便不辨真?zhèn)?，學(xué)非所學(xué)，使心存疑惑，心如茅塞。因此，孔門弟子也主張學(xué)思結(jié)合，甚至把學(xué)思結(jié)合看作是實(shí)現(xiàn)“仁”的重要途徑。子夏說：“博學(xué)而篤志，切問而近思，仁在其中矣。”（《子張篇》）另一弟子子夏強(qiáng)調(diào)廣博學(xué)習(xí)，篤守志向，懇切提問，聯(lián)系實(shí)際思考，“仁”在其中矣。 【原文】 2.16子曰：“攻乎異端①，斯害也已②。” 【注釋】 ① 攻：鉆研，一心致力于某事上。乎：相當(dāng)于“于”，在。異端：指不符合儒家之道的思想主張或?qū)W說。 ② 斯：代詞，這。也已：語氣詞。 【語譯】 孔子說：“專攻異端邪說，這是很有害的啊。” 【解讀】 本章孔子談為學(xué)之正。 孔子告誡弟子們，要專心致力于圣門學(xué)問的學(xué)習(xí)和研究，不要因?yàn)橛眯牧τ谄渌讓W(xué)，而耽誤修習(xí)圣學(xué)，禍及自身的修養(yǎng)發(fā)展，禍及國政的治理。“斯害”，一為治學(xué)之害，二為成德之害，三為治國之害。 【原文】 2.17子曰：“由①！誨女知之乎②！知之為知之，不知為不知，是知也③。” 【注釋】 ① 由：姓仲，名由，字子路，又叫季路，孔子的學(xué)生。小孔子9歲。 ② 誨：教導(dǎo)。女：通“汝”，你。 ③ 是：這。知（zhì）：知，通“智”，智慧，聰明。 【語譯】 孔子說：“由，我教給你的那些知道了！知道為知道，不知道為不知道，這就算是“智”（聰明）。” 【解讀】 本章孔子告訴我們什么叫真正的聰明人。 孔子教子路，素來從最基礎(chǔ)處教起，有的人玩小聰明，說話不符合道義，孔子罵這種人是“多行小慧，言不及義，難矣哉？”真正的聰明人，講忠實(shí)，講信用，講誠懇，講道義，大智若愚，尤其在知識(shí)方面，知道就是知道，不知道就是不知道；這就是真正的有智慧而聰明的人。為了讓子路能明白什么是真正有知識(shí)的人，孔子從為人坦蕩、不事偽飾說起，先為人，再治學(xué)，要求子路不要不知而強(qiáng)為知，一定要謙恭向?qū)W，坦誠拜師。 【原文】 2.18子張學(xué)干祿①，子曰：“多聞闕疑②，慎言其余，則寡尤；多見闕殆③，慎行其余，則寡悔。言寡尤④，行寡悔，祿在其中矣。” 【注釋】 ① 子張：姓顓孫，名師，字子張，小孔子48歲，孔子的學(xué)生。干：求。祿：指俸祿。 ② 闕疑：闕，通“缺”，有保留，回避的意思，疑，疑惑。 ③ 闕殆：危險(xiǎn)。上文作“闕疑”，這里作“闕殆”，“疑”和“殆”對(duì)舉。 ④ 寡尤：寡，少，少犯錯(cuò)誤。尤，過錯(cuò)。 【語譯】 子張求教加官進(jìn)祿的方法?？鬃诱f：“要多聽，對(duì)有疑問的地方予以回避，把其余（足以自信）的地方，謹(jǐn)慎地說出，這樣就會(huì)少犯錯(cuò)誤；要多看，對(duì)有犯難的地方加以保留，其余（足以自信）的部分，去謹(jǐn)慎地實(shí)行，就能減少懊悔。說話少有錯(cuò)誤，行動(dòng)少懊悔，加官進(jìn)祿的機(jī)會(huì)就在其中了。” 【解讀】 本章孔子告訴子張如何為官干祿。 子張生平喜歡研究官道，但未曾謀過一官半職，僅僅見過一次魯哀公。他在孔門中是一位才高意廣、自視甚高的人，有些偏激，言辭尖刻，好做形式上的模仿。與子張相反，曾參性情溫和，為人敦厚。他批評(píng)子張說：“堂堂乎張也，難與并為仁矣。”（《子張篇》）但子張也有博愛容眾之心，他勤學(xué)好問，問行、問政、問仁、問“干祿”?？组T授徒，目標(biāo)之一是做官，“學(xué)而優(yōu)則仕”，為社會(huì)培養(yǎng)管理人才?？组T弟子并不忌諱公開討論“干祿”、“為政”之事。 “子張問行。”孔子針對(duì)子張恃才傲物、高談闊論的缺點(diǎn)，說：“多聽不同的意見，保留有可懷疑的地方，謹(jǐn)慎地說出自己有把握的一部分，那就少犯錯(cuò)誤；多觀察，保留有可懷疑的一部分，那就少后悔。言行不錯(cuò)不悔，官職俸祿不求自至，就在其中了。”“多聞闕疑”、“多見闕殆。”這是對(duì)一個(gè)社會(huì)成人而言，尤其是官場(chǎng)宦海，或外交場(chǎng)合，多聽少說，多看慎行，有可懷疑的地方予以保留，保持沉默，這是一條謀官從政的千古定理。但這一原則卻不適合弟子學(xué)習(xí)，做學(xué)生時(shí)必須“切思而近問”，有疑多問，學(xué)習(xí)時(shí)，應(yīng)該“知之為知之，不知為不知”， 就不能“闕疑”、“闕殆”，而應(yīng)該“釋疑”、“釋殆”，在工作時(shí)應(yīng)該“敏于事而慎于言”，而不應(yīng)該“慎言”又“慎行”。表面上看“敏于事”和“慎行其余”，以及“闕疑”、“闕殆”和“切思而近問”互相矛盾，孔子教弟子，因材施教，運(yùn)用場(chǎng)合不同，運(yùn)用對(duì)象不同，因此所教內(nèi)容不同。 這段文字，對(duì)偶十分工整，“多聞闕疑”和“多聞闕殆”，“慎言其余”和“慎行其余”，“則寡尤”和“則寡悔”，兩兩相對(duì)，十分整齊，儼然后世駢賦文之濫觴。前面“子張問干祿”散句發(fā)問開頭，末尾“祿在其中矣”散句照應(yīng)收尾，也自然協(xié)調(diào)而有趣。 【原文】 2.19哀公問曰①：“何為則民服②？”孔子對(duì)曰：“舉直錯(cuò)諸枉③，則民服；舉枉錯(cuò)諸直，則民不服。” 【注釋】 ①哀公：姓姬，名蔣，魯國國君。定公的兒子，繼定公位，在位二十七年（公元前494—公元前466年）。 ②何為則民服：怎樣做老百姓才能服從。 ③舉直錯(cuò)諸枉：選拔正直的人，把他們放置在邪惡人之上。舉，選拔。直，正直。錯(cuò)，通“措”，放置。諸，“之于”的合音。枉，邪曲。 【語譯】 哀公問孔子說：“如何做老百姓才會(huì)信服？”孔子回答說：“選舉正直者去管理邪惡者，則老百姓就會(huì)信服；選舉邪惡者去管理正直者，則老百姓就不會(huì)信服。” 【解讀】 本章孔子談讓百姓服從管理的根本原則。 《春秋左傳》是一部編年體史書，以魯國國君歷位時(shí)間為序，魯國共有12個(gè)君主，即“隱、桓、莊、閔、僖、文、宣、成、襄、昭、定、哀”。哀公是魯國最末一個(gè)君主，也是春秋結(jié)束時(shí)期最后的一個(gè)君主，生前曾為魯國名將。哀公十一年，率兵隨吳伐齊；十二年，用田賦；十四年，“西狩獲麟”；二十七年，欲借趙之力伐三桓，反為三桓起兵所逼出奔，后被迎回國，不久卒。 哀公問政，即用什么方法讓臣民服從管理，孔子回答說：“推舉任用正直的人，廢置邪枉罔曲之人，那么老百姓就服從管理；如果說推舉任用邪曲之人，廢置正直的人，那么老百姓就不服從管理。”這與后世諸葛亮上書劉禪說的“親賢臣，遠(yuǎn)小人”的意思一樣，是一條重要的選拔任用人才的標(biāo)準(zhǔn)。該則內(nèi)容講授了如何用人的問題?！妒酚洝份d：魯哀公問政，政在選臣?？鬃拥幕卮疳槍?duì)魯哀公與三桓釁隙，尖銳指出哀公為政之失，舍賢任佞，以至三桓專權(quán)，批評(píng)的意味十分明顯。同時(shí)孔子也希望能規(guī)諫哀公，舉賢以服民。用人當(dāng)與不當(dāng)，關(guān)乎國家治亂，世運(yùn)否泰。此則言言痛切，當(dāng)為管理者的座右銘。 【原文】 2.20季康子問①：“使民敬、忠以勸②，如之何？”子曰：“臨之以莊③，則敬；孝慈，則忠④；舉善而教不能⑤，則勸。” 【注釋】 ①季康子：姓季孫，名肥，“康”是謚號(hào)。魯國大夫，魯哀公時(shí)最有權(quán)力的人。 ②以：和，連詞。勸：勉勵(lì)。 ③臨之以莊：以莊臨之。臨，面臨，對(duì)待。之，他們，指百姓。 ④孝慈則忠：你孝順父母、慈愛百姓，他們就會(huì)有忠心。 ⑤舉善而教不能：你舉薦正直的人，教育能力差的人。善，正直品德高尚的人。不能，能力差的人。 【語譯】 季康子問道：“怎樣做老百姓才會(huì)對(duì)我恭敬、忠誠，并積極努力向上呢？”孔子說：“您在他們面前表現(xiàn)出莊重，就會(huì)受到尊敬。您自己帶頭行孝慈之道，則老百姓就會(huì)對(duì)您盡忠；舉薦那些有善行的人并教化那些做得不夠的人，則老百姓就會(huì)積極向上。” 【解讀】 本章記康子千古一問，孔子千古一答。 哀公執(zhí)政，魯國由季孫氏、叔孫氏、孟孫氏三家專權(quán)，禮崩樂壞，政權(quán)下移。季孫氏本身多有僭禮、逾矩之行，其屬下或百姓當(dāng)然也散漫而不服從管理，對(duì)他不忠誠不尊敬也勢(shì)在必然，因此他向孔子請(qǐng)教三個(gè)問題，這三個(gè)問題，乃千古一問，試想任何一個(gè)時(shí)代的為政者都會(huì)發(fā)出這樣一個(gè)問題，孔子從三個(gè)方面解答，乃千古一答。 第一個(gè)是如何使老百姓尊敬我。“敬”乃是孔門弟子的一種道德修養(yǎng)，是處理人際關(guān)系的一種方式，是“禮”的一種外化形式，是對(duì)事、對(duì)人、對(duì)君的一種態(tài)度，通過“修己”“克己”以達(dá)敬人的道德修養(yǎng)境界?？组T是用“敬”來對(duì)待別人，孔子在《憲問篇》中回答子路說“修己以敬”，即“修己以敬人”。“其事上也敬。”（《公冶長(zhǎng)篇》）均談的是“敬人”，季康子惟我獨(dú)尊，惟我獨(dú)是，不是問我如何“修己以敬人”，而是“縱己責(zé)人以敬己”。“敬人”與“敬己”，“修己”與“縱己”相去甚遠(yuǎn)。君子和小人涇渭判然。季康子是魯國有君子之位而無君子之德的權(quán)傾朝野的大夫，向孔子提問，孔子乘勢(shì)規(guī)諫。第一個(gè)問題是“敬”。“臨之以莊，則敬。”“莊”即“容貌端嚴(yán)，”（朱子語）意即你希望別人尊敬你，你必須率先做到“端莊嚴(yán)肅”，行為舉止符合禮義。 第二個(gè)問題是“忠”?？鬃诱f：“執(zhí)事敬，與人忠。”曾子說：“為人謀而不忠乎？”“忠”是孔門進(jìn)德的重要課程，孔門弟子的“忠”，從人與人之間的關(guān)系角度看，大多談的是“忠人”?？紤]的是“我替別人辦事是否盡心竭力”，即是否符合“忠”的標(biāo)準(zhǔn)。季康子問的卻是“忠己”，而不是“忠人”，與要求別人“敬己”同一思路?？鬃訂柎穑?#8220;孝慈，則忠”。“孝以躬率之，慈以恩結(jié)之，如此，人方忠于己。”（朱子語）但“孝”和“慈”又有很大的區(qū)別，“孝于親”容易做到，“慈于眾”則十分難。由“孝于親”而推己及人以達(dá)“慈于眾”。如果自己率先做到了“孝慈”，“方能使人忠于己”。 第三個(gè)問題是“勸”，即如何使老百姓“積極努力向上”。這一個(gè)問題關(guān)涉如何團(tuán)結(jié)民眾，共同從事于家國建設(shè)，始終是管理者應(yīng)該關(guān)注的問題，孔子回答說：“舉善而教不能，則勸。”“舉善”即孔子答哀公所說的“舉直”，“教不能”，即“錯(cuò)諸枉”，推舉正直善良的人，教化管理邪曲之人，那么百姓就會(huì)積極努力向上。 魯哀公問政，“何為則民服”，問得軟弱謙卑，而季康子問政，卻顯得刁橫霸道，只知問為我如何，孔子三答，理正詞直，教他應(yīng)待人如何。“君子求諸己，小人求諸人。”君子只嚴(yán)格要求自己，即自己“敬人”，自己“忠人”。小人苛求別人，要求別人“敬己”，要求別人“忠己”?？鬃诱墙趟?#8220;求諸己”，不要“求諸人”。后世孟子在《離婁篇上》也闡述了這一思想：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬，行有不得者，皆反求諸己。其身正，而天下歸之。”意思是：“我愛別人，可是別人不親近我，那得反問自己，自己的仁愛還不夠嗎？我管理別人，可是沒管好，那得反問自己，自己的智慧和知識(shí)還不夠嗎？我有禮貌地對(duì)待別人，可是得不到相應(yīng)的回答，那得反問自己，自己的恭敬還不夠嗎？任何行為如果沒得到預(yù)期的效果者，要反躬自責(zé)。自身端正了，天下的人自會(huì)歸向他。”可見，“君子求諸己”是儒家內(nèi)省的重要內(nèi)容。 【原文】 2.21或謂孔子曰①：“子奚不為政②？”子曰：“《書》云③：‘孝乎惟孝④，友于兄弟，施于有政⑤。’是亦為政，奚其為為政？” 【注釋】 ①或：無定代詞，有人。 ②奚：為什么，疑問詞。 ③書：《尚書》。 ④孝乎惟孝：孝呀！只有孝順父母。乎：語氣詞。惟：只有。 ⑤施于有政：推廣影響到政治上去。施：延及。有：詞頭，用于名詞之前，無意義。 【語譯】 有人對(duì)孔子說：“先生為什么不參與執(zhí)政呢？”孔子回答說：“《尚書》講：‘孝啊，只有那個(gè)“孝”，推動(dòng)人們孝敬父母，友愛兄弟。將此施展開去，應(yīng)用于政務(wù)。這也就是參與執(zhí)政??！何必我親自去從政才算為政呢？ 【解讀】 本章孔子談齊家與為政、齊國的關(guān)系。 孔子“為學(xué)”的目的在于“為政”。孔子一生游歷齊、魯、宋、衛(wèi)、陳、蔡，大小七十二國，希望施展抱負(fù)，實(shí)現(xiàn)“修己以安人、修己以安百姓”的理想，達(dá)到“老者安之，朋友信之，少者懷之”的境界，但始終難遇明君。只到51歲才在魯國任“中都宰”，后又升為“司空”，主管全國建筑和道路交通事務(wù)，不久又升為“司寇”，掌管全國司法兼外交。 本章文字，應(yīng)在孔子未做官以前。有人問孔子：“子奚不為政？”意思是“你不是鼓勵(lì)弟子‘學(xué)而優(yōu)則仕’嗎？你為什么不去為政做官呢？”問話頗有一些嘲笑揶揄的意味?？鬃拥臑檎^是一個(gè)十分寬泛的概念。“誠意”、“正心”、“修身”、“格物”、“致知”、“行孝”、“齊家”等都可以與“為政”聯(lián)系，即一個(gè)人，不論何時(shí)，都可以做到“修己以安人”，“修己”即“為政”，因此孔子引用《尚書》的話，“孝乎惟孝，友于兄弟”即“孝父”“悌兄”，“齊家”將這種“孝父”“悌兄”“齊家”的精神推廣開來，即是“為政”，何必又要專門去做官，才能算“為政”呢。 此則據(jù)說寫在哀公11年以后，圣人“用之則行，舍之則藏”?？鬃又苡瘟袊蠓掉敚弁街v學(xué)，增刪五經(jīng)。孔子從事教育，教學(xué)生以仁，以義，以敬，以孝，以悌等圣人之學(xué)。其中“仁”是為人治國之本，“孝悌”又是“仁”之根本。因此講圣人之學(xué)，首推“孝悌”。面對(duì)季氏專權(quán)，有君不事，“貪得國而忘大倫，賞私勞而廢公義”的魯國內(nèi)政，當(dāng)時(shí)的孔子仍位居卿大夫之列，“且亦與國政，但不出仕居位而為之”。“或”可能是故人，也許老朋友見其不仕，發(fā)“奚不為政”之疑，孔子則想動(dòng)用教育的社會(huì)功能來服務(wù)于魯國國君，希望通過教育手段，宣傳“孝悌”學(xué)問，對(duì)季氏形成強(qiáng)大的社會(huì)輿論壓力，促其反省其過失，悔悟自新。“施于有政，是亦為政”，就是這個(gè)意思。其時(shí)，魯國自不會(huì)用孔子，孔子也不會(huì)去為季氏作倀、張目，所以有了“奚其為為政？”的反詰。由此，我們也可以看出孔子一貫主張的齊家與為政、齊國的關(guān)系。 【原文】 2.22子曰：“人而無信①，不知其可也。大車無輗②，小車無軏③，其何以行之哉④？” 【注釋】 ①而：假若。 ②大車：古代牛拉的車叫大車。輗(ní)：牛車轅前面與車橫木相接的插銷。 ③小車：馬拉的車叫小車。軏(yuè)：同輗的解釋。 ④其：表反詰的語氣詞。何以：以何，用什么。 【語譯】 孔子說：“做人而沒有誠信，我不知道他怎么能過得去。就像那大車沒有“輗”（這樣重要部件），小車沒有“軏”（這樣重要的部件）一樣，又怎能行走呢？” 【解讀】 “信”是儒家文化道德修養(yǎng)中重要的范疇之一。文中用“大車無輗，小車無軏”比喻“信”。“輗”“軏”都是牛車、馬車的重要連結(jié)部件，那插銷雖小，作用頗大?？鬃油ㄟ^設(shè)喻，來強(qiáng)調(diào)“信乃人的存身之本，立民之本，立國之本”。 “信”的層次頗多，一是就個(gè)人修養(yǎng)而言，“人而無信，不知其可也”。二是就民眾整體而言，“自古皆有死，民無信不立。”三是就國家立信而言，“國無信不保”。除此之外，“信”還有大信小信之分。“信近于義，言可復(fù)也”，意思是“信譽(yù)必須符合道義，諾言才能實(shí)行”，否則，“信不近于義，言則不可復(fù)也。”符合道義的是大信，不符合道義的是小信。 【原文】 2.23子張問：“十世可知也①？”子曰：“殷因于夏禮②，所損益可知也③；周因于殷禮④，所損益可知也；其或繼周者，雖百世可知也⑤。” 【注釋】 ① 世：朝代。 也：同“耶”，疑問語氣詞。 ② 殷：殷朝，又叫商朝，因襲，繼承。夏：夏朝。 ③ 損：減少。益：增加。 ④ 周：周朝。 ⑤ 雖：即。 【語譯】 子張問孔子：“十代以后的事可以知道嗎？”孔子說：“商代因襲夏代的禮制，其有所增刪可以知道；周代因襲了商代的禮制，其有所增刪也可以知道。若將來有能繼承周代禮制者，即使經(jīng)歷一百代，那也是可以知道的啊！” 【解讀】 本章談的是“因革損益”的問題。 “因”是繼承，是傳統(tǒng)，“革”是創(chuàng)新，是發(fā)展。事物是發(fā)展變化的，“因”是對(duì)舊事物合理內(nèi)容的保留或增益。“革”是對(duì)舊事物不合理部分的揚(yáng)棄，廢除或減損。一個(gè)民族，一個(gè)國家，希望廢棄傳統(tǒng)，全盤異化，一夜之間改換血液或面貌，基本上是不可能的；或者強(qiáng)調(diào)傳統(tǒng)而不變化，守舊而不革新，也是行不通的。所以《易傳》說：“變則通，通則久”，“因革”變化是必然的。殷代承襲夏代禮制，必須有所損益、增刪，時(shí)移勢(shì)易。周代又承襲殷代，發(fā)展、變化又是必然的。“因”是必要的。“革”是變化，也是必須的。承襲和發(fā)展，是事物的兩個(gè)方面，希冀偏頗一隅，恐怕都困難。孔子在這里告訴我們一個(gè)恒久的哲學(xué)道理，“因”而有“損益”，即“繼承中有變化”，“革”而有“減損”，即“變化中有繼承”。 從方法論角度講，這一節(jié)又告訴我們一種推導(dǎo)事物的方法，即“告諸往而知來者”。告，教；往，來，前，后。孔子常告以過去之事，引而不發(fā)，然后要求學(xué)生能推知后來之事。后人將這種由已知推及未知的方法概括為“告往知來”。此則是“告往知來”的典型例子。學(xué)生子夏對(duì)于“十世之事”是否可以推知，有了一些思考，便向孔子請(qǐng)教?？鬃诱J(rèn)為殷禮繼承夏禮，所以由夏禮之損益，可推知殷禮之損益；周禮繼承殷禮，所以由殷禮之損益可推知周禮之損益。其后的百世也會(huì)繼承周禮的，只會(huì)在某些事物的數(shù)量作些變革，基本制度不會(huì)改變?？鬃?#8220;百世可知”的具體推理，寄寓了他終生“克己復(fù)禮”的政治理想。百世“因”周禮，“綱常”決不會(huì)變，親親，尊尊，長(zhǎng)長(zhǎng)，男女有別等，根本不會(huì)隨其他變革而產(chǎn)生改變，無論什么朝代，都應(yīng)辨上下，別親疏，決嫌疑，定是非。從孔子的推理中，我們可以悟出“物類相召，世數(shù)相生，其變有常，故可預(yù)知”的道理。 【原文】 2.24子曰：“非其鬼而祭之①，諂也②，見義不為，無勇也。” 【注釋】 ①鬼：古代人死都叫鬼，一般指已死的祖先，也泛指鬼神。祭：祭祀鬼神的目的是祈福。 ②諂：諂媚，巴結(jié)。 【語譯】 孔子說：“不該自己祭祀的鬼神而去祭祀，這是諂媚。見到應(yīng)當(dāng)行義的事卻不敢為，這是缺乏‘勇’德呀。” 【解讀】 本章談如何定位。 這一章文字，表面看“祭鬼”和“為義”，不相關(guān)聯(lián)，許多注釋家也這樣認(rèn)為。其實(shí)不對(duì)。這里說明的是做事應(yīng)恰當(dāng)，適中。在其位，謀其政；不在其位，不謀其政。知其所止，找準(zhǔn)自己的位子。不是自己的祖先忙著跑去跪拜祭祀，不是自己應(yīng)該做的事卻去越俎代庖，去搶著做，“非其鬼而祭之”，所以孔子批評(píng)“諂也”。相反該你做的事，你又不做。“見義不為”，“義”即“時(shí)宜”，亦道義。“義”有時(shí)指突發(fā)事件，或國家有難，或路見不平，你卻袖手旁觀，所以孔子批評(píng)“無勇也”。“諂”也罷，“無勇”也罷，均犯了不知其所止、不知其位的錯(cuò)誤。 |
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