葉欽民 撰於臺北2021.02底
老子·第一章
道，可道，非常道。名，可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。故常無欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
本章要義：老子所認為的「道」是形而上、無形無象、不可言說、不可概念化的玄妙實體。是借由「無」、「有」來落實到有形質(zhì)，「無」形成天地，「有」行成萬物，所以總結(jié)稱「道」是一切是萬物的根源，天地萬物皆來自於「道」。
老子·第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故，有無相生。難易相成。長短相較。高下相傾。音聲相和。前後相隨。是以，聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
本章要義：說明形而下的一切現(xiàn)象都是相對的、相互轉(zhuǎn)化的。因此一切價值觀都充滿主觀的執(zhí)著與專斷，且不停地變化中。而「聖人」超越主觀的執(zhí)著與專斷，而以「無為」處世。故其功業(yè)能永不泯滅。
老子·第三章
不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心。實其腹。弱其志。強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
本章要義：說明尚賢、貴難得之貨、見可欲是導致社會混亂與衝突的主因。聖人解決之道在於如何使人民虛其心、實其腹、弱其志、強其骨，則人民自然不存智巧與欲念，就不敢胡作非為。而這辦法就是以「道」的「無為」。所謂「無為」儒家稱為「無妄為」，道家稱為「崇尚自然」。
老子·第四章
道沖，而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳。解其紛。和其光，同其塵。湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
本章要義：先說明「道體」的虛無看似空蕩虛無、似有似無難以捉摸。再進一步說明「道用」能挫去萬物的尖銳對恃、消弭萬物的紛亂糾結(jié)、能超脫局限，故能使萬物相互協(xié)調(diào)，並能主宰萬物。
老子·第五章
天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。
本章要義：說明天地的無偏無私，對萬物不加諸好惡。聖人對百姓亦當如此。並借鼓風箱的空虛才產(chǎn)生作用，教導聖人也應效法它的虛靜無為，任由天地萬物按自然變化，而不應加以干涉。
老子·第六章
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
本章要義：藉由「谷」、「神」分別來說明「道」的虛空博大和神祕玄妙的特性。藉由「玄牝」來說明「道」生育萬物的神奇力量，及它無窮無盡的妙用。
老子·第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先。外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
本章要義：說明天能長生，地能存久，是因為它們都不是為了自己而生存。所以指導聖人效法此道，唯無私心，才能成就自己。
老子·第八章
上善若水。水善利萬物而不爭。處眾人之所惡。故幾於道。居善地。心善淵。與善仁。言善信。正善治。事善能。動善時。夫唯不爭，故無尤。
本章要義：老子借水來比喻善的品格。舉水之「七善」體性，證明其與物無爭。因為無爭所以才能無怨尤。
老子·第九章
持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
本章要義：講萬事萬物「過猶不及」，不如適得其中。借以說明在功成名遂，已達頂點之時，就應含藏收斂退身事外，這才是符合天道的作為。
老子·第十章
載營魄抱一，能無離乎？氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能如疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
本章要義：借六段問句來說明上下句的意念，要能做到一致的困難性。為此之故，滋養(yǎng)生育萬物，必定仍會有不臻完善之處，所以對萬物就不該據(jù)有、不該恃功、不該宰制。唯如此才能叫做「德性的最高境界」。
老子·第十一章
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
本章要義：借現(xiàn)象界的「有」、「無」來說明實物只有在「無」的配合下才能發(fā)揮作用。所以從擁有物中要適當?shù)貋G掉一部分，才能使該物發(fā)生最大效用。惟本章的「有」與「無」與老子先前所說超現(xiàn)象界的「有」與「無」是兩種不同的概念，不能混為一談。
老子·第十二章
五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。馳騁畋獵，令人心發(fā)狂。難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
本章要義：老子借用五個排比句來說明五色、五音、五味等粗淺枝末的影響。惟一旦為其所蔽，就不能見「道」之真體、萬物之本性。故聖人但求自我充實，寧以抱守清靜素樸的內(nèi)在根本。
老子·第十三章
寵辱若驚。貴大患若身。何謂寵辱若驚﹖寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身﹖吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患﹖故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
本章要義：老子強調(diào)「貴身」即「重視自我」的思想，論述人之所以「寵辱若驚」乃因得自於上者之給予，相對承認了自己的微小卑下。如果缺少這種認識，就無所謂卑下，當然也就無所謂「貴大患若身」。故唯重視自我、珍惜自我的人，才足堪天下大任，才能放心的把天下委託給他。
老子·第十四章
視之不見，名曰夷。聽之不聞，名曰希。搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不曒；其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執(zhí)古之道，以禦今之有。能知古始，是謂道紀。
本章要義：講述道體。老子說它是屬非感官的存在，是一個混而為一的抽象之物。無形無象。從亙古至今惟綿綿不絕。所以只有瞭解「道」之為太虛的元始，掌握住「道」的基砥，懂得「道」之理，就可以用之於駕馭現(xiàn)實存在的一切現(xiàn)象。
老子·第十五章
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川。猶兮若畏四鄰。儼兮其若客。渙兮其若淩釋。敦兮其若樸。曠兮其若谷。渾兮其若濁。孰能濁以止靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。
本章要義：本章是借對善道之士的描述。說明觀「道」的態(tài)度：要小心翼翼、步步為營、不輕舉妄動、豁然開朗、敦厚樸實、胸襟曠達，隨和寬容，這樣才能使混濁沉淨清澈，才能使死寂重現(xiàn)生機。故唯虛心自斂以觀道體，那麼即使是隱跡韜光亦能不斷地大成道用。
老子·第十六章
致虛極。守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜。是曰復命。復命曰常。知常曰明。不知常，妄作兇。知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。沒身不殆。
本章要義：萬物靜觀方能自得，本章主講「致虛守靜」的功夫?！钢绿摗故窍粜闹堑淖饔?，達到?jīng)]有一絲心機成見的地步，則蕓蕓萬物方得以返回根本，就是「守靜」。惟要達靜的境界，得懂「?！沟牡览?，包容一切、大公無私、使天下歸從，唯如此才是順應天意，才能終身免於危殆。
老子·第十七章
太上，不知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。
本章要義：將君主與臣民的關(guān)係，分為四個次第，而得出「信焉不足，有不信焉」這樣的結(jié)論。借此指出君主應該努力的方向。最上乘的君王最能把握住「道」，乃因「貴言」。「貴言」則不輕發(fā)號令，則民不受干擾，則上下相和，則天下自然大治。
老子˙第十八章
大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。
本章要義：係承上章，並說明當時社會的現(xiàn)象，正是由於君主所把握的「道」「信不足」之故，致使其統(tǒng)治力逐漸下滑，為此才倡議仁義、運用巧智、標舉孝慈、推崇忠臣，殊不知這乃是因其偏離大道所導致的結(jié)果。
老子·第十九章
絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足。故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲。
本章要義：係承上章，續(xù)談治國之道，對當時亂象提出的「絕聖棄智」、「絕仁棄義」、「絕巧棄利」等三種治理方法之批評，認為這些只能治標，不足以治本，老子認為還是得賴「見素抱樸」，「少私寡欲」。
老子·第二十章
絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺；我獨泊兮，其未兆。沌沌兮，如嬰兒之未孩；累累兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
本章要義：「絕學無憂」應解為「棄絕清靜，明曉萬物之學而竟能不感到憂心」之意。則一旦如此，天下就無所謂「差別」、「差距」之分了，凡事就人云亦云，這豈不荒唐？故老子列舉其獨異於世人價值判斷之所在，關(guān)鍵就在於他能看重內(nèi)心修為，抱守人生本源，一心以守道為貴的緣故。
老子·第二十一章
孔德之容，唯道是從。道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱衆(zhòng)甫。吾何以知衆(zhòng)甫之狀哉？以此。
本章要義：說明形而上的「道」雖然無形無象、似存若無，但天地萬物、萬象乃至純真至性也都是由「道」所形成的。而在這「道」中用以顯現(xiàn)「道」功能屬性的就是「德」，並藉以說明「道」的真實存在性。另若想探知萬物起始的本質(zhì)，唯應先效法孔德之人以「道」做為其精神的根基。
老子·第二十二章
曲則全，枉則直。窪則盈，敝則新。少則多，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。
本章要義：說明「不爭」之道。開頭就藉曲、枉、窪、敝、少、多等六個客觀法則來說明不爭的內(nèi)涵。聖人依此而與「道」」抱持一致，而能成為天下人學習的典範。所以，他終能得到明、彰、功、長。而這正是因為他的不與人爭才獲得的成果。
老子·第二十三章
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道。德者，同於德。失者，同於失。同於道者，道亦樂得之。同於德者，德亦樂得之。同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
本章要義：說明「希言」即不輕發(fā)號令擾民，才符合「道」的精神，才是理想的政治。否則就像妄作狂風、驟雨一樣，是不可能長久的。而「道」的精神就是自然無為，順從自然，也就是順從於道。而順從道的人，就能與道同體，故而從事治政者就不能不謹慎視之。
老子·第二十四章
企者不立。跨者不行。自見者不明。自是者不彰。自伐者無功。自矜者不長。其在道也曰：餘食贅形，物或惡之。故有道者不處。
本章要義：借「企立」、「跨行」、「自見」、「自是」、「自伐」、「自矜」來說明這些輕浮的舉動皆不符自然之道。所以凡故意造作、有為之舉都只像似殘羹剩飯，非但無用，反而有累。所以，有道德的人不會這樣處世。
老子·第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名，字之曰「道」，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而人居其一焉！人法地，地法天，天法道，道法自然。
本章要義：本章是講「道」的體用。老子以道體的「獨立而不改」，道用的「周行而不殆」，所以對「體」的廣度與「用」的高度，虔敬地稱之為「大」。道與天地萬物並主而共存，故「道」大，則「天」、「地」、「人」亦然，惟人只居其一。所以應法地，法天，法道，最後「道法自然」。
老子·第二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
本章要義：本章是對「萬乘之主，而以身輕天下」無奈的批評。老子言一國之君如果輕率會失去他的根基，躁動就會失去主宰能力。由此可知「重」和「靜」是本、是常；「輕」和「躁」是末、是變。所以要人們像聖人一樣「終日行不離輜重」，重靜而戒輕躁，方能免招致禍災。
老子·第二十七章
善行無轍跡。善言無瑕謫。善數(shù)不用籌策。善閉無關(guān)楗而不可開。善結(jié)無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
本章要義：本章是借「善行」、「善言」、「善計 、「善閉」、「善結(jié)」五者來申述聖人視物與我同體，故在處事接物、言行舉止上，應時順理，自然而然，至簡至易。所以教人要合於道，順應自然，應物為用，而不可妄用私智，自作聰明。
老子·第二十八章
知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長。故大制不割。
本章要義：借知雄守雌、知白守黑、知榮守辱而能成為天下谿、式、谷。故能常德不離，常德不忒，復歸於無極，復歸於樸，來說明聖人若能統(tǒng)籌延攬而用，則順物施化，即使不為亦能成為一個完善體制的主掌者。而這一完善體制因渾然為一而完善，就再無可被一一置評的了。
老子·第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之。是以聖人無為，故無敗。無執(zhí)，故無失。夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
本章要義：本章是老子對「有為」之政提出的警告，講聖人為政，應當自然無為，不固執(zhí)己見，不妄作不妄為。且凡物之現(xiàn)象皆各有其特性、不同好惡，故既然為政，就不能以一成不變的方式對待，而應借捨棄那些極端的、過奢的、驕縱的措施。這樣才能達到不敗不失。
老子·第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有兇年。善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
本章要義：老子提出「其事好還」警告那些好於用兵者。並指出用兵，只在不得已時用之，一旦達成結(jié)果，就不敢強奪豪取、驕傲、炫耀、自大。因為「物壯則老」，凡舉過強盛者，就會走向衰敗，這就是因為不符合於「道」之故，而凡不符合於「道」者，必定早夭。
老子·第三十一章
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。
本章要義：本章老子指出戰(zhàn)爭的禍害，以表示他反戰(zhàn)的思想。更指出即使是出自於不得已，也要淡然以對。否則就是好戰(zhàn)、好殺人者。為此喻戰(zhàn)爭就像是進行一場喪禮。兵眾像是帶著哀痛的心情去參戰(zhàn)的，沒有戰(zhàn)死者就當作是剛參加完了喪禮一樣。
老子·第三十二章
道常無名。樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海。
本章要義：本章老子以「樸」來形容「道」，它雖然微小而不可見，但天下卻沒人能支配它。侯王若能執(zhí)持守它，萬物將自動歸服。一旦開始以文法制度干預，即使事出有名，也要適可而止，才能避免衍生問題。要知唯領悟「道」之於天下的作為，才誘導出百谷千川都匯聚於江海的道理。
老子·第三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
本章要義：本章是老子教人如何進入道德的境界。他認為一個能自知、自勝、知足、自強的人，才能反觀自己、勝過自己、不向外需索、堅強不屈。唯不離失自己者，才能歷久不衰，才能算是真正的長壽。
老子·第三十四章
大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養(yǎng)萬物而不為主，常無欲，可名於小。萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
本章要義：本章講述大道的偉大並不是它自以為偉大，而是在於它生養(yǎng)萬物、畜養(yǎng)萬物卻能不辭、不有、不為主，所以才造就了它的偉大。
老子·第三十五章
執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
本章要義：相較於誘惑能令人短暫的止步佇足，大道就顯得平淡無味，看也看不見，聽也聽不見；但它卻更能使人前往歸附，而且還能平安康泰。除此之外，它的作用還是那麼地無窮無止。
老子·第三十六章
將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵。國之利器不可以示人。
本章要義：本章講述想讓事物成為「怎樣」，就先暫且任由它成為「怎樣」的相反樣子，而這就是在暗藏了一個不欲人洞察的玄機。這玄機能致使「柔弱勝剛強」。所以，「國之利器不可以示人」意即不要亮出自己的基底，隨便讓人摸透自己的底細。否則就難保不遭「暗藏的玄機」所算計。
老子·第三十七章
道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。鎮(zhèn)之以無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自正。
本章要義：講述理想的政治在於「無為」，任萬物自化?！笩o為」即「崇尚自然」。強調(diào)統(tǒng)治者執(zhí)守它，則天下萬物皆能自我化育。惟一旦出現(xiàn)偏差，仍應以清靜無為的無名之樸來安定它。則天下萬物就能「靜以自正」，自然而然地就會走向正軌。
老子·第三十八章
上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為。〔下德為之而有以為。〕上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
本章要義：本章為老子《德經(jīng)》之首章。指出「德」是顯現(xiàn)無形無象「道」的作用。而「德」分順應自然的「上德」和別有用心的「下德」。由於下德是偏離於道，所以才致使仁、義、禮相繼被推呈。故強調(diào)大丈夫應捨棄仁、義、禮這類淺薄虛華的教條，而應回歸正「道」的淳厚樸實。
老子·第三十九章
昔之得一者：天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天下貞。其致之，天無以清，將恐裂。地無以寧，將恐廢。神無以靈，將恐歇。谷無以盈，將恐竭。萬物無以生，將恐滅。侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪？非乎？故致譽無譽。不欲琭琭如玉，珞珞如石。
本章要義：本章老子稱「道」為「一」。是繼前一章對「道」的偏失之為，借天、地、神、谷、萬物、王侯來說明真正得「道」所起的正面作用。後再借「賤」「下」的特性，喻為政者要能「處下」「謙卑」。即使受到讚譽也不當視為稱讚。不妄求成為稀世寶玉，但求能堅固如樸石。
老子·第四十章
反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
本章要義：在老子哲學當中「反」涵蓋兩種意義，即「相反對立」與「反復本初」。本章借以說明「道」究竟是如何運行及作用：指出「反」，是「道」的運動規(guī)律?！溉酢故恰傅馈蛊鹱饔弥凇Ｈ会崤e萬物的生成，係由先是無形的「道」產(chǎn)生有形的天地，再產(chǎn)生出萬事萬物來。
老子·第四十一章
上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧。進道若退。夷道若纇。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質(zhì)直若渝。大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。道隱無名。夫唯道，善貸且成。
本章要義：本章老子借由「聞道」之士的理解與態(tài)度來說明「道」的高深莫測，幽隱而不可名狀。並承上章「反者，道之動」舉出「道」和「德」所呈現(xiàn)異於與物的十二種特質(zhì)。最後老子講到，就是因為這些特性，所以「道」既能生成萬物，又善於成就萬物的一切。
老子·第四十二章
道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。故物或損之而益。或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死。吾將以為教父。
本章要義：本章老子借「一」、「二」、「三」來說明「道」創(chuàng)生萬物時的活動歷程?！傅馈箯臏啘S不分的狀態(tài)，造分出陰陽兩氣；陰陽兩氣在互相激蕩成適均狀態(tài)後，新的和諧體就這麼產(chǎn)生。而後段可能是誤植，惟大體的意思是借「孤」、「寡」、「不谷」來提醒人戒矜戒驕，應謙虛自守。
老子·第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
本章要義：本章老子闡述「柔弱」的作用和「無為」的效應。說明「柔」能「勝」剛的道理。
老子·第四十四章
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
本章要義：本章是老子以生命和聲名，貨利來比較何者貴重？得到名利和失去生命何者的危害大？說明只有知足和知止才能免卻禍害。實際上也是闡述他「見素抱樸，少私寡欲」的另一種論述。
老子·第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。
本章要義：本章老子以相成相反的辯證觀點。闡述「清靜為天下正」的道理。提出大道雖大成、大盈、大直、大巧、大辯。表現(xiàn)出來的是卻是「若缺」、「若沖」、「若屈」、「若拙」、「若訥」的樣子。但它的作用卻總能不歇不窮。所以，只有清靜無為才是治理天下的正道。
老子·第四十六章
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
本章要義：本章是老子再次闡述他的反戰(zhàn)思想，抨擊當時的武力侵奪。老子指出戰(zhàn)爭的起因在於人的貪得無厭、不知止足；故警惕為政者，應當清靜無為，以消弭侵奪的欲念。
老子·第四十七章
不出戶，知天下。不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
本章要義：本章老子強調(diào)人應先立自我認識，只要返觀內(nèi)照，認識了自己的一切，就可達到「不出戶，知天下。不闚牖，見天道」的程度。而有這種認知能力的人就能「不行而知，不見而明，不為而成」。
老子·第四十八章
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
本章要義：本章老子認為「為學」是學習知識經(jīng)驗，越積越好?！笧榈馈故侵庇^體悟了除欲念，要越減損越好。最終達到無為而無不為地步，這樣萬民才能各得其生、各得其養(yǎng)，那才算得上有資格執(zhí)掌天下。
老子·第四十九章
聖人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之。不善者，吾亦善之。德善。信者，吾信之。不信者，吾亦信之。德信。聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
本章要義：本章老子接著上章「無為無不為」而具體講到聖人居於其位，要無主觀偏見，要收斂自己的欲意，要以百姓之心為心去治理天下。那麼百姓自然就無不以他馬首是瞻了。
老子·第五十章
出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，動之於死，亦十有三。夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎。入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
本章要義：本章老子講「攝生」即養(yǎng)生之道。舉出能普普走完一生的、夭折的、自尋死路的各占三成。而這是因為他們太在意生存、享受之故。而只有一成的人，清心寡欲，懂得注重養(yǎng)生。而正因為它們能這樣的保護自己，自然就不會使自己置身於死亡之地。
老子·第五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之；養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
本章要義：本章講「道」生成萬物?！傅隆剐铕B(yǎng)萬物。而「道」、「德」之尊貴，就在於它們能任萬物各依其自性發(fā)展而不加干涉、不居功、不佔有。而這些德行，老子稱之為深遠的、看不見的「玄德」。
老子·第五十二章
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明。守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃。是為襲常。
本章要義：本章老子用了「母」、「子」的概念說明道與天下萬物的關(guān)係，若能認識並掌握「母」就可以理解「子」的產(chǎn)生。那麼就能「塞其兌，閉其門」不追逐身外之物，就能洞察萬物精微之起始。則堅守柔弱、虛靜、觀照內(nèi)在，就能與常道合一。這麼就不會給自己帶來災難了。
老子·第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。是為盜誇。非道也哉！
本章要義：本章是老子痛批時政的敗壞。以人君的矜誇炫耀、侈饜自奉，強用財貨以誇富強等，是放著正道偏向邪徑的作為，所以才致使朝政徹底的廢弛，農(nóng)田徹底荒蕪，國庫也為之徹底空虛。故老子有感而發(fā)「使我介然有知，行於大道，唯施是畏?！?/span>
老子·第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘。修之於鄉(xiāng)，其德乃長；修之於國，其德乃豐。修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
本章要義：本章老子用了上「由近及遠，由此及彼」的類推方法。先講厚實修身建德之基礎，不但能用以永世傳承，還能從修德的利益，由己以至於家、鄉(xiāng)、邦、天下。然後再講運用這些修為觀照自己就可同樣關(guān)照他人，就能達到察己以知彼，同理最終也就能觀照到天下而知曉天下了。
老子·第五十五章
含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰「?！?，知常曰「明」。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
本章要義：本章老子以「柔和」「強盛」對照。說明能返回到嬰兒般的純真。是一種向淳真無欲本性的回歸，是具有深厚修養(yǎng)境界的人，則「精之至也」「和之至也」，就無物能傷。反之，「物壯則老」，闡明過於強盛的同時者也正步向衰老，很快就會死亡。這是因為「強盛」不符合「道」之故。
老子·第五十六章
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
本章要義：本章老子一書少有講到境界者，惟此借真正懂「道」者塞其兌、閉其門、挫其銳，解其紛、和其光、同其塵的修為，而達到了「玄妙同一」的境界。正因為此，他們超越了親疏、利害、貴賤之範疇，而能成為天下所尊重者。
老子·第五十七章
以正治國。以奇用兵。以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧。人多利器，國家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：「我無為而民自化；我好靜而民自正；我無事而民自富；我無欲而民自樸?！?/span>
本章要義：本章仍是老子對闡發(fā)「無為」的思想。言縱使「以正治國，以奇用兵」但唯有「無為」，好靜不生事，才能治理天下，獲取天下人心。故舉聖人云：「我無為，而民自化。我好靜，而民自正。我無事，而民自富。我無欲，而民自樸」。誡執(zhí)政者唯如此，天下自然太平。
老子·第五十八章
其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正，正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
本章要義：承前章老子再以「其政悶悶」來講述「無為」並非消極。甚至可說它在現(xiàn)象交互轉(zhuǎn)化中，反而有相對積極的成果。故禍福、正邪、善妖等亦復如是。所以老子認為聖人以道自守，而不割、不劌、不肆、不耀。而這也正說明為什麼「無為」之政，卻能有「其民淳淳」成果的緣故。
老子·第五十九章
治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。
本章要義：本章老子提出「嗇」概念。認為「嗇」是在精神上再於積蓄、養(yǎng)護、厚植根基，培植力量。真正做到精神上的「嗇」，只有積累雄厚的德，有了德，也就接近了道。同此理，用之於修身、還是治國都同得厚積根柢，唯「根深柢固」了，才是能長久之根本所在。
老子·第六十章
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
本章要義：本章老子以「治大國，若烹小鮮」說明為政要少去折驣人民，要實行「無為」之治，即不擾民不害民。則即使是有危害者，也起不了它們的作用。在聖人自己就更不可能去傷害人民。如此一來，人民自然就能享受「無為」的恩澤，天下自然也就太平了。
老子·第六十一章
大國者下流。天下之交，天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
本章要義：本章相對於治理內(nèi)政，講的是處理國與國間的關(guān)係。主張無論大國或小國想借以取得被歸附或取得被包容，皆應採用「謙下」的策略，而不可企圖統(tǒng)治小國或去依賴大國。惟能如此，才能各取所需。但前提是大國要能像容納百川匯聚那樣甘處於下，先能主動地放下身段才行。
老子·第六十二章
道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
本章要義：本章老子講「道」的可貴之處，在於對任何人都能予保護。善於「道」的嘉言能被公諸於眾。遵行嘉言能提高形象。於「道」有求即能有得，有過亦能得寬宥。正因此，自古天下人才會這麼地珍貴它。所以對國之重的天子或三公，與其拱壁駟馬的儀式，不如向他們進獻此「道」。
老子·第六十三章
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
本章要義：本章老子先指出「無為」是處事治世的宗旨。繼以「天下難事必作於易，天下大事必作於細?！怪赋龅奶幨轮问缿B(tài)度方法，言處事要從細微處著手，凡不可看得太簡單，只有謹慎地將之視為困難處理，終了就能順利解決。
老子·第六十四章
其安易持。其未兆易謀。脆易泮。其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末。九層之臺，起於累土。千里之行，始於足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以聖人無為故無敗。無執(zhí)故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然而不敢為。
本章要義：治國謀事，均應在安靜之時，未兆之先，脆弱之際，微小之期先防患於未然。並舉事物發(fā)展變化的規(guī)律，如「合抱之木，生於毫末」等說明，凡等累積出了大問題再去處理者，將招致失敗。放著不收拾，將會有損失。並提出做事就要能「慎終如始」，這樣才能「無敗事」。
老子·第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
本章要義：本章強調(diào)為政在於樸實不在智巧。政治的好壞繫於統(tǒng)治者的居心，以智巧治理，就衍生腐敗風氣，人自變得狡詐虛偽，終導致天下不安定。故戒之「善為道者，非以明民，將以愚之」。惟「愚之」並非主張愚民政策之意，實係使人民找回真樸的本性，然後讓一切都完全順於自然。
老子·第六十六章
江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
本章要義：本章講的是「不爭」的政治哲學。六十一章是通過大國與小國的關(guān)係，講了「大者宜為下」的道理；本章再舉「江海為百谷王」強調(diào)聖人想要統(tǒng)治人民，就得對人民表示謙下；要想領導人民，就得把自身放置在人民後面。最後，要做到「天下樂推而不厭」及「天下莫能與之爭」。
老子·第六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇。儉故能廣。不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇。舍儉且廣。舍後且先。死矣！夫慈以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。
本章要義：本章老子藉道的自述舉出「慈」、「儉」、「不敢為天下先」指出慈愛才能勇敢，儉樸才能廣達，不強爭好利才能為眾人的領袖。有「道」者秉持這三原則，於征戰(zhàn)能得勝，於守衛(wèi)能鞏固。就能取得非常好的效果，否則，便會自取滅亡。
老子·第六十八章
善為士者不武。善戰(zhàn)者不怒。善勝敵者不與。善用人者為之下。是謂不爭之德。是謂用人之力。是謂配天古之極。
本章要義：老子在本章中舉「不武」、「不怒」、「不與」，以避免與敵正面對恃爭鬥的行為闡述落實「不爭」觀念具體結(jié)果，處事接物，皆能隨心應手、不爭而自得、不勞而自成、賢能者自然能為其效力。是以雖為「不爭」，但終還是能達到「爭」的目的。
老子·第六十九章
用兵有言：「吾不敢為主而為客。不敢進寸而退尺。」是謂行無行。攘無臂；扔無敵。執(zhí)無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
本章要義：本章和前兩章是相應的，以「哀」、「慈」、「柔」明不爭之德。藉由用兵的角度，談以退為進的處世哲學。正因此往往製造出驕兵、輕敵的對手，而達到其以守為攻設定的成果。除此，講到「抗兵相若，哀者勝」，而這正是千古以來眾所皆知的「哀兵必勝，驕兵必敗」道理之所在。
老子·第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
本章要義：本章老子感嘆「被褐而懷玉」。講述他的立論縱有宗旨，處事縱有所據(jù)，既易知也易於實行，但天下卻沒少有能了解的人，也少有照著去實行者。問題就在人受到外界的干擾，遮蔽用心去體悟。說明即使是如此經(jīng)綸治世之學，如不被所知所用，那就什麼也不是，也不是什麼了。
老子·第七十一章
知不知，上。不知知，病。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
本章要義：本章係繼前一章老子感嘆他的「道」就像「被褐而懷玉」一樣，總結(jié)出「知我者?！沟脑颉９世献訉Α钢恢购汀覆恢拐咚鶗憩F(xiàn)出「崇尚它」、「避棄它」的態(tài)度並不感到憂心。因為他知道無形無象的「道」，終將能自然而然地引導這些人真正了解與接觸它。
老子·第七十二章
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見。自愛不自貴。故去彼取此。
本章要義：本章是老子的為政觀。他指出為政者壓迫到人民的居安，堵塞到人民的生計，無異於是把人民逼上絕路，人民自然鋌而走險，群起抗爭。所以戒之、為政者應摒棄壓迫、堵塞的政策而擇取謙下、愛民的施為。則「夫唯不厭，是以不厭」。
老子·第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
本章要義：本章老子戒之，凡事順天道而為，舉出「不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀」，對於「勇於敢」與「勇於不敢」的，自然都會報予相對應的酬酢。之於為什麼？就連聖人也很難說得明白，但「天網(wǎng)恢恢，疏而不失」。不是不報，只是時機未到罷了。
老子·第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲，夫代大匠斲者，稀有不傷其手矣。
本章要義：本章老子指出，作為統(tǒng)治者不可以為了遂行自己的好惡，不惜假各種手段達成目的。戒之，天道冥冥之中皆各自其所司者，君王雖握有生殺大權(quán)，但輕率決定人民的生死，妄替天道，則「天網(wǎng)恢恢，疏而不失」，最終沒有不反傷到自己的。
老子·第七十五章
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
本章要義：本章內(nèi)容基本上是對統(tǒng)治者提出施以嚴苛政治不如寬容政治的警告。他認為「民之飢」、「民之難治」、「民之輕死」皆源之於統(tǒng)治者「食稅之多」、「上之有為」、「求生之厚」所致。為此，戒統(tǒng)治唯以「無為」做其治政思想，才能避免苛政之弊於未然。
老子·第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上。
本章要義：本章舉出老子從觀察人與草木在生時所呈的柔軟與死後呈僵硬的現(xiàn)象，以證強硬者等同死亡之概念，而柔軟者則等同生存之概念。以此再次強調(diào)強硬者實則是居於劣勢，而柔軟者反能實居有優(yōu)勢。總結(jié)出他一在強調(diào)的「柔弱勝剛強」的思想哲理。
老子·第七十七章
天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之。有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
本章要義：本章老子首先將「天之道」與「人之道」做對照，指出「人之道」即當時當權(quán)者所奉行的「損不足以奉有餘」與「天之道」的大公無私正好相反。為糾正當時社會不公現(xiàn)象，提出「損有餘而補不足」，乃是在奉勸當權(quán)者要能像有道者那樣，將多餘的拿出來供養(yǎng)天下的不足。
老子·第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。正言若反。
本章要義：本章前段老子再次喻說柔克剛、弱勝強的道理來肯定水之本性的優(yōu)越處。後段則據(jù)此類推君王要配稱「社稷主」、「天下王」者，除了謙下，還要能「受國之垢」、「受國不祥」即還要能夠承受國之屈辱與承擔國家之災患，像水性善居低處、避高趨下來。換言之即屈下不爭之觀念。
老子·第七十九章
和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執(zhí)左契，而不責於人。有德司契。無德司徹。天道無親，常與善人。
本章要義：本章「執(zhí)左契而不責於人」是老子用以戒為政者應以「德」化民之喻，唯如此不蓄怨於民。對百姓只有給予、輔助而不予強索、干擾。否則蓄怨既生，再去「和大怨」，「必有餘怨」。故再者舉「天道無親，常與善人」。勸說唯施「德」政者，終能會受到「天道」的青睞。
老子·第八十章
小國寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復結(jié)繩而用之。甘其食、美其服、安其居、樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
本章要義：本章老子提出「小國寡民」之論，是對當時社會階級剝削、兼併戰(zhàn)爭不斷和人性淪喪而提出的批判。他指出在這征伐不減的時代，只要不窮兵黷武，不動不動就把軍隊派上戰(zhàn)場，那麼即使是「小國寡民」，生活條件艱苦，人民都能滿意現(xiàn)狀，至死也都不會離開這樣的國度。
老子·第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。
本章要義：本章老子以「信美」、「善辯」、「知博」的問題。說明雖然事物的表面現(xiàn)象往往和真實現(xiàn)象並不一致。但對於自己，仍應要求做到「信言」、「善行」、「真知」。也就是像「天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭」一樣，無欲無求，讓一切都重歸於淳樸真實的狀態(tài)。
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