人類在幾百年以前的數(shù)千年，發(fā)展停滯或者緩慢，對(duì)應(yīng)它政治制度，基本上都是少數(shù)人統(tǒng)治，比如中國(guó)君主權(quán)力世襲制，以及由此相輔的政治官僚的“學(xué)而優(yōu)則仕”。
少數(shù)人政治統(tǒng)治的本質(zhì)，是相互勾結(jié)、瓜分、獨(dú)占和壟斷社會(huì)最稀缺的政治統(tǒng)治資源。
少數(shù)人統(tǒng)治的危害，是政治的壟斷地位必然導(dǎo)致政治的不公平，由不公平而導(dǎo)致政權(quán)的壓迫性和掠奪性，“只許州官放火，不許百姓點(diǎn)燈”，是少數(shù)人統(tǒng)治的普遍本質(zhì)。
為什么少數(shù)人統(tǒng)治會(huì)普遍產(chǎn)生這種人壓迫人的本質(zhì)？
這歸為一個(gè)最終極性的哲學(xué)問題：即人性善惡的問題，即認(rèn)為人性惡的原罪問題。
如若承認(rèn)人類原罪，承認(rèn)人的惡的欲望自發(fā)性，那么一旦有條件和機(jī)會(huì)，人性的惡就會(huì)積極的出來活動(dòng)，而少數(shù)人的政權(quán)，由于不受到大多數(shù)人政治權(quán)力（人權(quán)）的有效制約，于是人性弱肉強(qiáng)食惡的文化（少數(shù)人魚肉百姓），就具有了可以自由活動(dòng)和隨意發(fā)揮的廣闊的空間。
關(guān)于人性善惡?jiǎn)栴}，歷史上一直在無窮無盡的爭(zhēng)議，但是歸根到底這是一個(gè)實(shí)踐問題。
從實(shí)踐來看，西方文化基督教認(rèn)為人性惡，但這并不代表它絕對(duì)貶低人性，更沒有因此而使基督教博愛的善的教義受到損害，實(shí)踐的結(jié)果恰恰相反，基督教原罪理論反而是激勵(lì)人追求善的道德的思想明燈。
這就是實(shí)現(xiàn)道德價(jià)值的哲學(xué)藝術(shù)：為了達(dá)到正面價(jià)值的目的，首先把它的反面價(jià)值放在最強(qiáng)大的位置，如此才能敲響社會(huì)文化警鐘！
才能強(qiáng)有力的促使人類去自我認(rèn)識(shí)，認(rèn)識(shí)善惡矛盾的人類本性；才能對(duì)人性中惡的瘋狂不敢松懈大意，喚醒人類本性中沉睡的良知（上帝精神），實(shí)現(xiàn)博愛價(jià)值的自知之明。
基督教的生命力，就在于立足于現(xiàn)實(shí)，敢于批判和否定不公平的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，具有偉大的拯救人類的崇高精神。
中國(guó)文化中，老子人文價(jià)值思想也是應(yīng)用相反相成的道理，但是老子思想不是為了拯救他人而勇于自我犧牲，恰恰相反，老子思想自知之明的價(jià)值，是自私性的明哲保身和養(yǎng)生。
拯救他人（人類）的理想追求，使基督教充滿積極入世的精神，理論聯(lián)系實(shí)際的精神，只有具備了這種社會(huì)中迫切需要的“真實(shí)”的精神，才積極的擁抱生命，勇于自我犧牲，摒棄虛偽和邪惡，去追求真善美的理想，即信仰崇高的上帝精神。
老子明哲保身的思想，不愿面對(duì)和反抗殘酷邪惡的現(xiàn)實(shí)世界，因此和基督教的入世救世精神相反，老子主張出世的精神，逃避現(xiàn)實(shí)，胸?zé)o大志，順其自然。
老子思想善惡不分，不承認(rèn)善惡價(jià)值的絕對(duì)性，因此理論聯(lián)系實(shí)際的精神，也無從談起。
老子消極無為思想，是中國(guó)強(qiáng)大專制壓迫下被迫形成的一種畸形精神。
基督教有人性渺小的一面，即人性原罪，也有人性偉大的一面，即人性的上帝精神；老子只取人性渺小的一面，即人類如同芻狗。
基督教人性偉大的一面，是西方社會(huì)改造不平等文化的神圣精神后盾；而老子人性渺小的思想，是中國(guó)社會(huì)對(duì)待不平等文化，采取聽天由命、得過且過、自我麻痹的一種理論依據(jù)。
中國(guó)政治文化代表孔子，關(guān)于人性善惡的思想，一如他的中庸方法，沒有明確界定人性價(jià)值的善惡。
但是孔子政治思想的基礎(chǔ)是立足于人性中的善，“學(xué)而優(yōu)則仕”，就是認(rèn)為治國(guó)之道，在于學(xué)習(xí)認(rèn)識(shí)和提高人性中固有的仁愛（善）精神，以求實(shí)現(xiàn)“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下”。
后來的儒家孟子，旗幟鮮明的主張人性本善的思想，孟子說“人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下?！?
而另一位大儒荀子，卻截然相反，主張人性是惡的，荀子說：“好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所同也。人之生固小人，無師無法則唯利之見耳。堯禹者，非生而具者也，夫起于變故，成乎修為，待盡而后備者也?！?
其實(shí)在人性善惡的問題上，孟子和荀子沒有本質(zhì)的區(qū)別，他們各自是中國(guó)文化無可無不可（孔子語(yǔ)）的兩極表現(xiàn)。
任何事物價(jià)值判斷都是相對(duì)而言，即事物價(jià)值是一個(gè)矛盾體，有善的價(jià)值就必然有對(duì)應(yīng)惡的價(jià)值?？鬃訜o可無不可的思想，就是在說明事物兩個(gè)價(jià)值方向發(fā)展的可能性都有。
儒家人性仁愛的文化思想，提倡仁政；而人性惡的思想，主張用嚴(yán)峻的刑罰，來制止人性的非分欲望和大逆不道，后者名為法家，其實(shí)是儒家的一種右翼理論。
那么，中國(guó)文化的人性理論到底是善？還是惡？
中西文化由此產(chǎn)生根本性區(qū)別。
西方基督教，斬釘截鐵認(rèn)為人性惡！
這里包含有偉大的文化意義，既然人性的惡是普遍的，那么人人是平等的。即在善的上帝面前，每個(gè)人都是惡的，在惡的普遍意義上人人平等，人人都有原罪！
因此，西方人權(quán)民主文化的精神力量主要是來自強(qiáng)大的基督教文化。既然任何人都不能成為上帝，每個(gè)人都有原罪，那么每個(gè)人的權(quán)力都必須受到約束，誰(shuí)來約束？必然是一種上帝精神，即正義精神，而民主和人權(quán)是這種精神伸張的政治保障。
而中國(guó)文化，人性可以善，也可以惡，這就在說明和論證，人與人關(guān)系不能平等，因?yàn)樯坪蛺翰荒芷降?，社?huì)善惡秩序是魔高一尺，道高一丈，因此中國(guó)文化中道德修養(yǎng)高的人，社會(huì)地位也必須高，即“學(xué)而優(yōu)則仕”的道理天經(jīng)地義。
社會(huì)絕對(duì)應(yīng)該由道德稟賦高的君子來領(lǐng)導(dǎo)，而道德秉性渾濁不干凈的草民必須被領(lǐng)導(dǎo)；于是少數(shù)人攫取了政治權(quán)力，被合理的解釋成是君子精神道德的合法權(quán)力，而大多數(shù)人被剝奪了政治權(quán)力，則也合理的解釋為：“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃。”（《論語(yǔ)》），這就是中國(guó)“道文化”。
因此筆者認(rèn)為，中國(guó)“道文化”具有政治思想等級(jí)的根本屬性，而這種不平等等級(jí)屬性的根源，是中國(guó)文化對(duì)人性善惡的一種不公平的認(rèn)識(shí)，即認(rèn)為人性的善惡是各自高低不等的。
而事實(shí)上進(jìn)一步的是：中國(guó)文化故意回避人性絕對(duì)善，或者人性絕對(duì)惡，這種回避的邏輯結(jié)果是否定了在道德面前人人平等的文化價(jià)值。
而且相反，中國(guó)文化給人性善惡留下無可無不可的彈性和空間，只有這種道德高低不等空間的存在，才能為政治等級(jí)制度（即反民主，反人權(quán)制度）提供道德理由的合法性。
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