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歷史就是這樣奇怪，儒學(xué)在遭受毀滅性打擊，幾乎被鏟除殆盡之后，又一陽來復(fù)，頑強(qiáng)挺過那段屈辱的時光，再度呈現(xiàn)復(fù)興之勢，以致出現(xiàn)“儒學(xué)熱”。當(dāng)儒學(xué)處于低潮時，我們敬佩那些堅持己見，不隨波逐流、出賣良知的人，如梁漱溟先生，在他身上真正體現(xiàn)了儒者“三軍可以奪帥，匹夫不可以奪志”的獨(dú)立人格和大丈夫精神。那么今天儒學(xué)研究處于高潮的時候，我們又需要一種什么樣的態(tài)度？杜維明先生強(qiáng)調(diào)，儒學(xué)首先應(yīng)自我反省和批判，只有經(jīng)過反省和批判，重新確立自己的根基，儒學(xué)才有可能真正獲得新生，迎來又一次的復(fù)興。我覺得杜先生的看法很有價值和意義。
儒學(xué)的反省和批判可以有多種方式，其中一個重要的方式就是儒道對話，通過與道家的對話，儒家完成自我反省和理論重建。我們知道，孔子當(dāng)年雄心勃勃踏上政治舞臺，開始社會、人生的探索，創(chuàng)立儒家學(xué)說的時候，他首先想到的是老子，他“適周”，去了當(dāng)時的首都今天的洛陽，向身為“守藏室之史”的老子請教去了。二人圍繞周禮有一段對話，雖然話不投機(jī)，甚至老子對孔子有所批評，但孔子依然感嘆“吾今日見老子，其猶龍邪！”（見《史記·孔子世家》《老子韓非列傳》）最近兩年，我經(jīng)常講到：一部中國哲學(xué)史要從孔子問禮于老子講起，孔子何所問？老子何所答？這是理解中國哲學(xué)的關(guān)鍵。讀懂了孔老對話，也就讀懂了一部中國哲學(xué)。然而遺憾的是，司馬遷對這場重要對話的記載并不讓人滿意，他更多停留在人情世故、處事原則上，從這個角度展開敘述。畢竟，司馬遷只是一個史學(xué)家，是無法深入到兩位哲人的思想深處的。不過我想，或許我們可以通過了解孔子、老子的核心理念和思想主張，在這個基礎(chǔ)上重建或者說再現(xiàn)孔老之間的對話。
儒家的核心概念是什么？仁義。道家的核心概念是什么？自然。仁義如何理解？孔子的仁既指成己，也指愛人，通過成己達(dá)到愛人。從消極的方面說，“己所不欲勿施于人”（《論語·顏淵》）；從積極的方面說，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”（《雍也》）。這雖是儒學(xué)的基本義理，但推敲起來仍有不少問題。例如，這里的“己”如何理解？是個體之“己”，還是普遍之“己”？如果是普遍之“己”，那么又如何達(dá)到這種普遍的認(rèn)識呢？如果說孔子當(dāng)年生活在一個禮俗的社會，價值相對單一，容易形成共識的話，那么我們今天所生活的多元社會，問題要復(fù)雜的多。你想要的，也是別人想要的嗎？你所追求、實(shí)現(xiàn)的，為什么也要求別人追求和實(shí)現(xiàn)呢？當(dāng)年“夫人以仁發(fā)明此道”，就是有鑒于周文疲敝和禮崩樂壞的現(xiàn)實(shí)，希望以仁釋禮，為禮重新尋找內(nèi)在的價值根據(jù)，這當(dāng)然有劃時代的意義，孔子確立其在文化史中的地位也在于此。但老子的思路則有所不同，在他看來，愛的背后往往隱藏著控制、專斷，所以只講仁愛還不夠，更重要的是符合自然，所以他的核心概念是自然。自然如何理解？劉笑敢教授說是自己如此，我認(rèn)為自然實(shí)際包含了兩層含義：自己如此和任其如此。任其如此是道和圣人的品德，自己如此是萬物和百姓狀態(tài)；道、圣人的任其如此，成就了萬物、百姓的自己如此；前者是任其自然，后者是自然而然，二者構(gòu)成自然的完整內(nèi)涵。有人說老子、道家反對仁義，不講愛，恐怕不符合事實(shí)。老子講“我有三寶”（《老子》67章），第一寶就是慈，慈不就是愛嗎？老子用慈不用愛，就是要避開人們對愛的狹隘理解，強(qiáng)調(diào)要符合自然地愛，自然而然地愛。老子講“天地不仁，以萬物為芻狗”（5章），天地生養(yǎng)萬物，豈能不仁？惟其不控制、不操縱也。故在老子看來，“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”（51章）。剔除或否定了占有、主宰、控制欲望的才是真正的德、真正的愛。所以道、天地并非沒有仁、沒有愛，它們生育萬物、養(yǎng)育萬物，其實(shí)都是仁，都是愛。只是它們又不居功、不自傲，不主宰、不控制，不加干涉，順其自然，尊重萬物的特點(diǎn)與個體之“己”。圣人效法天地與道，自然應(yīng)以天道的方式去仁、去愛。套用老子的表達(dá)，不仁而無不仁，無愛而無不愛。正因?yàn)椴粣邸刂?、占有的愛，所以萬物才得其愛，正因?yàn)椴蝗省缮?、操縱的仁，所以百姓才得其仁。理解了仁義與自然的分歧和不同，我們便可對孔老對話做出分析和判斷。孔子想以仁釋禮，通過“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”（《論語·憲問》），重建禮樂秩序，突出的是君子的擔(dān)當(dāng)和責(zé)任，故強(qiáng)調(diào)“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”。老子擔(dān)心的是，如此建立起來的禮樂秩序是否自然？是否考慮或尊重了百姓的個體之“己”？孔子的理想固然高遠(yuǎn)，氣魄固然宏大，勇氣固然可嘉，但這種理想、氣魄和勇氣背后是否蘊(yùn)含著一種獨(dú)斷呢？是否會強(qiáng)人所難而不寬容呢？解讀孔老對話，恐怕要從這里去思考。
孔、老當(dāng)年的不同選擇決定了儒、道不同的價值取向，儒家積極入世，富有理想，以治國平天下為己任，故常常以圣賢自居，居高臨下地去安人、安百姓。道家清醒冷靜，富有智慧，更多關(guān)注的是文明發(fā)展的負(fù)面后果，對仁義道德保持高度警惕，希望通過自然、無為做出適當(dāng)?shù)某C正。老子、道家也不是不講愛，而是警惕人們以愛的名義滑向?qū)Ｖ坪酮?dú)斷。所以，儒家的“己欲立而立人”與道家的任其如此，表面上似乎是相互對立，實(shí)際上卻構(gòu)成相互補(bǔ)充和完善，儒家可以通過與道家的對話完成自我的反省和批判，反之亦然。我們讀過張載的四句教：為天下立心，為生民立命，為往圣續(xù)絕學(xué)，為萬世開太平。我想讀到這段文字時，很多人都會熱血沸騰，充滿了自豪感和責(zé)任感，因?yàn)樗鼘θ寮业牡赖吕硐胫髁x做了完美的表達(dá)。但是換一個角度，如果站在道家的立場，以上內(nèi)容其實(shí)是值得檢討和反省的。例如，你在什么意義上可以為“生民立命”？有學(xué)者考證說張載原話是“為生民立道”。但不論是“立命”還是“立道”，都是我來確立民眾的命，規(guī)定其生命的意義。孟子說過，“夭壽不二，修身以俟之，所以立命也”（《孟子·盡心上》）。但這是對個體、自己而言，我確立對于命運(yùn)的態(tài)度。張載將其擴(kuò)展到民眾，是否有過分膨脹、自大的嫌疑呢？其實(shí)歷史上有儒家學(xué)者對這個問題做出反思的，就是王夫之。王夫之寫過《張子正蒙注》，自稱“希張橫渠之正學(xué)而力不能企”，說明他對張載的學(xué)說十分認(rèn)同，并心向往之的。但王夫之也寫過《老子衍》《莊子通》《莊子解》等著作，受到道家的影響，正是在與道家的對話中，使其對張載式的儒家信念提出反省甚至挑戰(zhàn)。王夫之的看法，至今讀來仍覺精辟：“自圣自賢，必將臨人。”如果總是以圣賢自居，必然會產(chǎn)生強(qiáng)烈的支配欲、控制欲?！爸^民之生死在我，則賊其民?！比绻哉J(rèn)為可以控制、主宰民眾的命運(yùn)，實(shí)際就是在殘害民。王夫之的邏輯是，“民未嘗不自知愛也，而烏用我愛？”老百姓都知道愛護(hù)自己，不一定需要你去愛護(hù)?！拔镏灾?，天之道也。”真正的愛護(hù)是讓百姓能夠自治、自理，這才是最好的愛護(hù)，是符合天道的。所以，“帝王之道，止于無傷而已”。統(tǒng)治者不要傷害百姓，給老百姓發(fā)展的空間，讓其自治、自愛就可以了，而不必事事去關(guān)心民、愛護(hù)民，更不必為其立命了。王夫之是一位真正的儒者，但他卻有自我反省、批判的精神，這種批判的精神就是來自于道家，是他與道家的對話中獲得的。所以，儒家需要道家，仁義需要自然，符合自然的仁義才是真正的仁義。同樣，道家也需要儒家，自然也有需要仁義，包含了仁義的自然才是有溫度的自然，結(jié)合了儒家的道家才能表現(xiàn)出濟(jì)世的情懷。
（本文為作者在“首屆京師中哲名家論壇”的發(fā)言。作者單位：中國孟子研究院）
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