道經(jīng)〔下〕
【原文】
絕圣棄智，而民利百倍。絕仁棄義，而民復(fù)孝慈。絕巧棄利，盜賊無(wú)有。──此三言也，以為文未足，故命之有所屬：見(jiàn)素抱樸，少私而寡欲。
〔注釋〕
通行本此作還淳章第十九。
此據(jù)乙本，較甲本多三“而”字。與余本亦無(wú)甚同異。
〖臆解〗
智慧日出，在生民為必然，由是以成人類(lèi)社會(huì)之進(jìn)化。漢陰丈人抱甕行汲，斥桔槔而不用，以為有機(jī)事者必有機(jī)心。此特莊周學(xué)派之寓言耳，非其理之至者，亦疑非莊生之言。機(jī)巧作則邪偽興，源出于用智，害也。開(kāi)物質(zhì)而益民生，源亦出于用智，利也。此置其利不言而獨(dú)言其害，何也？
觀于史，周衰而文敝極矣。文之敝，小人以塞。名日滋，言日靡，法日繁，令日紛，管、晏興于前，申、商繼于后。條緒多而節(jié)目不可勝紀(jì)，而民俗偷薄，亂離瘼矣。舉凡圣智也；仁義也；孝慈也，儒之所者，皆毋濟(jì)于世，老氏出乃訶斥之，反激以成其說(shuō)。以謂凡操此等名義者，為名也，而其實(shí)皆為利者也?！吧w患乎情仁義者寡，而利仁義者眾”。（見(jiàn)晉書(shū)李充傳）一掃蕩清凈使人返于其本，冀其有濟(jì)。
此所以成其說(shuō)者，有所歸：“民利百倍，……民復(fù)孝、慈，……盜賊無(wú)有?！苯岳裰??！按巳砸病币韵拢怂评献涌谡Z(yǔ)，以謂棄絕圣智等，文義未足，故附屬于二語(yǔ)曰：“見(jiàn)素、抱樸、少私而寡欲?！彼氖乱病?br>
【原文】
絕學(xué)無(wú)憂(yōu)。唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏。
恍兮，其未央哉！眾人熙熙，若饗于太牢，而春登臺(tái)。我泊焉未兆，若嬰兒未咳。累兮似無(wú)所歸！眾人皆有余，我獨(dú)遺。我愚人之心也；湷湷兮！俗人昭昭，我獨(dú)若昏兮！俗人察察，我獨(dú)閔閔兮！忽兮其若晦?；匈馄淙魺o(wú)所止。眾人皆有以，我獨(dú)頑似鄙。吾欲獨(dú)異于人，而貴食母。
〔注釋〕
通行本此作異俗章第二十。
“唯與訶”，乙本作“唯與呵”，通行本作“唯之與阿”?！霸X”，通“呵”、“何”、“苛”，與“唯”義對(duì)反。
“美與惡”，通行本作“善之與惡”。──“相去”上皆無(wú)“其”字。
“亦不……”句，通行本作“不可不畏”。
“恍兮”或作“荒兮”，通假。古本“未央”下無(wú)“哉”字。
古本“若春登臺(tái)”，通行本作“如登春臺(tái)”。
“泊”，乙本作“博”，古本作“■”，真本作“怕”，皆同音通假。
“累兮……”句，通行本作“儽儽兮若無(wú)所歸”，古本作“儡儡兮其不足，以無(wú)所歸”。真本作“乘乘兮若無(wú)所歸”。
“我獨(dú)遺”，與上“歸”字為韻。較通行本五字句“而我獨(dú)若遺”稍勝。古本無(wú)“而”字，為四字句，稍遜。義無(wú)變，所微變者節(jié)律，治古詩(shī)者于此微細(xì)處能辨之。
“忽兮……”句，古本作“淡兮……”?！昂！被蜃鳌盎蕖?。
“恍兮……”句，通行本作“飂兮若無(wú)止”。古本作“飄兮似無(wú)所止”。──作“忽兮……恍兮”者，較勝。與下章“唯恍唯惚”等一貫?！昂觥蹦恕般薄笔∥摹?br>
“頑似鄙”。──乙本作“門(mén)元以鄙”，古本作“頑且圖”。甲本此處破缺。古“以”、“似”通假，易明夷：“文王以之”，謂“文王似之”也?！伴T(mén)元”乃合音，為“頑”。“圖”乃“鄙”之借字。莊子齊物論：“滑疑之耀，圣人之所圖也?！蓖跸戎t讀之如字，注謂“圖欲去之”，非是。王弼注：“故曰‘頑且鄙’也”，則其所本乃“頑且鄙”，義不甚異?！氨伞迸c“都”對(duì)言?！霸谕蹒苤?，故釋為邊。引伸為輕薄之稱(chēng)”。（見(jiàn)說(shuō)文段注）鄙，野也。
末句真本作：“而貴求食于母”，文義頗異。食母，乳母也。即莊子中所謂“氣母”。今言可謂生命力。嬰兒所依者乳，成人所依者生命力也。
〖臆解〗
“絕學(xué)無(wú)憂(yōu)”，后漢書(shū)范升傳謂“絕末學(xué)也”。此說(shuō)出于范氏，庸非老子之意。老子揮斥一切，意謂當(dāng)時(shí)之顯學(xué)為用于世者，皆可摒斥而無(wú)傷也。
唯、訶，言是非也。美、惡，言好丑也。后世言平等觀。莊周已言物論之齊。此就個(gè)別者相對(duì)為問(wèn)，姑平等視之也可。然世亦有公是公非大美大惡，非可等齊者，如“人之所畏，亦不可以不畏”，蓋就普遍者言之也。
道，一也。為一則同異皆無(wú)所立。抽象難明，不若就為道者言之。莊子分言圣人神人等，同此意也。狀其相，表其態(tài)，示與眾人俗人有殊，猶可仿佛得之。此所謂“嬰兒行”者也。曰“泊焉”，淡泊明志也。曰“獨(dú)遺”，與世無(wú)爭(zhēng)也。曰“若昏”，非如揭日月以行也。曰“閔閔”，非察察以為明也。曰“若晦”，蒙以育德也。曰“若無(wú)所歸”，“若無(wú)所止”，浩然若千頃之波，不可量也?！邦B似鄙”，無(wú)所用也。此皆有以異于俗人者。──凡此，皆非絜長(zhǎng)度短，寸寸節(jié)節(jié)而為之也。修為而臻于此境界，猶嬰兒之就其乳母也。立其本，亦無(wú)所不應(yīng)矣。
【原文】
孔德之容，唯道是從。
道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，中有象兮！恍兮惚兮，中有物兮！窈兮冥兮，其中有精兮！其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之然也？以此。
〔注釋〕
通行本此作虛心章第二十一。
“恍惚”甲本作“望忽”，乙本作“望 ”，古本作“芒芴”。皆通假字。
“自今及古”句，通行本作“自古及今”。古本與甲、乙兩本同。
“以順眾父”，通行本作“以閱眾甫”。──“父”、“甫”通假。“眾甫”，王注：“物之始也?！倍伴啞庇?xùn)“容”。其義為“以容萬(wàn)物”。然甲、乙本皆作“順”。許書(shū)“理也”。其說(shuō)較勝。義為“以理萬(wàn)物”或“以理眾事端緒”。理之必由順之，與“唯道是從”之義合?！皬摹?，亦“順”也。──古、去、父，皆五部字，為韻?！白越窦肮拧?，義與前“執(zhí)今之道，以御今之有”合。則原作之必非“自古及今”，決矣。
〖臆解〗
孔德，通德也。非通德不足以為道。道大于德，明德易而知道難，故常言曰道德。古之編簡(jiǎn)者，或置德經(jīng)于前，由淺入深之意也。
道，非可以直言者也。道固存于言，然盡天下之言，不足以言道。唯可于宇宙萬(wàn)象中，心得其至精至信者，于窈冥恍惚中，竟亦無(wú)可直指。然非無(wú)有其物也。曰“自今及古，其名不去”。道固常在，而推至往古，所說(shuō)亦唯其名。由是而理萬(wàn)事萬(wàn)物，故常言曰道理。
華文自有其特色，勝于西方語(yǔ)文?！氨姼浮苯裾Z(yǔ)則當(dāng)言“萬(wàn)有”或“萬(wàn)事萬(wàn)物”（“事”亦“物”也），而其后之“然”，── “吾何以知眾甫之然也？”── 則當(dāng)言“是”。當(dāng)曰“此萬(wàn)事萬(wàn)物之為萬(wàn)事萬(wàn)物”，或曰：“此存在之為此存在”，── 于此，則華文較拙； 若以 Being或L’etre或das Sein表之較便。── 問(wèn)：“吾何以知……？”則自答曰：“以此。”謂由此“道”也。
【原文】
炊者不立，自視者不章，自見(jiàn)者不明，自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)。其在道也，曰余食、贅行。物或惡之。故有道者弗處也。
〔注釋〕
通行本此作若思章第二十四。帛書(shū)兩本皆置此，較合。
“炊者”，諸本或作“跂者”，“企者”，“喘者”。竊意作“炊者”是。作“喘”者，“炊”之聲變；作“跂”者，“炊”之形變；作“企”，又從“跂”而來(lái)者。炊爨之事，必俯身為之，故云“不立”。此亦與下文“余食”隱約相應(yīng)。
通行本此后有“跨者不行”一句。甲、乙兩本皆無(wú)之。亦表兩事之不相合。此句可有可無(wú)。
“自視……”兩句，通行本顛倒?；蜃鳌白允恰薄９抛鳌耙暋?，漢人作“示”。義同。作“自視”者是。
“自見(jiàn)”，今言“自現(xiàn)”。
〖臆解〗
此章后人題曰：“若思章”，蓋出于“儼若思”之意，其實(shí)無(wú)謂。表為道者之無(wú)我而已。由此可知老子之學(xué)，與楊子之學(xué)曰“為我”者，適成對(duì)反。與孔門(mén)之“絕四”曰“無(wú)我”者，乃恰相合。見(jiàn)理有同者也。
以制作言：古之駢文、散文不分，以至有韻、無(wú)韻，亦不嚴(yán)格分別。想其著作之時(shí)，與今之閉戶(hù)造車(chē)者有異。時(shí)或唱嘆而出之，或自書(shū)之，或弟子書(shū)記之也。此或亦由口號(hào)、成語(yǔ)之類(lèi)流行，掇之以成文者。此中五字句四，用韻，有如古詩(shī)之一絕句。此類(lèi)之例，全書(shū)上、下經(jīng)中皆可見(jiàn)也。此屬常識(shí)，亦學(xué)人所當(dāng)知者。
以義理言：人而有德美事功，自然彰明者也；而必自加表?yè)P(yáng)，高自矜許，皆不需者也。譬如“余食、贅行”，乃為人所輕。
【原文】
曲則全，枉則正；洼則盈，敝則新；少則得，多則惑。是以圣人執(zhí)一以為天下牧。不自視，故章；不自見(jiàn)，故明；不自伐，故有功；弗矜，故能長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故莫能與之爭(zhēng)。
古之所謂曲全者，豈語(yǔ)哉？──誠(chéng)全歸之。
〔注釋〕
通行本此作益謙章第二十二。
“枉則正”，“正”，乙本、古本國(guó)。甲本作“定”。通行本作“直”?！巴鳌保?曲也。
“洼”同“窪”， 窊也。
“夫唯……”句，據(jù)淮南子道應(yīng)篇、人物志釋爭(zhēng)篇，皆作“故天下莫能與之爭(zhēng)”，多“天下”二字。
“豈語(yǔ)哉”，甲本上“古”字下缺七字，及作“語(yǔ)才”，乙本作“幾語(yǔ)才”，則兩本皆無(wú)“虛”字。通行本作“豈虛語(yǔ)哉”，后世增之。義不相背。
“古之所謂”，即傳統(tǒng)已有是說(shuō)。如儒家亦謂“其次致曲，曲能有誠(chéng)”?？舍尅扒?。
〖臆解〗
老子蓋深于易理者也。大化遷流，無(wú)瞬間不變；變易，亦道也。此言曲全、枉正、洼盈、敝新、少得，多惑，皆自然之理，變易之道也?！扒鷦t全”者，循環(huán)之謂也。引一直線(xiàn)可至于無(wú)窮，不得謂之全，必此一線(xiàn)圓曲以還于起點(diǎn)，斯可謂之全線(xiàn)?！巴鲃t正”者，規(guī)矩之謂也。譬如射，邪必正之，正則中的，邪則不可以中。“洼則盈”者，虛受之謂也。池深而注水，則可滿(mǎn)?！氨謩t新”者，改革之謂也。衣敝則改為，政弊則革新。此皆物理以通于人事，喻也?！吧賱t得”而“多則惑”者，言少則理而多則亂也。蓋抱小國(guó)寡民之理想者。
老子理想中治國(guó)之人，必“圣人”，與古希臘哲學(xué)言圣王也同?！皥?zhí)一”者，一與多對(duì)，道至大而無(wú)外謂之一，數(shù)至簡(jiǎn)而為元亦謂之一。則“執(zhí)一”者，守道之謂也。守此道以“為天下牧”，即“易簡(jiǎn)而天下之理得”。
“古之所謂曲全者”。曲，委曲也。在禮曰“曲禮”，謂委曲詳盡而為禮。其在易曰：“曲成萬(wàn)物而不遺。”謂委曲詳盡而圓成之，無(wú)所遺。──“誠(chéng)全歸之”，謂為事業(yè)如有所受，受而委曲圓成之，全而歸之于授者。此義即功成身退，不為主、不自示、不自顯、不自伐、無(wú)矜、不爭(zhēng)，皆為之而無(wú)以為之道。
【原文】
希，言自然。飄風(fēng)不終朝，暴雨不終日。孰為此？天地。而弗能久，又況于人乎？
故從事而道者，同于道；得者，同于得；失者，同于失。同于得者，道亦得之；同于失者，道亦失之。
〔注釋〕
通行本此作虛無(wú)章第二十三。
兩“終”字，古本皆作“崇”。通假。
“天地”句下，通行本皆作“天地尚不能久”。此據(jù)乙本，文較簡(jiǎn)明。甲本此處破缺。
“ 故從事而道者”，甲、乙兩本同。通行本作“故從事于道者”，“而”“如”互用，“如”“于”通假。此句下通行本作“道者同于道”。重“道者”二字。
“得者”原作“德者”?！暗谩笔潜咀??！暗隆?，借字。
“道亦得之”，通行本多一“樂(lè)”字，作“道亦樂(lè)得之”。無(wú)謂。原義是“得、失”皆道。此下又重復(fù)“信不足……”兩句，錯(cuò)簡(jiǎn)衍。
〖臆解〗
“希，言自然”。──“聽(tīng)之而弗聞，名之曰?！薄＃ㄒ?jiàn)前十四章），言“自然”無(wú)可聞。
同一觀于自然現(xiàn)象也，孔子嘗言“天何言哉！四時(shí)行焉，百物生焉”，則有見(jiàn)于漸變。老子此言“希”，言“飄風(fēng)、暴雨”，則有見(jiàn)于突變。故為老氏之學(xué)者，常善于應(yīng)變。以自然況人事，非常之變亦多矣。
“同”者，合會(huì)也?？鬃友浴巴曄鄳?yīng)，同氣相求”（易乾），皆合會(huì)之謂。聲應(yīng)氣求，得、失互見(jiàn)。曰“故從事而道者，同于道”，合于道、會(huì)于道之謂也。老氏以歷史眼光，觀往事之得失，或堯、舜，或 、紂，以為其道多有同者。后世如逐秦之鹿，劉氏所以得之，項(xiàng)氏所以失之，皆有道存乎其間，此陸賈新語(yǔ)之所為作也。然皆無(wú)恒而有恒也。喻之于“自然”。──末言“道亦得之、失之”者，視人之與何道合而已。
【原文】
有物昆成，先天地生。蕭兮寥兮，獨(dú)立而不改，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道。吾強(qiáng)為之名曰大。
大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。道大，天大，地大，王亦大。國(guó)中有四大，而王居一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
〔注釋〕
通行本此作名象章第二十五。
“昆”，同“混”。孟子：“源泉混混”，趙注：“水濆涌也?！闭f(shuō)文：“混，豐流也。”──此與俗解“水濁”或“雜亂”無(wú)關(guān)。
“蕭兮寥兮”，真本作“寂兮寞兮”，同義。
“獨(dú)立……”句下，通行本有“周行而不殆”一句。甲、乙兩本皆無(wú)。疑后人所增。
“字之……”句，韓非子喻老作“強(qiáng)字之……”。古本作“故強(qiáng)字之……”。
“道大”句上，通行本有“故”字。乙本、古本同無(wú)。甲本此處缺。
“王亦大”，甲、乙兩本皆同。古本作“人亦大”。此古本異處。通行本“王法地”句，亦作“人法地”。
“而王居一焉”。通行本作“而王居其一焉”。古本作“而王處其一尊”。──此“王”字亦當(dāng)是“人”字。古本編者疑于此義，故改“焉”為“尊”。
〖臆解〗
此章言道，仍為直說(shuō)。然道無(wú)名，則無(wú)以言，無(wú)由直說(shuō)。必有說(shuō)焉，則字之，則強(qiáng)名之。本超乎名相而有其物者也。說(shuō)其為“物”，為“道”，為“大”，為蕭寥獨(dú)立，皆必不得已勉強(qiáng)為之說(shuō)者。
宇宙萬(wàn)事萬(wàn)物，所謂萬(wàn)有者，即萬(wàn)是也。非是則必非有。而萬(wàn)是者，即萬(wàn)變也。萬(wàn)變無(wú)時(shí)而或息，萬(wàn)是無(wú)時(shí)而非是。如是有，如是是，如是變，此必有道矣，所以成其為有、為是、為變者，則可謂道先於萬(wàn)事萬(wàn)物，故曰“先天地生”。由是漢人亦釋之曰“先天生地”。（見(jiàn)莊子大宗師。此在書(shū)中乃似非莊子之文，疑漢世人附益者。）“先天地生”，謂之“天地母”亦可。然而蕭寥獨(dú)立，則唯一而常在。換言之，彌空間貫時(shí)間唯此一道。
“大日逝，逝日遠(yuǎn)，遠(yuǎn)日反”，──“日”， 也。（見(jiàn)爾雅釋詁）義為大于是乎逝。逝者，往也。（見(jiàn)說(shuō)文）大者必非小者，小者可在于定處，而至大者必在于遍處，遍無(wú)不在，即遍無(wú)不往也。遍無(wú)不往，即彌漫而遠(yuǎn)到，往于是乎遠(yuǎn)。然大者非多而為一，必還于自體而成其為一，反，返也?？芍^：道，大也； 逝 遠(yuǎn)， 遠(yuǎn) 返。──此種推理，有類(lèi)乎希臘之柏拉圖，無(wú)怪乎老子之為世界所推重，東西方古代哲人，所見(jiàn)有其同者。
曰：“恍兮惚兮，中有物兮”，是已。曰“有物混成”者，何也？──“混”，非謂混濁或混合，孟子：“源泉混混，不舍晝夜”，言水濆涌也，相續(xù)長(zhǎng)流。濆涌必相續(xù)，故許書(shū)曰“豐流也”?！盎斐伞雹?，謂涌流長(zhǎng)在者，即源源不斷而生。與下言逝言遠(yuǎn)言返合誼。蓋謂道非靜物，乃時(shí)變而時(shí)進(jìn)者。
進(jìn)而言“國(guó)中有四大”，“道”為首而“王”居末。蓋先秦諸子，必有所秉以凌駕統(tǒng)治權(quán)威者。雖孟子亦以晉、楚之富為言，以“天爵”與“人爵”抗衡。他如陰陽(yáng)五行災(zāi)異之說(shuō)，皆所以怵人主者也。老子于此說(shuō)“王”之大，尊之矣，然而末之也。而其意尤不止此也。徒言其大者四，亦可分而互不相涉。必合之，合之則宇宙仍為一體，而道非支離破碎者。于是言有所取法者在。曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。其在易曰：“仰則觀象于天，俯則觀法于地，……近取諸身，遠(yuǎn)取諸物。”叔重以此為說(shuō)文序語(yǔ)。易 又云：“法象莫大乎天地”；“知崇禮卑，崇效天，卑法地”。──老子言法地、法天云云者，皆取法之謂，今古此字義無(wú)異。實(shí)際相對(duì)者，人與自然而已。而人也、地也、天也、道也，皆自然也。──言法地者，取其卑；言法天者，取其高；言法道者，取其大；言自然者，返而取其為一體也。則與逝也、遠(yuǎn)也、反也，畢訖合義。
于至大無(wú)可名言之道，而表之以至簡(jiǎn)之言，其思想組織之精嚴(yán)若此，此老子之所以可貴也。
〔注釋〕
?、侔矗豪m(xù)高僧傳第三卷慧凈傳：“凈問(wèn)道士于永通：‘有物混成’，為體一故混，為體異故混？正混之時(shí)，已自成一，則一非道生。若體異故混，未混之時(shí)，已自成二，則二非一起?！眲t于‘混成’取混合誼。非古誼也。
【原文】
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離其輜重。雖有環(huán)官，燕處則昭若。奈何萬(wàn)乘之王而以身輕于天下？輕則失本，躁則失君。
〔注釋〕
通行本此作重德章第二十六。
“君子”，通行本作“圣人”。
“不離”下各本皆有“其”字，通行本無(wú)。
“環(huán)官”，通行本作“榮觀”。帛書(shū)編者訂為行旅止息之處，極躁之地，為“闤館”或“營(yíng)觀”。存參。
“燕處則昭若”，通行本作“燕處超然”。“燕”“宴”通假，安也。
“……失本”，諸本皆同。真本作“……失臣”。
〖臆解〗
“制在己曰重，不離其位曰靜”；“無(wú)勢(shì)之謂輕，離位之謂躁”。（見(jiàn)韓非子喻老篇），此為封建社會(huì)君主說(shuō)也。戒輕戒躁，誠(chéng)可垂為法戒，與前言馳騁田獵之旨相合。觀于往史，以輕躁而失國(guó)、喪師，以致隕身者多矣。如子噲之與人燕也，王孫滿(mǎn)之觀秦師而知其必?cái)∫玻斦压姿ト绻仕?。而君子知其不能終也，此等事或皆為老子所及知者。至若后世如梁武帝舍身之類(lèi)，誠(chéng)皆“萬(wàn)乘之王而以身輕于天下”已。
【原文】
善行者無(wú)轍跡，善言者無(wú)瑕適，善數(shù)者不用籌策，善閉者無(wú)關(guān)籥而不可啟也，善結(jié)者無(wú)纆約而不可解也。
是以圣人恒善救人，而無(wú)棄人，物無(wú)棄財(cái)，是謂襲明。故善人，善人之師；不善人，善人之資也。不貴其師，不愛(ài)其資，雖知乎，大迷。是謂眇要。
〔注釋〕
通行本此作巧用章第二十七。
第一節(jié)通行本無(wú)五“者”字。古本有，與甲、乙兩本同。通行本亦無(wú)二“也”字。
“籥”，通行本作“楗”。今字作“鑰”。
“適”，通行本作“謫”或“讁”。“適”、“敵”通假，如言“主一無(wú)適”。今言“不自相矛盾”。
“纆約”，通行本作“繩約”。義同?！?div id="fbwnfa5u" class='imgcenter'>
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