《孟子》鑒賞
[孟子的主要思想]
孟子(約前372-前289)，名軻，字子輿，戰(zhàn)國鄒(今山東鄒縣東南)人。孟子是我國古代著名的思想家、政治家、教育家。在儒家學(xué)說中，孔子被稱為“至圣”，孟子被稱為“亞圣”，故歷史上并稱之為“孔孟”，儒家學(xué)說也被稱為“孔孟之道”。孟子繼承了孔子的學(xué)說并有所發(fā)展，他的思想集中反映在《孟子》一書中，主要體現(xiàn)在“民本”、“仁政”、“王道”和“性善論”等方面。
一、民本思想
民本思想是孟子思想的精華。他大大發(fā)展了春秋以來的民本思想，要求統(tǒng)治者“保民”、“與民同樂”，其中，最突出的是：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫?！?/b>(《盡心下》)孟子認(rèn)為民眾比君主重要，天子之所以為天子是因為他得到民眾的信任。他認(rèn)為，“桀紂之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也?！?/span>(《離婁上》)桀和紂喪失了天下，正是由于失去了百姓的支持，失去了民心。因此他推崇“得民心者得天下”。
孟子認(rèn)為君主應(yīng)以愛護(hù)人民為先，為政者要保障人民權(quán)利。孟子提出對殘害人民的暴君可以進(jìn)行誅伐，推翻他，并認(rèn)為這是正義之舉?！熬写筮^則諫，反覆之而不聽，則易位?！?/span> (《萬章下》)“諸侯危社稷，則變置?！?/span>(《盡心下》)對于湯伐桀、武王伐紂之事，孟子明確表示“賊仁者謂之賊。賊義者謂之殘。殘賊之人，謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也”(《梁惠王下》)。他認(rèn)為不仁不義的上位者是獨夫，臣下可以名正言順地殺了這樣的人，而不背上“弒君”的罪名。
孟子強(qiáng)調(diào)國君不僅要愛護(hù)民眾，也要愛護(hù)臣下，“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。”(《離婁下》)在他看來，國君對臣下不尊重、不愛護(hù)，臣下同樣可以背棄國君。“君有過則諫，反覆之而不聽，則去?！?/span>(《萬章下》)
孟子把人民的意愿作為戰(zhàn)爭是否該興起的重要標(biāo)準(zhǔn)。當(dāng)齊宣王在攻取燕國的問題上向孟子請教時，孟子認(rèn)為取不取燕國要看燕國的人民是否愿意，“取之而燕民悅，則取之。古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悅，則勿取。古之人有行之者，文王是也。以萬乘之國伐萬乘之國，簞食壺漿，以迎王師，豈有他哉?避水火也。如水益深，如火益熱，亦運而已矣”。(《梁惠王下》)
孟子還關(guān)注處于水深火熱中的人民，批評殘酷壓榨百姓的統(tǒng)治者，說他們“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也”。(《梁惠王上》)
二、仁政思想
“仁政”是孟子政治思想的核心，是對孔子“仁學(xué)”思想的繼承和發(fā)展。孔子的“仁”是一種含義極廣的倫理道德觀念，其最基本的精神就是“愛人”。孟子從孔子的“仁學(xué)”思想出發(fā)，把它擴(kuò)充發(fā)展成包括思想、政治、經(jīng)濟(jì)、文化等各個方面的施政綱領(lǐng)，就是“仁政”。孟子認(rèn)為，這是一種最理想的政治，如果統(tǒng)治者實行仁政，可以得到人民的衷心擁護(hù)；反之，如果不顧人民死活，推行虐政，將會失去民心而變成獨夫民賊，被人民推翻。“仁政”的基本精神就是對人民有深切的同情和愛心，主要體現(xiàn)在養(yǎng)民、教民兩個方面。
養(yǎng)民：孟子認(rèn)為養(yǎng)民首先要制民恒產(chǎn)，解決民眾的衣食問題，使民眾無衣帛魚肉之憂，送終厚斂之虞。孟子曰：“無恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民則無恒產(chǎn)，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也?是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡。然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕?！?/span>(《梁惠王上》)孟子認(rèn)為老百姓要有一定的財產(chǎn)，才能操守道德，如果老百姓窮困不堪，就會走險犯罪。等老百姓犯了罪，再用刑罰懲罰，這是陷害百姓。英明的君主應(yīng)該保護(hù)老百姓的利益，使他們有一定的財產(chǎn)侍奉父母，養(yǎng)活妻子兒女，只有如此，老百姓才能安定下來。孟子“仁政”中最主要的是土地問題，“民有恒產(chǎn)”最主要的是民眾擁有土地。“昔者文王之治岐也，耕者九一”(《梁惠王下》)，孟子提出“耕者九一”的意思是“方里而井，井九百畝，其中為公田。八家皆私百畝，同養(yǎng)公田，公事畢，然后敢治私事”(《滕文公上》)。將土地分為公田與私田，先把公田耕種完畢，再來料理私人的事務(wù)，這樣就解決了民眾的土地問題。孟子認(rèn)為讓庶民百姓牢牢扎根于土地，可以達(dá)到“死徙無出鄉(xiāng)，鄉(xiāng)田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦”(《滕文公上》)的目的。
孟子認(rèn)為養(yǎng)民不僅要制民恒產(chǎn)，還要使民以時。孟子認(rèn)為統(tǒng)治者在征用勞役時要以“不違農(nóng)時”為前提，同時也反對濫捕亂伐，“不違農(nóng)時，谷不可勝食也。數(shù)罟不入灣池，魚鱉不可勝食也。斧斤以時入 山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也?！薄鞍佼€之田，勿奪其時，數(shù)口之家可以無饑矣。”(《梁惠王上》)當(dāng)時戰(zhàn)爭不斷，而農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的季節(jié)性強(qiáng)，頻繁的戰(zhàn)爭必然貽誤農(nóng)時，影響農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。其“數(shù)罟不入灣池”、“斧斤以時人山林”則反映了注重保護(hù)自然資源的可貴思想。
孟子認(rèn)為養(yǎng)民不僅要制民恒產(chǎn)，使民以時，還要取民有制。孟子反對橫征暴斂、濫用民力，主張省刑罰、薄賦稅。他希望統(tǒng)治者要“施仁政于民，省刑罰，薄稅斂”(《梁惠王上》)“賢君必恭儉、禮下，取于民有制”(《滕文公上》)，其具體措施就是實行什一稅制度。孟子認(rèn)為最理想的賦稅當(dāng)以古代圣君堯舜所實行的十取一稅率為法度標(biāo)準(zhǔn)，他說：“夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實皆什一也?！?/span>(《滕文公上》)孟子反對重賦，反對名目繁多的苛捐雜稅。徭役賦稅之征用、征收對于國家來說是必不可少的收人，徭役賦稅之輕重直接影響到人民的生產(chǎn)生活狀況，若徭役賦稅過于繁重?zé)o度，就會造成“父母凍餓，兄弟妻子離散”(《梁惠王上》)的社會惡果；若賦稅太低，雖能減輕百姓負(fù)擔(dān)，但卻難以支付國家機(jī)構(gòu)龐大的經(jīng)費開支。他主張征收賦稅應(yīng)保持適中適度的原則，要有節(jié)制，要合理、適度，以國家機(jī)構(gòu)能夠正常運轉(zhuǎn)為最終依據(jù)和標(biāo)準(zhǔn)。因此，當(dāng)白圭提出“吾欲二十而取一”時，孟子認(rèn)為這種稅率太低，不可取，并斥之為“貉道”。“今居中國，去人倫，無君子，如之何其可也?……欲輕之于堯、舜之道者，大貉小貉也。欲重之于堯、舜之道者，大桀小桀也?！?/span>(《告子下》)可見，孟子是主張把稅率控制在能夠滿足民眾最起碼的生存條件的范圍內(nèi)，以達(dá)到“易其田疇，薄其稅斂，民可使富也”(《盡心上》)的目的。
孟子還指出，征收賦稅的方式有三種，即征收布帛、征收谷米及征用勞役。賢德之君一般只用其中的一種，若同時用兩種，百姓便有凍餒之虞；若同時采用三種，即使父子之親也難以相顧惜。孟子的仁政思想在維護(hù)現(xiàn)存政權(quán)統(tǒng)治的同時最大限度地考慮到了民眾的利益，真正體現(xiàn)了“民為貴”的思想。
教民：養(yǎng)民是解決民眾的經(jīng)濟(jì)問題，教民則是解決民眾的道德問題。孟子認(rèn)為“善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛之。善政得民財，善教得民心”(《盡心上》)。他提出：“謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義”(《梁惠王上》)“設(shè)為庠序?qū)W校以教之”(《滕文公上》)“人之有道也，飽食、暖衣，逸居而無教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫”(《滕文公上》)。孟子認(rèn)為教民是維持社會穩(wěn)定的重要手段，只有通過對民眾進(jìn)行教化，才能做到“父子有親；君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”(《滕文公上》)。
孟子雖然有同情人民、譴責(zé)暴君的一面，但他的政治思想還是維護(hù)封建制度的，所以他又宣揚：“勞心者治人，勞力者治于人。治于人者食人，治人者食于人，天下之通義也?！?/span>(《滕文公上》)這種觀點長期以來成為替剝削制度作辯護(hù)的理論根據(jù)。
三、“王道”思想
“王道”是孟子提出的國家政治的最高理想。孟子認(rèn)為通過民本思想與仁政思想的運用，可以實現(xiàn)“王道”這一目標(biāo)。孟子提倡的“王道”就是“以德行政者王”，他列舉商湯、周文王行王道的例子：“以力假仁者霸，霸必有大國。以德行仁者王，王不待大，湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠服也?！?/span>(《公孫丑上》)在孟子看來，實行王道之治就是“保民而王”，就是“樂以天下，憂以天下”(《梁惠王下》)。孟子強(qiáng)調(diào)應(yīng)當(dāng)以善來教化民眾，才能做到得民心者得天下，“以善服人者，未有能服人者也。以善養(yǎng)人，然后能服天下。天下不心服而王者，未之有也?！?/span>(《離婁下》)孟子對于不以“王道”治國者，都視為“罪人”和“獨夫民賊”，予以猛烈抨擊。
四、“性善論”思想
“性善論”是孟子倫理思想和政治思想的根基。孟子認(rèn)為人天性善良，即“人之所不學(xué)而能者，其良能也。所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也。敬長，義也。”(《盡心上》)意思是說，人們不用學(xué)就會做的，這是他們的良能；不用腦筋思考就知道的，這是他們的良知。兩三歲的孩童，沒有不知道愛他們的父母的，等到長大了，又沒有不知道尊敬其兄長的。愛父母便是仁，敬兄長便是義?！靶陨普摗卑韵聨追矫鎯?nèi)容：
首先，人類有著共同的本性，那就是有別于動物的人的社會屬性。性善就是人和動物的區(qū)別，孟子說：“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也?！?/span>(《離婁下》)這里孟子提出了只要是人，都具有向善的能力。他認(rèn)為，盡管各個社會成員之間存在階級差別及分工不同，但他們的人性是同一的。他說：“故凡同類者，舉相似也，何獨至于人而疑之?圣人與我同類者?！?/span>(《告子上》)孟子將統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者放在平等地位上，探討他們所共有的普遍的人性。這種探討適應(yīng)了當(dāng)時奴隸解放和社會變革的歷史潮流，標(biāo)志著人類認(rèn)識的深化，對倫理思想的發(fā)展有著巨大的推進(jìn)作用。
其次，人的善性是先天固有的，并非后天形成的。孟子提出：“無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也?！?/span>(《公孫丑上》)孟子認(rèn)為惻隱之心是仁發(fā)生的根源，羞惡之心是義發(fā)生的根源，辭讓之心是禮發(fā)生的根源，是非之心是智發(fā)生的根源。而這四種心向所產(chǎn)生的仁、義、禮、智四種品德是屬于善的品德。因此，人的四種心向是向善之心向，而人之向善之心向是根源于人性的，很顯然，人性是善的。在孟子看來，沒有同情、羞恥、辭讓、是非之心的人，簡直不是個人。人有這種心向，就好比人有四肢一樣，是自然而然的，因此“仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣”(《告子上》)。仁、義、禮、智這些美德，不是由外面給予或施加的，而是人本身就生而具有的，只不過人們不去想它罷了。對于不愿意向善的人，孟子認(rèn)為那是“自暴”、“自棄”、“自賊”。
最后，“人皆有之”的善性，起初只是一種道德的萌芽，必須經(jīng)過自我修養(yǎng)，才能發(fā)展成為完美的道德。人可以通過學(xué)習(xí)、教育等修養(yǎng)過程達(dá)到“舍生取義”這一向善的最高境界。
五、“盡心知性”思想
在性善論的基礎(chǔ)上，孟子構(gòu)建起了他的心性之學(xué)的思想體系。在孟子看來，“盡心知性”是成為堯舜這樣的“圣人”的一個必要途徑。所謂“盡心”，即指把人的本性中的惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心擴(kuò)充到極致；所謂“知性”，即指對本性中的仁、義、禮、智等倫理道德有準(zhǔn)確深刻的認(rèn)識，并且付諸實踐?！氨M心”和“知性”二者關(guān)系密切，“盡心”是前提條件，只有做到“盡心”才有可能實現(xiàn)“知性”。
在孟子看來，只要在“寡欲”、“內(nèi)省”、“養(yǎng)氣”這三方面下功夫，就有可能實現(xiàn)“盡心知性”?！肮延币蟮次镉Ｃ献诱f：“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣。其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣?！?/span>(《盡心下》)他認(rèn)為修養(yǎng)心性沒有比減少欲望更好的辦法的了。他認(rèn)為人如果欲望少，即使善性有所缺失，也不會失去很多；人如果欲望很多，那么即使善性有所保存，保留的也不會很多?！皟?nèi)省”要求反求諸己。孟子曰：“愛人，不親，反其仁。治人，不治，反其智。禮人，不答，反其敬。行有不得者，皆反求諸己。其身正而天下歸之?！?/span>(《離婁上》)他認(rèn)為任何行為沒有得到預(yù)期的效果，都要反省自己。養(yǎng)氣的目標(biāo)是“養(yǎng)吾浩然之氣”。孟子對“浩然之氣”的解釋是“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間”(《公孫丑上》)。孟子認(rèn)為浩然之氣，必須與義和道相匹配。否則，就顯得軟弱乏力。它是義在內(nèi)心積累起來所產(chǎn)生的，不是偶然的正義行為而取得的。(同上)
簡而言之，孟子心性之學(xué)的根本目的即是塑造“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的理想人格，這對于蛆造中華民族的精神性格起到了不可估量的作用，尤其對中國歷代優(yōu)秀知識分子的性格塑造，更是起到了直接的作用。
五、教育思想
在教育思想方面，孟子非常重視培養(yǎng)賢才，把“得天下英才而教育之”(《盡心上》)作為人生最大的樂事。他認(rèn)為“以天下與人易，為天下得人難”(《滕文公上》)，“尊賢使能，俊杰在位”(《公孫丑上》)是國家富強(qiáng)的根本。他繼承和發(fā)揚孔子的教育思想，以“性善論”為基礎(chǔ)，提出了“明人倫”的教育目的，特別強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)過程中要有獨立思考和見解。
孟子以培養(yǎng)具備“浩然之氣”的大丈夫為己任。而“養(yǎng)氣”又是基于先天的良知，所以孟子不以規(guī)范、成形的六藝、六經(jīng)為具體教育內(nèi)容，而是以天地間一切事物為“養(yǎng)氣”的原料。他認(rèn)為“盡信《書》，則不如無《書》”(《盡心下》)，要求人們不被文獻(xiàn)典籍束縛心靈，用敞開的胸懷來涵括天地間的萬事萬物。
孟子明確提出教育的目的就是“明人倫”，并且通過“明人倫”來服務(wù)于一定的政治。所謂“人倫”就是關(guān)于父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友五對關(guān)系，孟子要求做到：“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信?！泵献又匾曅┲赖闹饕蚴窍氚褔医y(tǒng)一、政治穩(wěn)定的基礎(chǔ)建立在血緣宗法關(guān)系之上，這顯然具有很強(qiáng)的道德至上主義。孟子希望通過理順人倫關(guān)系來固定國家關(guān)系，使統(tǒng)治者以善教輔善政。孟子說：“得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得民矣?！?/span>(《離婁上》)又說：“善政，民畏之；善教，民愛之。善政得民財，善教得民心?！钡妹裥膭t得民，得民則得天下，這是孟子的邏輯。孟子就是希望通過教育實現(xiàn)“明人倫”、“王天下”的目的。
由于人的善端“非由外鑠我也，我固有之也?！币虼?，教育過程中起決定作用的，不是客觀實際，而是人的主觀差異。這種內(nèi)發(fā)教育作用論強(qiáng)調(diào)：教育必須從“本心”做起。
就教育方法而言，如果說孔子倡言的是“啟發(fā)式”，那么孟子主張的就是“存養(yǎng)式”。孟子認(rèn)為人性本來就是善的，在人的心性中生來就有仁、義、禮、智四德之端，那么教育就應(yīng)該保持并發(fā)展這一善性。人后來之所以會變得邪惡，是因為失去了原本存在的“良心”。要培養(yǎng)和擴(kuò)充本性之善，首先要把失散的良心找回來。由此可見，保存“良心”和擴(kuò)展“善端”，這一教育宗旨決定了孟子的教育方式是“存養(yǎng)式”的。
孟子學(xué)說作為一個完整的思想體系，有許多精彩而豐富的內(nèi)容，對儒家學(xué)說起到了一個承前啟后、繼往開來的奠基作用，它與孔子學(xué)說結(jié)合在一起，形成了中國儒學(xué)思想發(fā)展的基礎(chǔ)——“孔孟之道”，成為中華傳統(tǒng)文化的主干。
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