道德經(jīng)不是萬能的，理解老子哲學(xué)定義的道不是讀幾遍道德經(jīng)就可以體會的。也許只有生活得閱歷和人生的感悟才能體會到道的存在。到那個時候道已經(jīng)不是老子所說的道，而是自己心中的道。從網(wǎng)上搜集整理了道德經(jīng)的一些資料，又簡單的排了版式。希望對自己和大家都有幫助。
《道德經(jīng)》
老子
“引車買漿之流”有云：「好話不在言多」。中華民族上下幾千年文明流傳下來的遺產(chǎn)，盡管汗牛充棟，但論及能總括中華民族的基本傳統(tǒng)、思想與精神“一言以蔽之”者，無容質(zhì)疑，當(dāng)首數(shù)老子的《道德經(jīng)》〔亦或直呼為《老子》〕。其精煉的九九八十一章，僅以簡潔優(yōu)美的五千文字，洋洋灑灑深邃博大地，構(gòu)造出了一個樸素、自然、豁達(dá)、飄逸的宇宙觀、人生觀、方法論的宏大框架。
《老子》第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。
故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，眾妙之門。
【譯文】
取道于尋?？扇≈溃涞婪呛憔弥?；取名于尋?？扇≈?，其名非恒久之名。取名于無名，就好比天地未判之初始；取名于有名，乃是萬物化生之根本。所以，通常要無所趨求，以便觀想那無以名狀的微妙；時常又要有所趨求，以便觀想那成名化物的極限。這兩方面是同一行為體的不同顯現(xiàn)，同樣深及于行為體的幽深內(nèi)殿。在這同樣深及幽深的兩者之間作不斷深入的循環(huán)運行，就是一切行為運作的微妙法門。
譯文2
“道”如果可以用言語來表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言語來表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辭去命名，那它就是常“名” (“名”也是可以說明的，它并非普通的“名”)。“無”可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而“有”，則是宇宙萬物產(chǎn)生之本原的命名。因此，要常從 “無”中去觀察領(lǐng)悟“道”的奧妙；要常從“有”中去觀察體會“道”的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠(yuǎn)。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠(yuǎn)又深遠(yuǎn)，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從“有名”的奧妙到達(dá)無形的奧妙，“道”是洞悉一切奧妙變化的門徑)。
《老子》 第二章
天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨……
是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。
夫唯不居，是以不去。
【譯文】
天下人都知道美之所以為美，于是就有了令人嫌惡的丑；都知道善之所以為善，于是就有了反面的不善。所以，"有"與"無"相互突顯，"難"與"易"相互促成，"長"與"短"相互顯現(xiàn)，"高"與"下"相依而存，"音"與"聲"相互陪襯，"前"與"后"相互照應(yīng)——這些"名"相反而相成，遷延不居而不獨立自足。因此，圣人從事于無所成名的事務(wù)，施行無須仗名立言的勸教，坦蕩迎候萬物的涌現(xiàn)與流變而不抵觸畏避，生養(yǎng)了一切并不拘系自有，做成了什么并不執(zhí)為仗恃，成就了事業(yè)并不矜居功名。就是因為他不矜居功名，所以他不會消逝。
《老子》第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。
為無為，則無不治。
【譯文】
不崇尚賢才異能，使人民不至于炫技逞能而爭名逐利。不看重稀貴之物，使人民不做盜賊。不顯露足以引起貪欲的物事，使人民的心思不至于被擾亂。因此，圣人治理天下的原則是：排棄充斥于人民心中的各種成見，滿足人民的溫飽需求，軟化人民的犟執(zhí)趨求，提高人民的自立自足能力。通常使人民不執(zhí)成見、不生貪欲，使那些"智者"不敢為所欲為。從事于無所成為的作為，即可以得到全面的治理。
《老子》第四章
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
【譯文】道是虛無的，但它的作用卻似乎無窮無盡。它是那樣的幽深莫測，像是一切存在的本源依歸。它消磨了鋒角，排解了糾紛，柔和了光芒，渾同于塵俗。它無形無跡呵，像是很不確定的存在。我不知道在它之上還能有什么更本源的存在，只覺得它存在于天帝之前。
《老子》第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠(tuóyuè)乎﹖虛而不屈，動而愈出。 多言數(shù)窮，不如守中。
【譯文】
天地?zé)o所謂仁愛之心，把萬物都當(dāng)作"芻狗"來看待；圣人也不執(zhí)求仁愛之心，把百姓也當(dāng)作"芻狗"來看待。天地之間，不正像是氣囊或空管那樣的大空泡嗎？它雖空虛但卻不會塌縮，運行之中生化不息。孜孜于仗名立言往往行不通，不如持守空虛而順任自然。
《老子》第六章
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
【譯文】：
虛神永遠(yuǎn)存在，可以稱它為無比幽深的生殖之源。通向這個無比幽深的生殖之源的門徑，就是這個天地世界的根本。它綿延存在而又若有若無，它施展的作用無窮無盡。
《老子》第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
【譯文】
天長地久。天地所以能夠長久，是因為它們不去強求一種非其不可的狀況維持，所以能夠長久。因此，圣人把自己的切身利益置后，反而成了人群的首領(lǐng)；把自己的身家性命置之度外，反而更好地保護(hù)了自己的身家性命。不正是因為他對自己很無所謂嗎？這樣反而可以更好地成就他自己。
《老子》第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
【譯文】
上好的行為典范就像水一樣。水，善于利導(dǎo)萬物而不與之爭，處守于眾人所不愿處的低下處，所以，接近于道。
水，居處善于擇下而居，存心幽深而明澈，交游共處諧和相親，言行表里如一，公共關(guān)系易于清靜太平，辦事能干，行動善于應(yīng)機順勢而行。正因為水總是利導(dǎo)萬物而不與之爭，所以，它很少患過失。
《老子》第九章
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。
功遂身退，天之道也。
【譯文】
執(zhí)持盈滿，不如適可而止。鋒芒畢露，難以長久。金玉滿堂，誰能守藏？富貴而驕橫，自埋禍殃。功成身退，是最應(yīng)該奉行的行為準(zhǔn)則。
《老子》第十章
載營魄抱一，能無離乎﹖摶氣致柔，能嬰兒乎﹖滌除玄覽，能無疵乎﹖愛國治民，能無知乎﹖天門開闔，能為雌乎﹖ 明白四達(dá)，能無為乎﹖
生之，畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德?！ ?/strong>
【譯文】
保持神魂與體魄的諧和統(tǒng)一，能不崩解離散嗎？圓融氣質(zhì)以致柔順隨和，能像嬰兒一樣嗎？清理幽深而明澈的自體，能沒有任何瑕疵嗎？愛民治國，能不執(zhí)著于名而順任自然嗎？在展身作為、功成身退的循環(huán)中，能像雌母一樣嗎？明于道而"發(fā)光"行進(jìn)于一切領(lǐng)域，都能無須向顯學(xué)成見"借光"嗎？生它，養(yǎng)它，生了它并不拘系自有，成就了什么并不執(zhí)為仗恃，雖獲取較高的資格權(quán)能卻不肆行宰制，這就叫做無限深得于道的"玄德"。
《老子》第十一章
三十輻共一轂(gū)，當(dāng)其無，有車之用。埏埴(shan zhí)以為器，當(dāng)其無，有器之用。
鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之用。
【譯文】
三十根輻條匯集于車轂而造車，有了其中的虛空，才發(fā)揮了車的作用；糅和陶土制作器皿，有了器皿內(nèi)的虛空，才發(fā)揮了器皿的作用；開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內(nèi)的虛空，才發(fā)揮了房屋的作用。所以，"有"之所以能給人以便利，是因為它營造的"無"發(fā)揮了作用。
《老子》第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。
是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
【譯文】
繽紛的色彩使人眼花繚亂；嘈雜的音聲使人聽覺失靈；濃厚的雜味使人味覺受傷；縱情獵掠使人心思放蕩發(fā)狂；稀有的物品使人行于不軌。因此，圣人致力于基本的維生事務(wù)，不耽樂于感官的享樂。所以要有所取舍。
《老子》第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下
【譯文】
得寵與受辱一樣，都是對身心安寧的驚擾；重視大患等同于對身家的珍重。為什么說得寵也像受辱一樣使人驚擾呢？因為：就其對人的驚擾程度而言，得寵更為下劣：得到它的時候為之驚喜難安，失去它的時候又為之驚慌恐懼，所以說得寵與受辱一樣，都是對身心安寧的驚擾。為什么說重視大患等同于對身家的珍重呢？因為：我之所以會看重大患，是因為我有這個非顧慮大患不可的身家，如果我連這身家也置之度外，那么，還會有什么私已的大患可以干擾得了我呢？所以，像看重自己的身家一樣看重天下的人，可以守護(hù)天下；像愛養(yǎng)自己的身家一樣愛養(yǎng)天下的人，可以托付天下。
《老子》第十四章
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不□，其下不昧。繩繩兮不可名，復(fù)歸于物。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。
執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。
【譯文】
看它看不見，就叫"夷"；聽它聽不到，就叫"希"；捉它捉不著，就叫"微"。從這三方面不可以加以探究，所以是渾融無名的元始。居于其上的本源已不清楚，由它而下的現(xiàn)實世界是清晰具體的。它本身渺渺茫茫，無以名狀，不同于現(xiàn)實的具體存在。這就叫做沒有確定形狀的形狀，不可歸結(jié)于具體組分的顯象，它是不確定性的表征。圍繞著它團團轉(zhuǎn)，我們永遠(yuǎn)也搞不清它的模樣。維系于古已有之的道，以駕御現(xiàn)實的具體存在。能懂得返本復(fù)初，是維系于道的基本點。
《老子》第十五章
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：
豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客；
渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷；混兮其若濁。
孰能濁以澄？靜之徐清；孰能安以久？動之徐生。
保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝而新成。
【譯文】
古來善于當(dāng)士的人們，微妙、幽深而通達(dá)權(quán)變，深邃得令人難以測識。正因為難以測識，所以要勉強作形容：有時候，他們遲疑審慎得像是在冬天里涉足江河，警覺戒備得像是隨處都有強敵環(huán)俟，恭謹(jǐn)自持得像是一直都在做客；有時候，他們又像冰塊就要崩解融化一樣松跨散漫，敦敦樸樸的，看不出什么突出的能耐，曠放豁達(dá)得就像虛空一樣；他們的那些似乎不相調(diào)諧的多面目表現(xiàn)使他們顯得很渾濁。
哪些人能在混濁中保持本心的澄明？能注意守靜就能漸趨本心的澄明；哪些人能使安穩(wěn)得到長久的維持？懂得靈動權(quán)變就能漸得長久的安穩(wěn)。保持這種生存方式的基本點就是不去追求"無不具足"。正因為沒有"無不具足"，所以能歷久而常新。
《老子》第十六章
致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)。
夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。
不知常，妄作，兇。知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
【譯文】
盡可能地使自己顯得虛若無有，盡可能地保持清靜，在事物波起云涌似的事態(tài)演變中，我們可以因此而觀察它們的循環(huán)反復(fù)。事事物物雖然紛紜繁雜，但它們都可以歸結(jié)于它們的根本。歸結(jié)到根本它們就顯示出始終如一的清靜，這就叫做恢復(fù)到“本來”。
懂得恢復(fù)“本來”就叫做達(dá)成了生存的恒常，懂得達(dá)到生存的恒常就叫做有明于道。不懂得達(dá)成生存的恒常而胡作非為，就會充滿兇險。懂得達(dá)成生存的恒常就能雍容裕如。能雍容裕如就能得到眾人的擁戴，得到眾人的擁戴就可以統(tǒng)攝全局，統(tǒng)攝全局就可以像天一樣，像天一樣就可以進(jìn)而像道一樣，可以永久存在，終身沒有危險。
《老子》第十七章
太上，不知有之；其次，親之、譽之；其次，畏之；其次，侮之。
信不足焉，有不信焉，悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂"我自然"。
【譯文】
最好的統(tǒng)治者，人們覺察不到他的存在。 其次的統(tǒng)治者，人們親近他、贊譽他。再次的統(tǒng)治者，人們畏懼他。
最次的統(tǒng)治者，人們輕侮他。威信有所缺損，就會導(dǎo)致整個威信架構(gòu)的倒塌，閑著點吧，慎作仗名立言之事。最好是一切事情都辦理妥當(dāng)了，百姓們卻說"我們是自然而然的"。
《老子》第十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
【譯文】
因為大道廢棄了，才提倡（有了）“仁義”。聰明智慧（逐權(quán)奪利、投機取巧的心機）出現(xiàn)了,才有了狡詐和虛偽。 家庭六親之間不和睦了，才需要推崇孝慈。 國家昏亂了，才出現(xiàn)貞節(jié)、忠誠之臣。
《老子》第十九章
絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。
此三者以為文，不足，故令有所屬；見素抱樸，少私寡欲。
【譯文】
拋棄賢圣權(quán)威及權(quán)威成見，人民可以得到更大的好處；拋棄仁、義等道德律則，人民將恢復(fù)他們的孝慈本性；拋棄技巧與厚利的助紂與誘引，盜賊將自動消失。
不過，這三項措施作為治標(biāo)之舉，還不足以治本，所以，應(yīng)把它們作為從屬的措施并繼之以更為基本的總體原則：表現(xiàn)純真，持守混沌，減少私心雜欲。
《老子》第二十章
絕學(xué)，無憂。唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去何若？
人之所畏，不可不畏？荒兮其未央哉！
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，傫傫兮，若無所歸。
眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！
俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。
澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。
我獨異于人，而貴食母。
【譯文】
拋棄顯學(xué)成見等路況知識，可以無憂在途。那些去應(yīng)諾附從的與那些去呵斥抗拮的，能有多大差別？那些在欣賞喜慰的與那些在嫌惡厭棄的，又相差多少？他人所畏避的，難道就非畏避不可嗎？這種盲從風(fēng)氣久遠(yuǎn)以來到處蔓延，什么時候都沒完沒了！
人們真是喧鬧喜樂、風(fēng)光滿面，就像享用著盛宴的美食，就像春日里奔赴高臺。唯獨我淡淡漠漠的，找不出任何隨潮同流的跡象，就像嬰兒還不懂得言笑作態(tài)，嫻靜而慵懶，因不附從于任何潮流而顯得無所歸屬。
人們似乎都有充足的裝備，而我卻顯得什么也不足。我真是愚人的心腸呵，混混沌沌的。人們似乎精明而睿智，而我卻顯得糊里糊涂。人們勤緊而利索，而我卻在無可無不可地閑散游蕩。搖曳靈活呵，就像大海一樣；飄忽散漫呵，無拘無束。人們似乎都有足堪仗恃的本領(lǐng)，而我卻總是不輕易出離混沌無名，就像不堪成器的鄙樸一樣。我將繼續(xù)我的特立獨行，我崇尚求得于道。
《老子》第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；
窈兮冥兮，其中有情；其情甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。
吾何以知眾甫之狀哉？以此。
《老子》第二十二章
曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式
不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。
【譯文】
能柔曲因應(yīng)則能自我成全，懂得枉屈繞行則能迅捷直達(dá)，能不斷地凹陷成"盅"則能不斷地自我充盈，懂得護(hù)守現(xiàn)成的穩(wěn)定則能得到真正的逐漸更新，少取則真得，貪多則反而導(dǎo)致自身的混亂。因此，圣人渾融一體而為天下前行探路。不執(zhí)著于成名，所以能明于道；不自以為是，所以能明辨是非；不自我夸耀，所以能多有事功；不自我矜持，所以能長遠(yuǎn)在途。因為他不執(zhí)著于名而與人爭，所以天下沒有人能把他作為對立面而與他爭。古時候所說的"能柔曲因應(yīng)則能自我成全"等道理怎么會是空話呢？它實在是一個很全面的概括。
《老子》第二十三章
希言，自然。飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？
故從事于道者： 道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂得之；
同于德者，德亦樂得之； 同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
【譯文】
少發(fā)圣言號令，就可以任運自然?？耧L(fēng)刮不到一個早晨，暴雨下不了一整天。誰行使了這狂風(fēng)暴雨？是天地。天地也不能長久地維持它的狂暴，何況于人呢？所以，注重于修道的人，以道為法式就可以趨同于道，以德為趨求就可以得到德，失道失德就會導(dǎo)致失道失德的惡果。同于道的人可以得到道的容納，趨求于德的人可以得到德的畜養(yǎng)，失道失德則終將以失敗告終。如果沒有充足的理由博得人們的確信，人們是不會真正相信的。
《老子》第二十四章
企者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。
其在道也，曰余食贅行。物或惡之，故有道者不處
【譯文】
踮著腳尖立不穩(wěn)，張著雙腿難成行。執(zhí)求成名的，不明于道；自以為是的，不善辨析；自我夸耀的，少有事功；自我矜持的，難以長久。這些做法比之于道的理想范式，實在是一種撐脹而拖沓的行為。一般存在也有不這樣的，所以，奉行完善的在途規(guī)范的人絕不這樣。
《老子》第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
吾不知其名，字之曰道，強為之名，曰大。
大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，無法道，道法自然。
【譯文】
有一存在渾融而成，先于天地分化的現(xiàn)實世界而存在。它無音無形，廓然無依地自在，沒有根本性的遷改；循環(huán)反復(fù)地運行，永不敗壞。可以稱之為天下萬物共同依歸的母本。我不知道它的確切名號叫什么，給它加上一個標(biāo)號說是"道"，勉強給它一個描述說它是無不包涵的整體存在。這個整體存在綿延運行，運行之中它遠(yuǎn)化展開，遠(yuǎn)化展開之后又循環(huán)反復(fù)。所以，道是整體性存在，天是整體性存在，地是整體性存在，人也是整體性存在。宇宙中有四個層次的整體性存在，而人是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道則以隨遇自在作為法則。
《老子》第二十六章
重為輕根，靜為躁君。 是以圣人終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。
奈何萬乘之主而以身輕天下？ 輕則失根，躁則失君。
【譯文】
重是輕的根本，靜是動的主宰。因此，圣人處理任何事務(wù)都不脫離他的承載、供養(yǎng)者；雖有榮華顯貴的地位權(quán)能，卻能坦蕩從容，超然處之。為什么大
《老子》第二十七章
善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善計，不用籌策；
善閉，無關(guān)楗而不可開；善結(jié)，無繩約而不可解。
是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。
故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智，大迷。謂要妙。
【譯文】
合道境地的人，他的行為無轍跡可追尋，他的言談無瑕疵可指謫，他的謀劃不必借助于籌碼的演算，他的關(guān)閉不用栓梢而不可打開，他的束縛不用繩索而不可松解。因此，圣人通常留心于救護(hù)人，所以沒有被遺棄的人，通常留心于修復(fù)物，所以沒有被廢棄的物。這就可以說有了含而不露的明。所以，善人，可以作為不善人的師范；不善人，又可以作為善人的憑資。不懂得標(biāo)榜師范，不懂得善待憑資，雖然對善不善的知見有很深的認(rèn)識與把握，行為舉措仍將是糊涂之至。懂得這一點是非常精要玄妙的。
《老子》第二十八章
知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。
知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。
知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。
樸散則為器，圣人用之則為官長。故大制不割。
【譯文】
雖深知什么是雄強，卻安守于雌柔取態(tài)而處事，甘作天下的溝谿。甘作天下的溝谿，永恒的德性就不會離失，復(fù)歸于嬰兒般的隨和態(tài)。雖深知什么是清白豁亮，卻安守于摸黑行進(jìn)的取態(tài)，甘作天下的試探者。甘作天下的試探者，永恒的德行就不會有偏差，復(fù)歸于無所突出無所特恃的未分化態(tài)。雖深知什么是榮華顯耀，卻安守于平常的謙卑取態(tài)，甘作天下的虛無者。甘作天下的虛無者，永恒的德行才趨于的圓滿，復(fù)歸于混沌無名的樸初態(tài)?；煦鐭o名的樸演化展開就成為各種功能性的器具，圣人發(fā)揮他那無不為的潛能就成了官長。所以，大道的體制渾然而不斷裂。
《老子》第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下，神器，不可為也。
為者敗之，執(zhí)者失之。故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或載或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
【譯文】
想要把天下抓來任意擺弄的，我看他永遠(yuǎn)也達(dá)不成目的。天下是神圣的存在，是不可以任意擺弄的。任意擺弄就會敗壞它，緊抓不放就會失去它。所以，各類存在可以任之獨行，也可以任之從隨；可以任之恬柔輕噓，也可以任之迅猛疾吹；可以任之強盛，也可以任之衰頹；可以任之安穩(wěn)，也可以任之毀滅。因此，圣人戒出手過分，戒自奉過奢，戒行走極端。
《老子》第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。
師之所處，荊棘生焉；大軍之后，必有兇年。善者果而已，不敢以取強。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
【譯文】
用道的原則輔助
《老子》第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。 勝而不美，而美之者，是樂殺人。
夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右；偏將軍居左，上將軍居右。
言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀蒞之；戰(zhàn)勝，以喪禮處之。
【譯文】
尖兵利器呵，是不祥和的東西，人們通常都嫌棄它，所以，有道的人不靠向它。君子居處以左邊為貴，用兵打戰(zhàn)以右邊為貴──它們背道而馳。尖兵利器這些不祥和的東西，不是君子所常使用的東西。萬不得已而使用它，以恬淡為最佳。即使因此而取勝，也不要自鳴得意。因此而自鳴得意的人是以殺人為樂的人。以殺人為樂的人是不可以得志于天下的。吉慶之事以左邊為上，兇喪之事以右邊為上；偏將軍居于左邊，上將軍居于右邊──這說明軍列的秩序儀軌等同于兇喪之事的行事儀軌。所以，準(zhǔn)備征戰(zhàn)殺人的人群，要懷著哀痛的心情參加；既使戰(zhàn)勝了，也要按照兇喪的禮儀來處理。
《老子》第三十二章
道常無名、樸，雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。
天地相合以降甘露，人莫之令而自均。制有名，名亦既有，夫亦將知止。
知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。
【譯文】
道通常取名于無名，它就像不是器具又可以成為各種器具的樸一樣，雖幽隱渺小，但天下沒有人能把它作為自己的附屬。候王若能體守于道而治天下，各類存在將自然歸服。因天地諧和一體而普降的甘露，沒有什么人的指使也會自然均勻。推行建制就會趨于確定的名狀。趨于確定的名狀（一定的結(jié)構(gòu)秩序）即使是一種現(xiàn)實，也要懂得適可而止。懂得適可而止就不會有危險。有道蒞臨的天下的那種諧和統(tǒng)合，就好像天下的溪水河流都流歸江海一樣。
《老子》第三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。
不失其所者久。死而不亡者壽。
【譯文】
了解別人則智，敏慧自知則明。戰(zhàn)勝別人的有力，戰(zhàn)勝自己的強。知足就是富有，堅持力行就是有志，不離失他所維系、歸依的道的可以長久，身雖死而事業(yè)精神流傳就是長生。
《老子》第三十四章
大道泛兮，其可左右。
萬物恃之以生而不辭，功成不名有，衣養(yǎng)萬物而不為主，常無欲，可名于?。?/strong>
萬物歸焉而不知主，可名于大。以其終不自為大，故能成其大。
【譯文】
大道廣泛流通，可普及于或左或右的各種領(lǐng)域。萬物依靠它才得以生存而它并不推卸，成就了萬物并不矜居功勞，護(hù)養(yǎng)萬物而不肆行管制，通常沒有意志趨求，可顯得非常虛無渺?。蝗f物都?xì)w附于它卻感受不到它的拘管限制，可以顯得無比浩大。就是因為它不自大于萬物，所以能涵納萬物的歸附而無比浩大。
《老子》第三十五章
執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出言，淡乎其無味。
視之不足見，聽之不足聞。用之不可既。
【譯文】
誰奉行了大道，天下就歸附于誰。歸附于大道，人們就不會相互殘害，天下將會穩(wěn)定、太平。只是，聲色美食之類的感官誘惑，總是輕易地就招引某些人不再奔赴大道！這些傳道言談，也許使人覺得淡然無味，覺得不值一顧，不值一聽。但是，理解它而運用它，它的妙用是無窮無盡的！
《老子》第三十六章
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。
是謂微明，柔弱勝剛強。魚不可脫于淵，邦之利器不可以示人。
【譯文】
想要收束它，必須暫且擴張它；想要削弱它，必須暫且增強它；想要廢黜它，必須暫且興舉它；想要執(zhí)取它，必須暫且給予它。這就叫做不引人注意的明道境地，是柔弱戰(zhàn)勝剛強的機理所在。魚不可以離開深厚的水體而生存，國家的有效力的憑恃不可以輕易展示于人。
《老子》第三十七章
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。
鎮(zhèn)之以無名之樸，夫?qū)⒉挥?。不欲以靜，天下將自正。
【譯文】
道通常什么也不成為，又什么都可以成為。侯王若能體守它，各類矛盾糾結(jié)就會自然銷化。銷化之后如果產(chǎn)生了某種整體性的犟執(zhí)趨求，我就斬斷這種趨求而使它回復(fù)到混沌態(tài)。使它回復(fù)到混沌態(tài)，它就不會有什么犟執(zhí)性的趨求。沒有犟執(zhí)性的趨求而靜定，天下就自然地平息動蕩搖擺而沒有偏倒傾覆的危險了。
《老子》第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。
上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。
夫禮者，忠信之薄而亂之首也；前識者，道之華而愚之始也。
是以大丈夫，處其厚，不處其??；居其實，不居其華。故去彼取此。
【譯文】
上德者不彰顯德名，因此有德；下德者張揚德名以示不失德，因此無德。上德者無所成為，因此也就沒有什么固著于某一德名道貌的作為；而下德者卻總是撐著一幅德名道貌多作多為。出之于仁愛之心的作為是不恃德名不擺道貌的；出之于道義責(zé)任感的作為則顯擺德名道貌以資憑恃；出之于禮范儀軌的作為如果沒有得到相應(yīng)的應(yīng)答，人們就拔臂牽拽，強其履行。所以，離開了道才會去考量合于道的程度的德，德位的沉降才突顯出人們的仁愛之心，仁愛之心的疏失才去激發(fā)社會的道義責(zé)任感，道義責(zé)任感的消退才去審訂各種禮范儀軌。禮范儀軌這些東西，是以忠誠、信用為其主要內(nèi)涵的道義感召力日趨淡薄時的產(chǎn)物，由此社會開始走向混亂；各種現(xiàn)行的社會知見，不過是此前道途的行道設(shè)施的衍展鋪張，用它來踏上新途，那是愚蠢的開始！因此，脫落形骸的大丈夫，但向日趨敦厚的方向不斷進(jìn)取，絕不拘泥于位處澆薄未端的禮儀的拘束；但求其之所以然的核心真髓，絕不牽累于一時的衍展鋪張。所以要有所取舍
《老子》第三十九章
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；谷得一以盈；萬物得一以生；
侯王得一以為天下正。其致之也。
天無以清，將恐裂；地?zé)o以寧，將恐發(fā)；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；
萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。
是以侯王自謂孤、寡、不谷。此非以賤為本邪？非乎？故致數(shù)譽，無譽。
不欲琭琭如玉，珞珞如石。
【譯文】
過去曾經(jīng)達(dá)到渾融一體的：天因為渾融一體而清明，地因為渾融一體而寧定，精神因為渾融一體（即"營魄抱一"）而活靈，虛空因為渾融一體而到處充盈，萬物因為渾融一體而生長，侯王因為與百姓渾融一體而保持了統(tǒng)治地位──這些（清、寧、靈等德能表觀）都是因為它們達(dá)到了渾融一體而自然達(dá)成的。天如果沒有渾融一體而清明，恐怕終將崩裂；地如果沒有渾融一體而寧定，恐怕終將發(fā)生大動蕩；精神如果沒有渾融一體而活靈活現(xiàn)，恐怕終將萎頓枯滅；虛空如果沒有渾融一體而到處充盈，恐怕終將無以為繼；萬物如果沒有渾融一體而生長，恐怕終將滅亡，侯王如果沒有與天下百姓渾融一體而高高在上，恐怕終將被顛覆。所以，在一個諧和統(tǒng)一體中，貴以賤為根本，高以下為基礎(chǔ)。因此，侯王們常常說自己孤弱、無助、不謙虛，這不正是因為他們充分體認(rèn)到必須以賤為根本嗎？所以，多求德能表觀，則沒有德能表觀。既不要一味地像寶玉那樣華麗高貴，也不要一直像石頭那樣頑劣下賤。
《老子》第四十章
反者道之動，弱者道之用。天下之物生于有，有生于無。
【譯文】
正﹑反之間的出入自如，是道的運行特征；柔弱靈動的因勢順導(dǎo)，是道的施用特性。天下各類存在之成其為存在，是因為它們有名，而有名生于無名。
《老子》第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之──不笑，不足以為道。
故建言有之：明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若颣 ，上德若谷，大白若辱，
廣德若不足，建德若偷，質(zhì)直若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形──道隱無名。
夫唯道，善貸且成。
【譯文】
上士聽了傳道言談，勤勉行證；中士聽了傳道言談，似有所動，但終無所得；下士聽了傳道言談，大加嘲笑──覺得除非作為笑料，簡直不值一提！所以，成語有說：使人明澈的道似乎讓人懵懂愚昧；使人順利進(jìn)取的道似乎讓人消極后退，使人處事平易的道似乎讓人曲折坎坷；大道之德使人覺得空無著落（難以用確定的價值標(biāo)準(zhǔn)作把握），一片純白的境圍使人覺得像是有污漬；普潤之德使人覺得有欠缺，使人行有所成的德似乎讓人慵懶怠惰；被最終認(rèn)定的本真存在讓人覺得它是污濁混成，普遍的框架坐標(biāo)讓人捉摸不到它的邊隅；無不涵納的整體存在無須急于求成，洪大的樂音缺少可讓人辯別的和聲，整體共同的普遍形態(tài)沒有可確定的具體形態(tài) ——道沒有任何謂詞可資界定的確定名狀而歸于無名。只有道，才最善于借力給萬物而成就萬物！
《老子》第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。
人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。
人之所教，我亦教之：強梁者不得其死，吾將以為教父
【譯文】
道使宇宙混成為一，混成之一又呈現(xiàn)形態(tài)分化，形態(tài)分化形成各類群體，各類群體因個體的相互獨立而形成各具體存在。各具體存在都以其所具的陰德而保有現(xiàn)實的陽祿，它們因渾融于道而相諧和。 人所最嫌惡的，就數(shù)孤弱、無助、不謙虛，而王公卻用這些作為對自己的稱呼。所以，對各種具體存在來說，有時會因減損而增益，有時會因增益而減損。別人的教訓(xùn)，我也作為教訓(xùn)：強行霸道的人總不得好死，我將引以為戒鑒。
《老子》第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入于無間。吾是以知無為之有益。
不言之教，無為之益，天下希及之。
【譯文】
天下最柔弱的行為者，同時也是行遍天下無所不克的最堅強者。虛無的道可以進(jìn)入一切存在起作用。我因此懂得了不執(zhí)著于名的“無為”的好處。“不言”的勸教，“無為”的好處，普天下沒有什么比得上。
《老子》第四十四章
名與身孰親？ 身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以長久。
【譯文】
聲名與身家哪個更為切己？身家與財貨哪個更為重要？得失損益如何把持得定？過分的貪欲必然連接著龐大的破費，過多的持藏必然導(dǎo)向沉重的損失。所以，懂得自我滿足就不會有挫折，懂得適可而止就不會有危險，可以長久行進(jìn)。
《老子》第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
【譯文】
大道的完美好像有欠缺，但運營施展的作用不會衰?。淮蟮赖某鋵嵑孟窈芸仗?，但運營施展的作用無窮無盡；大道的直捷好像很曲折，大道的靈巧好像很笨拙，大道的善辯好像很不善言辭。運動可以消解行為體的寒凝僵結(jié)，守靜又可以消去行為體因運動而產(chǎn)生的熱濁。諧和穩(wěn)態(tài)是天下動蕩搖擺所圍繞的中心。
《老子》第四十六章
天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊。
禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
《老子》第四十七章
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。
其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。
【譯文】
不離開“家園”，也可以懂得怎么去經(jīng)行天下；不向外感知察辨，也可以證解到道的境地。越是出離“家園”成為“專名”涉于專途，他的明辯能力就越是狹小。因此，圣人不待踐行就有所自知，不待實察就已自明澈，不必多作多為也可坐收事成。
《老子》第四十八章
為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為矣！
取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。
【譯文】
從事于學(xué)則隨之以各種附贅的日益增加，從事于道則隨之以附贅的日益減少。減少又減少，最后就到了什么也不僵持固著的無為境地。無為就可以因順自然而無不為。執(zhí)掌天下，最好是放之自然而讓它無所事事。如果為遂行欲利而肆加驅(qū)使，那是不足以執(zhí)掌天下的。
《老子》第四十九章
圣人無常心，以百姓之心為心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之──德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之──德信。
圣人在天下，歙歙焉為天下渾其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
【譯文】
圣人沒有恒常不變的思想主張，他以百姓的思想主張為思想主張。百姓的主張，合于自己的價值觀的，予以善待；不合于自己的價值觀的，也予以善待。這樣就可以得到人們的共同善待。百姓的觀點，自己認(rèn)為正確的，予以信任；自己不認(rèn)為是正確的，也予以信任。這樣就可以獲得人們的共同信任。圣人在天下，忍氣吞聲似的為了天下而使自己陷于糊涂。百姓們聰明而自覺，圣人則像慈母對待孩子一樣對待他們。
《老子》第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之于死地，亦十有三。
夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；
兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
【譯文】
離維生之道就入于速死之途。人世間，屬于長壽的，占十分之三；屬于短命的，占十分之三；因為行舉失道而自速其死的，也占十分之三。這是什么緣故呢？因為他自執(zhí)過高而導(dǎo)致奉養(yǎng)所需過重。據(jù)說，善于維護(hù)生命的人，在陸上行走不會遭遇兇惡的犀牛和猛虎，即使參加戰(zhàn)爭，也不會受到武器的傷害。對于他，犀牛于其身無處投角，猛虎于其身無處伸爪，武器于其身無處顯露鋒芒。為什么會這樣呢？因為他根本就沒有可以讓人致其于死命的要害部位。
《老子》第五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。以萬物莫不尊道而貴德。
道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養(yǎng)之覆之。生而不有，
為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
【譯文】
道生化萬物，德養(yǎng)育萬物，萬物紛呈其形，情勢使其如此。因此，萬物無不尊崇道而珍重德。道之所受尊崇，德之所受珍重，并不是因為什么強制與逼迫，而是平常自然如此。所以，道生化萬物，德養(yǎng)育萬物，使萬物成長、發(fā)育，使萬物自立、成熟，使萬物都得到潤養(yǎng)與庇護(hù)。生育它而不拘系自有，成就它而不執(zhí)為仗恃，得尊重而不肆行主宰，這就叫做有了無限深厚的德。
《老子》第五十二章
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。
塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。
見小曰明，守柔曰強。用其光，復(fù)歸其明，無遺身殃，是謂襲常。
【譯文】
天下萬物都有所本始，大家都以這個本始作為生存所依歸的母體。靠向這個母體以認(rèn)識各具體存在，認(rèn)識各具體存在仍體守于這個母體，終身都不會有危險。堵塞收受余食憑恃的管道接口，關(guān)閉縱容自己出離無名而特化的門徑，終身都不會有毛病；收受余食憑恃而謀求事業(yè)的成功，終身都不可救藥。具有敏銳的覺察能力，是行為者內(nèi)在明澈的表現(xiàn)；能柔弱靈動地因應(yīng)而行，體現(xiàn)了行為者真正的強健。發(fā)射探測之光，反饋給明澈的自體，有效地避免各種禍患，這就叫做內(nèi)在于生存的恒常。
《老子》第五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。
朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜夸。非道也哉！
【譯文】
假如我確有所知，我就要奉行大道，并小心戒備地避免行入邪道。大道很是平易，而有人卻總是喜好小道。一方面是朝政敗壞，農(nóng)田荒蕪，倉廩空虛，一方面卻是鮮衣美飾，利劍隨身，飽食而厭，搜刮過多的財貨去浪費。這實在是強盜式的統(tǒng)治者，這是不合于道的?。?/span>
《老子》第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。
修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃餘；
修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。
故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
【譯文】
合道境地的人，他的建樹根柢牢固，他的抱持不會脫落，他的事業(yè)將世代承繼不衰。修道于自身，其德才純真；修道于家族，其德才充裕；修道于鄉(xiāng)里，其德永綿延；修道于邦國，其德才豐厚；修道于天下，其德才普泛。所以，以自身觀想德身，以我家觀想德家，以自鄉(xiāng)觀想德鄉(xiāng)，以我邦觀想德邦，以現(xiàn)今之天下觀想厚德之天下。我是怎么知道現(xiàn)今天下之狀況的呢？就是拿它與觀想的厚德之天下相比較而得知的。
《老子》第五十五章
含德之厚，比于赤子；
毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏，骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而俊作，精之至也；
終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使氣曰強。
物壯則老，謂之不道，不道早已。
【譯文】
含德深厚的行為者，就好比初生的嬰兒：毒蟲不螫他，猛獸不傷害他，兇惡的鳥不搏擊他，骨弱筋柔卻握持牢固，不知男女交合之事卻能照常勃起──精力充沛之極；整天啼哭卻不會力竭聲嘶──和氣敦厚之極。懂得取態(tài)柔和就可以達(dá)成生存的恒常，懂得達(dá)成生存的恒常就叫做明于道。生更執(zhí)生是危險，心意過分縱使氣機效能是逞強。存在過于強壯就會趨于老化，這不合于道，不合于道總是過早地死亡。
《老子》第五十六章
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵。是謂玄同。
故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；
不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
【譯文】
明于道者不立言，立言的不明于道。堵塞授受承接的接口，關(guān)閉出離混沌無名的門徑，消磨過分突出的鋒角，排解紛撓的矛盾糾結(jié)，收斂過于耀眼的光芒，同一切存在渾為一體。這就叫做達(dá)成了渾融一體的“玄同”境地。所以，有所得于道就超越了親、疏、利、害、貴、賤的捕獲。這樣可以得到整個天下的共同推重。
《老子》第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？
以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；
人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。
故圣人云：我無為而民自化，我好靜而民自正；我無事而民自富，我無欲而民自樸。
【譯文】
以清靜無為之常道治國，只針對出格的反常事態(tài)動用兵力，通常則以 無所事事而執(zhí)掌天下。我怎么知道應(yīng)該這樣呢？根據(jù)在于：天下越是多忌諱，人民就越是貧窮；民間的武器越多，國家就越是陷于昏亂；人們的技能越巧，反常之事物就日益紛繁；法令越森嚴(yán)，盜賊反倒更多。所以，圣人說：我無為，人民就自然順化；我好靜，人民就自然端正；我無事，人民就自然富足；我無欲，人民就自然淳樸。
《老子》第五十八章
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。
孰知其極？其無正也。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久。
是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
【譯文】
為政隨和散漫，人民反而喜樂淳和；為政勤緊利索，人民反而怨憤飄零。災(zāi)禍呵，福祥的親密伴侶；福祥呵，災(zāi)禍的藏身之地。誰知道它們遷延嬗變的準(zhǔn)則呢？那是沒有一個定準(zhǔn)的。合格正常會變得出格反常，良善祥和會變得妖異險惡。人們對這遷延不居的動蕩感到無所適從，由來已久。因此，圣人方正而不孤立，突棱而不傷人，率直而不放肆，光明而不耀眼。
《老子》第五十九章
治人，事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。
無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢、長生久視之道。
【譯文】
治理人、事奉天，沒有比涵養(yǎng)節(jié)用更重要的了。涵養(yǎng)節(jié)用可以先和服于道，先和服于道則可以使德深厚，德深厚則無不勝任，無不勝任則能耐不可限量，能耐不可限量則足以保有國家。保有國家的根本，可以長久存在。這就叫做根扎得深，柢撐得固，從而長維生存久于在世的道。
《老子》第六十章
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。
非其神不傷人，圣人亦不傷之。夫兩不相傷，故德交歸焉。
【譯文】
治理大國之道與烹調(diào)小魚之道可以共通比擬。以道的
《老子》第六十一章
大國者下流也，天下之牝。天下之交也，牝常以靜勝牡。為其靜也故宜為下。
故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。
大國不過欲，兼畜人；小國不過欲，入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
【譯文】
大國善處下游，它就可以像天下柔靜的雌牝一樣。天下雌雄之間的交合，雌牝通常以柔靜而勝過俊躁的雄牡。這是因為她柔靜而適應(yīng)于處下的緣故。所以，大國比小國善于處下，則可以主導(dǎo)小國；小國比大國善于處下，則可以謀求主導(dǎo)作用。所以，有的可以憑籍處下態(tài)勢以占居主導(dǎo)地位，有的則可以使自己善于處下而謀求主導(dǎo)作用。大國不過分貪欲而讓小國分享國際資源，小國不過分貪欲而讓大國占居領(lǐng)導(dǎo)地位。它們雙方要達(dá)成如此穩(wěn)定的利益妥協(xié)，大的應(yīng)該善于處下。
《老子》第六十二章
道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人，人之不善，何棄之有？
故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之貴此道者何？
不曰：求此得，有罪以免邪？故為天下貴。
【譯文】
道蔭庇著萬物，它是善人的珍寶，也是不善人托求庇護(hù)的歸依。嘉美的言辭可以使人們交互尊重，良善的行為可以讓人們互相感染，對那些不為現(xiàn)行價值觀所認(rèn)可的不善之人，為什么要橫加貶棄呢？所以，自詡為“天子”而自貴，設(shè)置三公九卿以供驅(qū)使，雖然好象是有了玉璧由四駕馬車供奉護(hù)擁著似的尊貴顯耀，其實還不如來進(jìn)修我所說的道。從古以來，人們?nèi)绱送浦匚宜f的道是為了什么呢？還不是因為它有助于人們達(dá)成目的，避免過錯嗎？所以才得到天下人的共同推重。
《老子》第六十三章
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難于其易，為大于其細(xì)。
天下難事，必作于易；天下大事，必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。
夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難矣。
【譯文】
要從事可使自己混沌無為的作為，處理可使自己無所事事的事務(wù)，并喜賞波恬浪靜的寡淡風(fēng)光──以保持對細(xì)微潛流的異變的敏感。以對待大事的態(tài)度處理小事，以對待復(fù)雜的態(tài)度處理簡單，要用合道之行所生發(fā)的德能去消解細(xì)微的怨望糾結(jié)。處理難事要從輕易處入手，宏觀目標(biāo)要由微觀構(gòu)設(shè)去實現(xiàn)。天下難事，必然開始于簡易；天下大事，必然建基于細(xì)微。因此，圣人始終都不自以為必須獨攬大權(quán)，所以能成就大事。那些輕易許諾的，必然難以守信；視問題太過輕易的，必然會遭遇很多的困難。因此，圣人對這些問題都加以認(rèn)真審慎的處理，所以終于沒有困難了。
《老子》第六十四章
其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。
合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于壘土；千里之行，始于足下。
為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失。
民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。
是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過。以輔萬物之自然而不敢為。
《老子》第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。
故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。
常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣。然后乃至大順。
【譯文】
古來善于以道為行為典范的統(tǒng)治者，通常并不促使人民多知多見，而是使人民趨于愚昧渾樸。人民之所以難以治理，就是由于他們的知見太多。所以，拿權(quán)威知見治國，那是對國家的殘害，不執(zhí)定什么權(quán)威知見治國，才是國家的福祥。懂得在兩者之間作此選擇，也就貫徹了道的原則。懂得貫徹道的原則，就體現(xiàn)了深得于道的玄德。玄德幽深而廣泛，協(xié)同各類存在回歸于道。這樣就無往而不利。
《老子》第六十六章
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
是以圣人欲上民，以其言下之；欲先民，以其身后之。
是以處上而民不重，處前而民不害。 是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
【譯文】
江海之所以能為百川河流所匯注而成王，就是因為它善于處下，所以能成為百川之王。因此，圣人要得到人民的推崇，必先在言行上對人民表示謙下；要引導(dǎo)人民，必先把自己的利益放在人民的后面。因此他雖然地位居于人民之上，但人民卻并不感到負(fù)擔(dān)沉重；雖然走在人民的前面，但人民卻并不感到他構(gòu)成妨礙。因此他得到了天下人民永不厭棄的真心擁戴。因為他不與人相爭，所以天下沒有人能和他相爭。
《老子》第六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫！
我有三寶，持而保之： 一曰慈；二曰儉；三曰不敢為天下先。
慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。
今舍其慈，且勇；舍其儉，且廣；舍其后，且先，死矣。夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。
天將救之，以慈衛(wèi)之。
【譯文】
天下人都說我所說的道太過普泛了，很難加以具體把握。要知道，正因為它是普泛的行為規(guī)范，所以才不象具體旅途的具體準(zhǔn)則；如果針對具體旅途作具體論述，它早就瑣碎不堪了。我有三條基本的行為原則，把持它以保證大道得以貫徹執(zhí)行：第一是柔慈；第二是儉約；第三是不與天下爭得利之先。保持柔慈，就能全力以赴；保持儉約，就能行走于廣闊的天地；不與天下爭得利之先，就能成為群體的首領(lǐng)。如果舍棄柔慈而妄逞勇武，舍棄儉約而行廣，舍棄謙讓而爭先，那就死定了。保持柔慈，投入戰(zhàn)爭就能取得勝利，用于防守就能鞏固。對于慈者，整個自然環(huán)境都會救助他，因為慈在守護(hù)著他。
《老子》第六十八章
善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不興，善用人者為之下。
是謂不爭之德，是謂用人之力。是謂配天古之極。
【譯文】
善于當(dāng)士的人不勇之于武，善于投身戰(zhàn)斗的人不泄憤激怒，善于勝敵的人不趾高氣揚、驕橫拔扈，善于驅(qū)動別人的人對他表示謙下。這就叫做有了不爭的德，有了善于驅(qū)動別人的能耐。這就叫做符合于道。
《老子》第六十九章
用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，執(zhí)無兵，乃無敵。
禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
【譯文】
統(tǒng)帥武裝力量的人總是說：武裝力量只是某一主體的客屬，我不敢反客為主，不敢讓它前行示人，而要讓它收縮而置后。這就叫做行動無陣勢可把捉，使人明白我在揮舞著的不是用于擊人的手臂，拿著的也不是用于傷人的武器，于是就不會促成緊張對峙而樹敵了。禍患莫大于輕侮敵人，輕侮敵人就差不多喪盡了我所說的"三寶 "。所以，等到真正以武力相對抗的時候，首先寬容忍讓，最后才不得已而奮起的一方通常會取勝。
《老子》第七十章
吾言甚易知，甚易行。下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。
知我者希，則我者貴。是以圣人被褐而懷玉。
【譯文】
我的話很容易理解，很容易實行。而天下卻沒有人能理解，沒有人去實行。言論有宗旨用意，行事有主從動機。正是因為對這用意、動機的不明白，所以才導(dǎo)致對我的不理解。能理解我的人很少，能效法我而在行事中加以貫徹的就更難能可貴。因此，圣人外面穿著的似乎是粗布衣裳，但里面包含著的卻是稀世美玉！
《老子》第七十一章
知不知，上； 不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
【譯文】
知道自己有所不知，這很好；不掌握某知識，這當(dāng)然有缺陷。只有通過因應(yīng)缺陷而行，使缺陷不成其為缺陷，才可以因此而沒有缺陷。圣人之所以沒有缺陷，是因為他善于因應(yīng)缺陷而行，使缺陷不成其為缺陷，所以沒有缺陷。
《老子》第七十二章
民不畏威，則大威至矣。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。
是以圣人自知不自見，自愛不自貴。
故去彼取此。
【譯文】
當(dāng)人民不再畏懼統(tǒng)治的威壓的時候，那么，反于統(tǒng)治者的大威協(xié)就臨頭了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民的謀生之路。只有不去阻塞人民，才不會有出之于人民的反阻塞。因此，圣人但求自知，不去自我炫耀；但求自愛，不去自顯高貴。所以要有所取舍。
《老子》第七十三章
勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害，天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之。
天之道，不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來， 繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
【譯文】
勇于無所顧忌，則充滿兇險；勇于不無所顧忌，則穩(wěn)妥靈活。這兩種方式有的得利，有的受害，自然環(huán)境所厭棄的，誰知道它的緣故？因此，圣人從事于任何事務(wù)都要作充分的審慎猶豫。最好的行進(jìn)方式應(yīng)是：不犟執(zhí)抗?fàn)巺s善于取勝，不強頒立言卻廣有響應(yīng)，不大聲疾呼而人們卻共赴其事，從容坦然卻自有籌謀。完善的涵攝之網(wǎng)的覆蓋范圍無比廣大，雖疏若無有，但沒有事物從中漏失。
《老子》第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，我得執(zhí)而殺之……孰敢？
常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是代大匠斫。夫代大匠斫者，鮮有不傷其手者矣。
【譯文】
人民都已經(jīng)不怕死了，為什么還要拿死來恐嚇?biāo)麄兡?？像那些想要讓人民恒常怕死，稍有出格者就隨意抓來殺掉的政策，哪個能無所顧忌地強硬堅持呢？要知道，自然會有一種汰劣機制來司殺，俎代這汰劣機制而妄動殺戒，那就像俎代高明的木匠砍木頭。俎代高明的木匠砍木頭，是很少不砍傷自己的手的。
《老子》第七十五章
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。
民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生。
【譯文】
人民之所以遭受饑荒，是由于統(tǒng)治者吞食的賦稅太多，所以才遭受饑荒。人民之所以難以被治理，是由于統(tǒng)治者太過貪求功名，所以才難以被治理。人民之所以輕生冒死，是由于統(tǒng)治者自奉過奢而搜刮過甚，所以才冒死輕生。只有不以人民生計的危及作為前提而作為的人君，才是真正擅長于善養(yǎng)自己的生命的人君。
《老子》第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強；草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。
【譯文】
人活著的時候身體柔弱靈動，死了以后身體就變得頑固強硬；草木生長的時候枝干柔嫩，死了以后就變得枯槁。所以，頑固強硬是速死之道，柔弱靈動是生長之道。因此，國家肌體中軍兵過強就會走向滅亡，植株體系中樹枝過硬就會遭致摧折。頑固強硬處于劣勢，柔弱靈動處于優(yōu)勢。
《老子》第七十七章
天之道，其猶張弓者歟？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。
天之道，損有余而補不足；人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。
是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢也。
【譯文】
理想的范式，不就像那使弓趨于渾圓的作用一樣嗎？高的地方把它壓低，低的地方把它抬高，有余的地方把它減損，不足的地方把它補足。理想的范式，減損有余的，彌補不足的；而人的行為慣律則減損不足的，奉養(yǎng)有余的。誰能使自己不斷地有余以奉養(yǎng)天下？只有道者。因此，圣人做成了什么并不執(zhí)為仗恃，成就了什么并不居功自矜，他不愿意使自己顯得過分突出。
《老子》第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。
柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，而莫能行。
是以圣人云：愛國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天下王。正言若反。
【譯文】
天下沒有比水更柔弱的，但攻堅克強卻沒有什么能勝過它，因為沒有什么可以真正改變得了它。柔能勝過剛，弱能勝過強，天下沒有人不知道，但又沒有人能實行。因此，圣人常說：能承受全國的屈辱，才配作天下的君主；能承擔(dān)全國的災(zāi)難，才配作天下的君王。確切的話語常常讓人覺得不以為然！
《老子》第七十九章
和大怨，必有余恕，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契而不責(zé)于人。
有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
【譯文】
和解深重的怨恨，必然還會殘留難以消解的余怨，這怎么能算是完善？因此，圣人憑契約關(guān)系來確立自己的主導(dǎo)地位，絕不無依據(jù)地責(zé)成于人。有德的統(tǒng)治監(jiān)察契約的訂立與履行，無德的統(tǒng)治注重于稅賦的收斂，只索取無條件的單向供奉。完善的系統(tǒng)運營機理是普遍平等，無所偏愛，但又具有獎掖良善的健全功效。
《老子》第八十章
小國寡民。使有什佰之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。
雖有舟車，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
【譯文】
國家要小，人民要少。即使有各種器具，也不多用；使人民珍惜生命，不作長距離的遷移；雖有船只車輛，卻沒必要去乘坐；雖有兵器武備，卻沒必要去布陣打戰(zhàn)。使天下回復(fù)到人民都結(jié)繩紀(jì)事的遠(yuǎn)古狀態(tài)之中。讓人民吃得香甜，穿得漂亮，住得安適，滿意于他們的平凡生活。國與國之間相互望得見，雞犬之聲相互聽得見，而人民從生到死，也互不往來。
《老子》第八十一章
信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。圣人不積。
既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。
【譯文】
真實的表述不見得漂亮，漂亮的表述不見得真實；善良的人不見得擅長道義之辯，擅長于道義之辯的不見得善良；明于道的人不見得博學(xué)，博學(xué)的不見得明于道。圣人不堆積這些德能表觀以及功果財富的附贅。他盡力幫助人民，他自己也更充實；他盡量給予人民，他自己也更豐富。理想的行為方式是順導(dǎo)萬物而不妨害萬物，圣人的行為準(zhǔn)則是雖有作為但不與人爭。
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