“利”泛指包括物質(zhì)、精神在內(nèi)的各種利益，尤其是經(jīng)濟(jì)利益?！傲x”的本義是公正合宜，判斷合不合宜的依據(jù)是一套特定的社會(huì)規(guī)范和價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。追求利益是人的本性或根本欲望，但如果人們都只是考慮自身的利益，便會(huì)導(dǎo)致相互爭(zhēng)奪、相互損害的局面，所以有必要選擇合宜的利益與合宜的行為。中國(guó)古代學(xué)者對(duì)義利關(guān)系的深入討論，主要集中在春秋、戰(zhàn)國(guó)、漢代和兩宋時(shí)期。
古人對(duì)義利關(guān)系的最早討論見(jiàn)于《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》，芮良夫批評(píng)周厲王專制的行為，提出王者應(yīng)“導(dǎo)利而布之上下”，不能獨(dú)占。到春秋時(shí)期，晉大夫丕鄭明確指出君主的責(zé)任是“治義”，“義以生利”（《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)一》），而利所以豐厚百姓。周大夫富辰提出“不義則利不阜”（《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)中》。齊相晏嬰進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)“義”是實(shí)現(xiàn)利益的根本，“蘊(yùn)利生孽”（《左傳·昭公十年》）。貴族統(tǒng)治者不應(yīng)該專注追逐經(jīng)濟(jì)利益，是春秋時(shí)期士大夫的共識(shí)。
《春秋左傳》
孔子提出“君子喻于義，小人喻于利”（《論語(yǔ)·里仁》），區(qū)分了貴族統(tǒng)治者與庶民在義利關(guān)系上應(yīng)持的不同態(tài)度。庶民逐利無(wú)可厚非，因?yàn)槟鞘撬麄兊纳?jì)所需，但統(tǒng)治者的責(zé)任在于治化，必須致民之利而不能與民爭(zhēng)利。因而，他反對(duì)統(tǒng)治者增加賦役，指出“苛政猛于虎也”（《禮記·檀弓下》）?！洞髮W(xué)》中“國(guó)不以利為利，以義為利”的觀點(diǎn)，可以視作對(duì)孔子上述思想的繼承發(fā)展。顯然，孔子并不反對(duì)個(gè)人追求利益，甚至不掩飾自己對(duì)富貴的向往，但是強(qiáng)調(diào)追求個(gè)人利益不能損害“義”，要“見(jiàn)利思義”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》），符合義的利益才能要，違背義的利益不能要。他說(shuō)：“不義而富且貴，于我如浮云?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）并且，孔子還建構(gòu)了“義”和“禮”的直接關(guān)系，指出“禮以行義”（《左傳·成二年》）?！岸Y”是指一套具體的制度和規(guī)范，是“義”在特定時(shí)期的具體表現(xiàn)形式，這就限定了“義”的主觀隨意性。
孟子繼承孔子的思想，亦認(rèn)為國(guó)家應(yīng)當(dāng)致力于體現(xiàn)仁義的制度建設(shè)，而不是具體的物質(zhì)利益。他批評(píng)梁惠王言必稱利和宋牼欲以利說(shuō)秦楚罷兵的行為，指出一國(guó)上下皆致力于追求自身的利益，則不互相爭(zhēng)奪兼并便不會(huì)滿足，必招致殺身亡國(guó)的禍患，因而強(qiáng)調(diào)國(guó)家應(yīng)該以仁義理政化民， “王亦曰仁義而已矣，何必曰利”（《孟子·梁惠王上》）。孟子還提出“非其有而取之，非義也”（《孟子·盡心上》）的觀點(diǎn)，具有為私有財(cái)產(chǎn)權(quán)辯護(hù)的色彩。荀子認(rèn)為人性本惡，追求利益是每一個(gè)人的本性，當(dāng)利益不能滿足時(shí)就會(huì)相互爭(zhēng)奪，所以必須以禮義規(guī)制個(gè)人的利欲之心，將每個(gè)人的利益限定在一個(gè)合理的范圍內(nèi)，從而保障不同階層的人都能實(shí)現(xiàn)其利益訴求。荀子認(rèn)識(shí)到“利”與“義”是每個(gè)人兼具的兩種品性，但他同時(shí)強(qiáng)調(diào)“先義而后利者榮，先利而后義者辱”（《荀子·榮辱篇》）。大到一個(gè)社會(huì)，“義勝利者為治世,利克義者為亂世”（《荀子·大略篇》）。所以，國(guó)家應(yīng)該以“禮”“義”治理逐利的人民，“上好利則國(guó)貧”（《荀子·富國(guó)篇》）。
墨子認(rèn)識(shí)到社會(huì)矛盾的根源在于自私，每個(gè)人都只考慮到自己的利益而不考慮他人的利益，導(dǎo)致人與人、家與家、國(guó)與國(guó)之間爭(zhēng)斗不休，因而提出“以兼相愛(ài)，交相利之法易之”（《墨子·兼愛(ài)中》）。如果我愛(ài)人如愛(ài)己，愛(ài)人之利如愛(ài)己之利，則人亦愛(ài)我如愛(ài)己，愛(ài)我之利如愛(ài)己之利，互相尊重彼此的利益，也就人人都能實(shí)現(xiàn)自己的利益。
他還強(qiáng)調(diào)，君主應(yīng)該順應(yīng)“天志”而兼“愛(ài)人利人”，從而“上利乎天，中利乎鬼，下利乎人”（《墨子·天志中》）。兼愛(ài)利即墨家之“義”，故曰“義，利也”（《墨子·經(jīng)上》）。
法家人物都有功利思想（見(jiàn)中國(guó)古代功利思想），倡導(dǎo)追求個(gè)人事功與國(guó)家富強(qiáng)，一點(diǎn)也不避諱言利，但前期法家與后期法家對(duì)義利關(guān)系的看法存在著根本不同。管仲提出“倉(cāng)廩實(shí)則知禮節(jié)，衣食足而知榮辱”，在齊國(guó)積極發(fā)展經(jīng)濟(jì)，但同時(shí)強(qiáng)調(diào)禮、義、廉、恥是“國(guó)之四維”，“四維不張，國(guó)乃滅亡”（《史記·管晏列傳》）。至商鞅以霸道說(shuō)秦孝公變法，重農(nóng)抑商，獎(jiǎng)勵(lì)耕戰(zhàn)，提出“利者，義之本也”（《商君書(shū)·開(kāi)塞》）的觀點(diǎn)，其所謂“義”的實(shí)質(zhì)只是要富國(guó)強(qiáng)兵。韓非更是將夫妻、父子、君臣等一切人與人之間的關(guān)系都看作利益關(guān)系，認(rèn)為“利之所在民歸之”，主張以“利”而不是以“義”處理一切人際關(guān)系，“以利之為心，則越人易和”（《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》）。
董仲舒
到了宋代，功利思想復(fù)興（見(jiàn)中國(guó)古代功利思想），深刻影響到時(shí)人對(duì)義利關(guān)系的看法。宋代的義利論可以劃分為兩大陣營(yíng)：
李覯是宋代功利思想的早期代表，他批評(píng)俗儒諱言財(cái)利的現(xiàn)象，認(rèn)為“人非利不生”（《李覯集·原文》），仁義與財(cái)利可以兼容。李覯十分重視國(guó)家的富強(qiáng)問(wèn)題，推崇《周禮》的政治經(jīng)濟(jì)制度，提出“賢圣之君，經(jīng)濟(jì)之士，必先富其國(guó)焉”（《富國(guó)策·第一》）。功利思想的另一位重要人物王安石則宣稱“政事所以理財(cái)，理財(cái)乃所謂義也”（《王臨川集·答曾公立書(shū)》），又提出義服務(wù)于利，“義固所為利也”（《續(xù)通鑒長(zhǎng)編·卷二百一十九》）。同時(shí)，蘇洵提出義待利而行，“利在則義存，利亡則義喪”，認(rèn)為能“義利、利義相為用”，則治天下易如反掌（《嘉祐集·利者義之和論》）。南宋葉適批評(píng)董仲舒的義利觀，認(rèn)為“既無(wú)功利，則道義者乃無(wú)用之虛語(yǔ)爾”（《習(xí)學(xué)記言序目·卷二十三》）。陳亮為漢唐的功業(yè)辯護(hù)，主張“義利雙行，王霸并用”（《陳亮集·又甲辰秋書(shū)》）。
推崇功利的思想并未否定“義”對(duì)逐利行為的規(guī)范作用，但現(xiàn)實(shí)中損人利己，以私利侵害公利，或以公利侵害私利的事情時(shí)時(shí)發(fā)生。于是，另外一些思想家便格外強(qiáng)調(diào)“義”。他們將“君子喻于義，小人喻于利”（《論語(yǔ)·里仁》）中的君子、小人賦予道德內(nèi)涵，指出“喻于義”還是“喻于利”是君子和小人之別。如司馬光批評(píng)王安石大講財(cái)利之事，宣稱君子“固不能言利”（《溫國(guó)文正公文集·與王介甫書(shū)》）。二程（程顥和程頤，河南洛陽(yáng)人，宋明理學(xué)的奠基者）亦認(rèn)為“出義則入利，出利則入義”（《二程遺書(shū)·卷十一·師訓(xùn)》），“義”“利”二字涵盡天下之事。他們強(qiáng)調(diào)君子要以義為利而不能務(wù)于財(cái)貨之利，甚至連“利心”也不能有（《二程遺書(shū)·卷十六·己巳冬所聞》）。南宋朱熹繼承二程的思想，亦貴義而賤利，反對(duì)功利主張。但他們也不是要將“義”與“利”完全對(duì)立起來(lái)，不是一概反對(duì)一切利，而是要反對(duì)現(xiàn)實(shí)中的見(jiàn)利忘義行為。所以，當(dāng)陸象山提出以“志”辨義利，志于義則習(xí)于義曉于義，志于利則習(xí)于利曉于利（《象山先生全集·卷二十三·白鹿洞書(shū)院講義》）的觀點(diǎn)時(shí)，立即得到了朱熹和呂祖謙的認(rèn)同。陸象山指出君子與小人的根本區(qū)別源于立“志”不同，實(shí)際上是將義利關(guān)系從君子小人之辯中解放了出來(lái)，既反映了宋代士人越來(lái)越多地涉入經(jīng)營(yíng)活動(dòng)的現(xiàn)實(shí)狀況，也為士人從事經(jīng)營(yíng)活動(dòng)解除了理論枷鎖（見(jiàn)中國(guó)古代治生思想）。
陸象山的演講，“終結(jié)”了中國(guó)古代的義利之辯，雖然元、明、清三代的學(xué)者對(duì)義利問(wèn)題仍有許多討論，或強(qiáng)調(diào)“利”，或強(qiáng)調(diào)“義”，或主張義利合一，但基本上都沒(méi)有超出宋人的思想。
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