一切生長著的、滋榮著的生命是柔軟的；而一切枯萎著的、死亡的生命是僵硬的。水，平靜而和緩地從深山流出，潤物無聲，澤被遐邇，那是柔和的象征；然而水卻能無堅不摧，可以載舟，可以覆舟，使巨石危岸崩塌，使日星隱耀、山川變色。當柳條抽絲吐綠，拂面迎人時，你知道這是春消息；而當霜露既降、木葉盡脫時，那蕭條的冬天也將降臨。
老子仰觀宇宙之大，俯察品類之盛，看盡人間繁華，探究治亂興亡，從他的宇宙觀出發(fā)，提出了他睿智的、全面的判斷。他是包容廣大、萬象森羅的預言家；他是博學雄辯、疏而不漏的政論家；他也是啟迪王侯、心憂社稷的大策士。
天地間的所有事物都在生發(fā)著、變動著、榮枯著，成功中包含著失敗的危機，失敗中也潛藏著成功的吉兆。一切事物都有正反兩面，而這兩面的轉化，則是事物嬗變的原因。老子提出“反者道之動”，即是說相反方向變化，正是體現(xiàn)著那宇宙本體“道”的運作。于是他說：“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。”在老子的心目中，那獨立不改、周行不殆的道是渾然不辨美丑善惡的。那里連空間和時間的概念都沒有，屬于人類的美丑善惡判斷則更不可能存在，因為那時候沒有所謂存在。當人們遵循著人道而生活的時候，也就是古樸先民之世，一切還都順理成章，沒有那么多的是非曲直。為什么有了美？那是因為大道廢棄了，有了丑陋的恣肆。為什么有了善？同樣由于大道廢棄，有了惡行的浸淫。所以以老子的宏觀，他不認為美和善的出現(xiàn)是一件好事，他更希望的是丑和惡的根本不出現(xiàn)。這和他的另一個觀點是完全一致的，即所謂“大道廢，有仁義；慧智出，有大偽”。在老子的心目中，仁義和慧智的出現(xiàn)同樣不是一件好事。為什么會有仁義？因為大道廢棄，不仁不義之徒出現(xiàn)。為什么摒棄慧智？因為隨著慧智的出現(xiàn)，與它孿生的大偽也應運而生。老子所希望的是仁義和大偽的根本不出現(xiàn)。
當蒼頡造字的時候，天雨禾粟，神鬼哭泣，因為知道人類從此有了慧智，相應的大偽出現(xiàn)，惰怠取巧，不事耕耘，所以天降下禾粟，知道饑荒會降臨人間，神鬼也為了人類的墮落哭泣。（《淮南子·本經(jīng)訓》：“昔者蒼頡作書，而天雨粟，鬼夜哭。”）漢王充以為這是因為“文章興而亂漸見”，這文章非指今之作文，而是言社會藻飾華彩，遠離了遠古的淳樸。近世詩人黃侃有句云“雨粟哭從蒼頡后，散花妙近維摩側”，這雨粟不正是蒼天的哭泣嗎？蒼頡的慧智是人間的小慧智，而演教的維摩則代表著宇宙的大慧智。黃侃之意是遠離人類的小慧智，而去接近宇宙的大慧智。
人類對核能的研究是20世紀30年代的事，那是物理學家在實驗室中發(fā)現(xiàn)的宇宙奧秘，純屬慧智的科學家們出于對物質內部結構奧秘的好奇，在1938年發(fā)現(xiàn)了重核可以經(jīng)過裂變而釋放出大量能量。當這能量的魔鬼一旦從魔瓶之中掙脫而出，理論物理學家們就再也無法控制世界各國對它的急劇需求，目的性是再清楚不過的，那是為了正義的或非正義的戰(zhàn)爭。二次世界大戰(zhàn)時所幸美國的科學家（指的是應用物理科學家）比德國的科學家先走了一步，才使原子彈掉在了廣島和長崎，法西斯主義遭到了最后的毀滅性打擊。當然，這期間千萬無辜百姓在轟然一聲中灰飛煙滅，理論物理學家們嚇呆了！“原子彈之父”奧本海默產(chǎn)生了強烈的罪惡感，他的理論竟有如此慘烈的后果，實出始料之未及。楊振寧先生在論述此事時則說：“作為物理學者，我只能祈求這罪不會導致全人類的滅亡。”讓我們回到老子的“慧智出，有大偽”，人類的慧智還會繼續(xù)前進，譬如20世紀50年代之后，基本粒子物理學的真正誕生，那么它會不會誘發(fā)出相應的人類的“大偽”？很難說。
春秋之世，列國爭雄，齊楚晉秦吳越加上諸侯小國的并起，人心不古，世風日下。老子眼看著和諧的失落，不免興悲天憫人之想：宇宙本無事，它自然而然地存在著，本來是“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨”的。它有著自身的規(guī)律，圣人的使命是“處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去”（《老子·第二章》）。這段話的大意是，宇宙之中有無、難易、長短、高下、音聲、前后，相生相存，相謝相滅，有著本來的井然秩序，那就是大和諧的秩序，不用你圣人操心，不需你有什么特殊的作為，也不需你滔滔不絕于耳的訓導。萬物的運作，亙古已然，你難道還能為天下先嗎？你不見萬物生長，不屬于任何人所有，它們所企盼于你的是：做了事不自恃盡力，雖有成功也不要居功傲人。唯有這樣的不居功自傲，你才不會被拋棄。
老子的“為學，日益；為道，日損。損之又損，以至于無為，無為而無不為”（《老子·第四十八章》）。這段話的標點，歷來之學者作“為學日益，為道日損”，使自己的解釋陷入困境。其實老子的意思是必須和前面一章連起來看，才能明白?！独献?#183;第四十七章》講：“不出戶，知天下；不窺牖，見天道；其出彌遠，其知彌少。”老子十分重視心性的感悟，那種學而知之的“學”，不是老子的追求。茍每天拘于小慧智而學，雖能得益，那是世俗的功名利祿之益；而倘能探求道之所在，那必會有損失，所損者也不過是世俗的功名利祿之損。老子以為，你必須把世俗的功名利祿損失殆盡，就庶幾達致“無為”的境界；也只有在“無為”的境界，才能做到“無為而無不為”。“無為而無不為”是老子陰柔的進取的最典型的命題，是后代不少賢主明君用以治世的大策略，也成了不少昏君“從此君王不早朝”的大遁詞。前者如漢代的文帝、景帝，后者如安史之亂前后的唐明皇、靖康北狩前的宋徽宗。前面我稱老子是春秋的“大策士”，主要是基于他有這樣不凡的思維。
老子陰柔的進取，最有名的話是“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之”（《老子·第三十六章》）。這里老子不僅包含了對自己的警惕性自勵，使自己知道物極必反的道理，也是對敵手的一種策略，促使對方在膨脹之中自行走向反面，而且促使矛盾的轉化。想收縮時，故意地張大它；想削弱它的時候，反使它強大；將廢除它的時候，使它興起；將奪取它的時候，先給予它：這是“無為而無不為”在策略上的論述。這種思想對春秋戰(zhàn)國以后的策略家有重大的影響。
有了“無為而治”的大綱領、大策略，那么需要有什么樣素質的統(tǒng)治者或《老子》書中所稱的“圣人”呢？什么才是強有力的統(tǒng)治術呢？老子又相應地提出了柔弱、不爭、居下的一系列命題加以說明。這些命題的提出，仍舊依據(jù)著老子對宇宙萬物的觀察。他說：“人之生也柔弱，其死也堅強；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。”（《老子·第七十六章》）人活著，筋骨富韌性而肌肉柔軟；人死了，則僵硬挺直不復酥軟。萬物草木欣欣向榮時，迎風搖曳，柔和脆嫩，生機盎然；而一旦死亡，則破敗干枯，不忍或睹。那么，堅強是死亡的一類，而柔弱則是生命的一類。老子以水為例說明柔弱的力量，他說：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。”（《老子·第七十八章》）天下最柔弱的莫過于水，而它攻擊堅強的事物，沒有任何東西能戰(zhàn)勝它，它是無與倫比和無可替代的了。柔弱戰(zhàn)勝堅強，天下人都知道，但是沒有一個人甘居柔弱。一個統(tǒng)治者，只有了悟“天下之至柔，馳騁天下之至堅”（《老子·第四十三章》）的道理，才能駕馭天下。真正守柔，才能真正強大（“守柔曰強”，見《老子·第五十二章》）。因此圣人必須做到居卑處微，與世無爭，他說：“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。……以其不爭，故天下莫能與之爭。”（《老子·第六十六章》）這幾句幾乎是老子對所有統(tǒng)治者的諄諄教導了。他以為江海之所以為天下川流所歸，就是由于它們處于最下游，所以想身居王者之位，必有謙卑之言教；想率領大眾，則必須有退讓之身教。倘若這言教、身教都做到了，雖然他不與任何人爭奪權位，他卻功成名遂，天下臣服，那他所得的尊貴則是無與匹敵的，天下也就沒有任何人能與之爭了。這段話是老子陰柔進取的大策。他所想象的圣人是能遵循天道那種“不爭而善勝，不言而善應”，即能做到不爭而取得勝利，不費口舌而應對自如；能像天道一般“不召而自來，■然而善謀”，不須號召，天下云集而景從，寬大為懷卻善于謀劃的人。老子談到此，為統(tǒng)治者描畫了天道威力無窮的雄奇瑰麗的畫圖，便是“天網(wǎng)恢恢，疏而不失”（《老子·第七十三章》）。穹宇便是你牢籠天下社稷的無形的網(wǎng)，它寬弛而疏松，然而卻無可逃遁。統(tǒng)治者能遵循天道，那他的權力便無所不在、威力便無所不至。
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