易因下經(jīng)卷之三
艮下巽上
漸：女歸吉，利貞。
《彖》曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦．也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也。
《象》曰：山下有木，漸；君子以居賢德善俗。
初六：鴻漸于干；小子厲，有言，無咎。
《象》曰：小子之厲，義無咎也。
六二：鴻漸于盤，飲食衍衍，吉。
《象》曰：飲食衍衍，不素飽也。
九三：鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，兇；利御寇。
《象》曰：夫征不復，離群丑也。
婦孕不育，失其道也。利用御寇，順相保也。
六四：鴻漸于木，或得其槐，無咎。
《象》曰：或得其桶，順以巽也。
九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。
《象》曰：終莫之勝，吉，得所愿也。
上九：鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。
《象》曰：其羽可用為儀，吉，不可亂也。
風山漸
方時化曰：咸與漸皆男女之卦也。然咸、感也。感應乃學問＃１大事，故因取女而極言咸之道，不專以取女言也。漸則專言之矣。初女之將歸者，二與五，女歸之經(jīng)也。三與四，女歸之權(quán)也。上又女歸之貞節(jié)也。夫女之將歸，如鴻之離水，故稱干焉。歸猶未也，故稱小子。女子始字，將遠父母、兄弟，有唧唧不安之意，故又稱厲，稱有言。此蓋女子之常態(tài)，于義有何咎乎？盤，水中石。．漸于此而衍衍然，飲食自若獨立元營者，是女之孟光也。此其志豈徒告飽已哉，故吉。五之漸于陵也，非不安也，不肯茍而安也。三歲不孕，非不育也，不肯茍配而育也。然而終莫之勝者，一擇對不嫁，一簡斥數(shù)婦，到晚始愜所愿，梁鴻是也。此之謂女歸之常，經(jīng)二、五當之矣。三本元應，誰與為偶？鴻漸于陸，不安之象也。離同體，二陰而獨上。夫征之不復也，不得已而納四，未敢公然舉子，婦孕之不育也，其兇元疑。但獨女元依，不為夫婦，元以相保。誰為御寇者？四亦心不自安，若漸在木，豈鴻所棲哉。所為順以巽者，正以元應、元依，不得已耳。女子元依，危厲實甚。茍得其桶，亦自無咎。此之謂三、四相比而成夫婦，女歸之權(quán)也。吁，鴻若失偶，至死不配。孤飛隨后，戛然長嗚，其不可亂如此，非羽之可用為儀者乎？與三同為元應、不安，故同象陸焉。
附錄
王輔嗣曰：進而之陸，與四相得，不能復反者也。夫征不復，樂于邪？配則婦，亦不能執(zhí)貞矣○ 非夫而孕，故不育也。三本艮體而棄乎群丑，與四相得，遂乃不反，至使婦孕不育，兇之道也。異體合好，順而相保，物莫能問，故利御寇。熊過曰：四巽體為木之余，故漸木而或得其桶。李鼎祚謂：四爻陰位，正象桶是也。俞氏曰：五與二應，乃夫婦之正配，故吉。
三與四比，乃夫婦之邪匹，故兇。
兌下震上
歸妹：征兇，無攸利。
《彖》曰：歸妹，天地之大義也。
天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征兇，位不當也。元攸利，柔乘剛也。
《象》曰：澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。
初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。
《象》曰：歸妹以娣，以恒也。跛能履，吉相承也。
九二：眇能視，利幽人之貞。
《象》曰：利幽人之貞，未變常也。
六三：歸妹以須，反歸以娣。
《象》曰：歸妹以須，未當也。
九四：歸妹愆期，遲歸有時。
《象》曰：愆期之志，有待而行也。
六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良；月幾望，吉。
《象》曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。
上六：女承筐，元實；士到羊，元血。元攸利。
《象》曰：上六元實，承虛筐也。
雷澤歸妹
漸，女婦也。雖歸猶未得即正位中宮而為后也。由妃而后，以漸而進，故曰漸。今歸妹所歸妹也，皆女也。而女歸獨吉，歸妹反言征兇者，何以女歸則為正，所謂女君是也。故曰利貞。貞即正也。以漸而居，近君之正位，則其往為有功，故曰：往有功。以漸而正位乎內(nèi)則可以使一邦之女德皆正，故曰：可以正邦。且邦君之位又剛而得中，九五是也。君，夫人之位又止而且巽，動不可窮也。其利于正如此，此女歸之所以吉與。今歸妹上六諸爻，從少女而歸于人，妾剩事也，安得同哉？又說以動，必人意說而后敢動。若自有，征其兇必矣，有何利乎？？其言女承筐元實，士＄lJ 羊元血者，言女家于歸而承筐，是其實也，而不為娣＃２妾，則是同為女承筐而元其實矣。士家娶婦而到羊以薦血也，而娣妾不與則是雖見士tlJ 羊而元其血矣。又上六以柔乘五之剛，故元攸利，位不當。女君之位而出其上，是謂征兇。故以此爻當之。余五爻，除九四居上元應，為女兄之待時而未歸者，五則在中之位，尊貴之行，帝乙之妹，而長男嫁之是矣。二為正應，非五之良娣乎？不如其娣之袂良，五陰而二陽也。眇能視者，從君而不敢正視也。元敢當夕，幽獨是守，故曰利幽人之貞。此與女在室何異？故曰未變常。初與二同體，從九二者，怛也。在家從姊，既歸從娣，步步相承，不敢遽步，如跛之履，真能履矣。不吉何待與？六三雖居二上，年長于二而實女之賤者，故稱須焉。唯須故亦反歸以娣，而為二之剩矣。月幾望者，位在中也。正與邦君內(nèi)外相望者也。大非娣輩之所得同也。故五雖樸素是尚，袂不如娣而娣輩終不敢以正視、相視。正履相隨者，化女君之德也。以是之故，不妒不忌，如天地交而萬物興，遂成天地之大義，而又何不終始之有邪？茍女君有盛德而娣輩不能卑體以相承，則征兇之咎央不能免，是以歸妹直言其征兇，元攸利也。以見其但有兇而元吉，但可承而不可征也。蓋如此屈意相承，如跛如眇，猶恐有兇，況敢征邪？戒之甚矣。夫歸妹以娣，既天地之大義而不可免。既歸則又征兇而終不利。此歸妹卦辭所以獨戒征也，元吉辭也。但得免兇即為幸事矣。今非古矣。歸妹以娣禮不行矣。然妾剩固尚在也。噫，為妾剩者不可以不戒也。欲正位乎內(nèi)者，又不可不以歸妹之六五為法也。邦君大夫知而慎之、戒之、慮之、憂之、防之，庶得正家之宜，威如之吉。不然國破家亡，兇又何如也？余觀妾騰之微，圣人猶諄諄示戒者，誠不忍以一物傷天地之和故也。然所關甚大，慎元以婢妾細故忽之。
附錄
楊簡曰：初九位在下，有娣象。娣則不可專行。跛能履者，難行象。如此而往，則得娣之道，故征吉。
熊過曰：歸妹，震長兄出而用事，將嫁在內(nèi)，兌之少女也。《天官書》云：須女，四星賤妾之稱也。故子夏、孟宗皆作娣腰之妾。
- - －一一－－離下震上
豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。
《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂，宜日中，宜照天下也。日中則反，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而瓦于人乎？況于鬼神乎？
《象》曰：雷電皆至，豐；君子以折獄致刑。
初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。
《象》曰：雖旬無咎，過旬災也。
六二：豐其爺，日中見斗，往得疑疾，有孚發(fā)若，吉。
《象》曰：有孚發(fā)若，信以發(fā)志也。
九三：豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。
《象》曰：豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。
九四：豐其薛，日中見斗，遇其夷主，吉。
《象》曰：豐其那，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主，吉，行也。
六五：來章，有慶譽，吉。
《象》曰：六五之吉，有慶也。
上六：豐其屋，那其家，闖其戶，聞其元人，三歲不觀，兇。
《象》曰：豐其屋，天際翔也。閥其戶，板其元人，自藏也。
雷火豐
方時化曰：豐，大也。太陽麗天，群動皆作，豐大可知矣。若向晦則群動息矣。何由以見其為大乎？是大也。誰大之？王大之也。王者向明出治，所尚者大，故曰王假之。假，大也。夫王者尚大，而此卦離明在下，雷動在上。夫離在下非但不是日中，且將晦矣。雷在上非但日中不見日，且有陰云晦雨矣。方憂其不明，而何豐大之有？不知日中則反，而日反則又必中，雷動則晦而已，過則又必明。今雖離明在下也，然日亦自會有中天之時。雖雷動在上也，然日亦自會有照天下之侯。何憂乎日之不中而天下之不照也？故曰：勿憂，宜日中，宜照天下也。日中則明，明則動，動則豐矣。此王者事也。非六五，其奚以當之？故曰來章。來章者，來六二日中之章也。有慶譽吉即豐亨也。六二本離之主，為日之中，因雷在上，故有豐萍見斗之象焉。往雖疑不見日，然日何恙乎？輝光自在，有孚未嘗不發(fā)若也。誰為豐萍，九四是已。四居震體，雷初動也。故曰：豐其部位，不當也。日中見斗，幽不明，而且見傷，非明夷乎？雖曰明夷，然開云去翳便見日中，仍復與夷主相遇矣。雖幽不明，又何不吉之有？夫四之吉猶五之吉、二之吉也。既日中，則豐大之慶咸與共之，故曰：吉，行也。初九、六二，離明同體。初之遇二，非遇其配主乎？但因二為豐萍所掩，故告之曰：借使旬日，遇雨必有日中之慶，往自有配，何其咎也？《象》又斷之日定，元過旬之理。若過旬便是災，可不必憂之矣。九三處雷動之下，不但陰翳而雨且沛然矣。滂沛在途方見水沫，雖值日中，豈出門動作時邪？離體三爻，除二日中，初與三若左右肱，然三不可動，有折其右肱之象。無咎者，陰雨之過，非九三咎也。信乎。非明不動，非明以動則不豐。故豐以天下，王者所尚也。彼豐其屋者即不然。不思日中以照天下，使那屋之下元一夫之不獲，而乃損上益下＃３；自豐其屋焉，意若曰：我高高在上，誰能奈我何。不知此又烏用誰哉。蓋至于有家而元人，有戶而閥不見人，冰消瓦解．’影響元有，兇何如也？故《象》復嘲之曰：方其豐屋也，彼亦自謂翱翔天際，若與天游者而不知，正所以自萍其家也。蓋至于有屋而無家，有戶而無人可藏，是謂自豐、自葬而又安用大屋為也。此元他，自照而不思，所以照天下也。夫自照者反不能照，反致幽暗而照天下者，則雖雷雨之動滿盈，亦常如日之方中。故王者宜日中，宜照天下也。能照天下則豐以天下矣。夫豐以天下，則雖極其豐大，不為好大而喜功，有慶有譽，自然歸之。孰與豐屋而自那者之為獨夫而卒自藏也與哉。
附錄
茲＃４曰：閥其戶，板其無人。閱汰門，汰臭。闈，小視也。臭，汰目，蓋言始小視之，雖大張目亦不見人也＃５。
艮下離上
旅：小亨，旅貞吉。
《彖》曰：旅，小亨，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時義大矣哉。
《象》曰：山下有火，旅；君子以明慎用刑，而不留獄。
初六：旅瑣瑣，斯其所取災。
《象》曰：旅瑣瑣，志窮災也。
六二：旅即次，懷其資，得童仆貞。
《象》曰：得童仆貞，終元尤也。
九三：旅焚其次，喪其童仆，貞厲。
《象》曰：旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。
九四：旅于處，得其資斧，我心不決。
《象》曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。
六五：射雉，一矢亡；終以譽命。
《象》曰：終以譽命，上逮也。
上九：烏焚其巢，旅人先笑后號眺。喪牛于易，兇。
《象》曰：以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也＃６。
火山旅
方時化曰：山上火舉，旅人征也。野次食宿，旅人情也，故曰旅。旅何以亨而吉？以離柔在外得中，而順乎在內(nèi)艮止主人之剛，是以內(nèi)卦之止能麗外卦之明，主人遂有功于旅，而旅自亨且吉也，則以旅之貞故也。內(nèi)體三爻為商賈、士、庶人之旅，是旅之常。故其得喪亦僅僅旅次童仆之事。外體三爻君侯、卿、大夫之旅，則其旅大矣?；蛞月门d，或以旅喪，故曰旅之時義大矣哉。初六以陰居下，有旅瑣瑣象，但知旅之宜。瑣瑣而不知，此其所以取災者。寬一分則童仆受一分之賜矣。然陰柔則嫌其瑣屑，陽剛則又嫌其亢厲。九三以剛居剛，亢厲者也。燥而近離，有焚次象，下又失初，有喪童仆象。蓋初六同體在下，童仆象也。二以柔中近初得之三，以過剛遠初喪之，是以《象》曰：旅焚，其次亦已傷矣。何至又有喪仆之事乎？蓋當旅時以此與下，若不喪仆，元是理也。故曰其義喪也?，崿嵐屉y，受亢厲亦何堪？唯亢厲則瑣瑣益甚矣。六二居中有即次象，柔正有懷資象，得初有得童仆貞象，此下人之旅之最得者也。九四上承五，有旅于處象。夫上焉者宜居其位，任其事。若今日處此，明日處彼而旅于所次之處，縱得資斧，亦為束西漂浪，羈旅元聊之人耳，何能快于心乎？又其甚則為上九離火在上，有焚象。離目有出，涕號眺象。離畜牝牛，上剛失之，有喪牛象。然下日焚次，上日焚巢者，以下之旅止于次，而上人之旅勢必元歸而失其巢也。夏太康、隋楊廣非邪？其初實笑樂自得，至后雖號眺何及？舉大物而盡喪之，曾罔聞知其又何兇如之哉？故曰：以旅在上，其義焚也。言居人上矣，而復旅于行。若不焚其巢，亦央元是理也。以旅在上而能有成，獨五然耳。離雉也，五之旅射雉者也。其初本乾三陽象，若三矢中。忽變陰則是一矢亡矣。在旅則為始出失利、始舉失事之象。然舍乾之剛健而得柔之文明，亦終以射雉之故獲文譽、文命之上及，故曰上逮也。若夏少康、齊小白、晉重耳，又非邪？君子觀于旅則知下之人不容以不出，而上之人又不容以輕出。不容不出者，非求功名則殖貨利也。待童仆如其子，事主人如其兄，錢財不皋，喜怒不輕，永元事矣。乃上之人如之何而旅于行邪？不旅為上不得已，而旅非譽命，上逮決不可。
附錄
王畿曰：火之在山，明元不照，明而止慎之象也?；鹦卸惶帲涣糁笠?。旅皆逆境，莫甚于囚之在獄。獄者，不得已設，豈可留滯久淹也？明照如火，慎重如山。凡客于外之為旅。天子有天子之旅，天王出居于鄭是也。諸侯有諸侯之旅，公任乾州是也。大夫有大夫之旅，陳文子之他邦是也。圣賢有圣賢之旅，孔子之轍環(huán)、孟子之歷聘是也。劉用相曰：文王旅于憂患，獨親切而有余思，故曰旅瑣瑣，斯其所取災。又曰：旅于處，得其資斧，我心不快，傷哉。旅乎，非文王其誰當之。夫子旅于束西南北，故曰：以旅與下，其義喪也；以旅與上，其義焚也。上與下元一可者矣。
巽下巽上
巽：小亨，利有攸往，利見大人。
《彖》曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。
《象》曰：隨風巽；君子以申命行事。
初六：進退，利武人之貞。
《象》曰：進退，志疑也。利武人之貞，志治也。
九二：巽在林下，用史、巫紛若吉，無咎。
《象》曰：紛若之吉，得中也。
九三：頻巽，吝。
《象》曰：頻巽之吝，志窮也。
六四：悔亡，田獲三品。
《象》曰：田獲三品，有功也。
九五：貞吉悔亡，元不利。無初有終，先庚三日，后庚三日，吉。
《象》曰：九五之吉，位正中也。
上九：巽在狀下，喪其資斧，兇。
《象》曰：巽在肺下，上窮也。
其資斧，正乎兇也。
巽為風
方時化曰：風為天之號令，命乃君之風行。大君有命，三令五申，欲巽以入之，故重巽以申之。卦之九二以剛而巽乎五之中正，故申命之志得行而柔皆順乎剛。是以小亨，利有攸往，利見大人也。攸往之利，利見之利，非小者之亨而何？妮之巽曰：后以施命誥四方。渙之巽曰：渙汗其大號?？芍寥岫苜阋匀肴苏?，莫如風至剛而物莫能撓。莫敢不順者亦莫如風，唯九五足以當之，故以九五為大人焉。俞氏曰：甲者，十干之首，事之端也。既亂而復治，則又如其初，故于蠱之甲曰：終則有始。庚者十干之過，中事之當更者也。始焉不善，既更而后善。故于巽之庚曰：元初有終。先庚三，后庚三日，再三申命，正謂慎有終。是以終吉也。是以五獨貞吉、悔、元不利也。初六處巽之初，論常應本應四，論時順當順五，進退不果，是有疑也。不知四已決意巽五而亡進退之悔，遂為小者之亨，有功之臣矣。何其武哉。且四巽五而下三爻皆巽五，非田獲三品與？四田而獲三品，是武人也。初所以利武人之貞與。然則卦唯兩柔皆順乎剛，四其先倡之矣。巽木為豚二處下，巽狀下象也。用史巫紛若，非所謂剛巽乎中正而志行者邪？是以吉、無咎稱焉。若九三則重巽之問，似欲巽五而志實在于上九之窮吝矣。上九居重巽之上，而亦巽在將下者。窮上者必反乎下也。欲不喪資斧不可得也。夫四之獲三品也，為得資初之利武人也，為得斧今以喪其資斧而不知所巽之人矣＃７。雖巽在林下何益？故曰貞兇。言當巽時，巽固為貞而不知所巽，雖貞亦兇也。故又日正乎兇也。蓋言爾以為正乎。吾但見其兇而不見其正耳。作兩句讀。
附錄
熊過曰：翟云三品，下三爻也。
楊廷秀曰：《說．卦》巽為進退，故疑其究為躁卦，故武。
兌下兌上
兌：亨，利，貞。
《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天，而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死；說之大，民勸矣哉。
《象》曰：麗澤，兌；君子以朋友講習。
初九：和兌，吉。
《象》曰：和兌之吉，行未疑也。
九二：孚兌，吉，悔亡。
《象》曰：孚兌之吉，信志也。
六三：來兌，兇。
《象》曰：來兌之兇，位不當也。
九四：商兌，未寧，介疾有喜。
《象》曰：九四之喜，有慶也。
九五：孚于剝，有厲。
《象》曰：孚于剝，位正當也。
上六：引兌。
《象》曰：上六引兌，未光也。
兌為澤
方時化曰：麗澤兌。兌為說。兩澤相麗，兩兌相孚，師友之道也。卦極言其道至于感天人，致民勸。然所以得此者，非友其誰？貫乎五倫，動必商，正君臣，上下皆師友矣。此兌之卦，雖從．一陰取象，然陰柔非正也，安得亨？故卦言利貞，《傳》言剛中而柔外，說以利貞。蓋唯剛中故貞。唯剛中而柔外，故說四陽之所以善也。非剛不貞，非貞則兇，二陰之所以失也。是故觀于六爻而友之義著矣。初兌也而曰和，四亦兌也而日商，商則不和矣。不知論交之始，過失未形，純是一團和氣，是以擊之曰和也。此非柳士師出世之時乎？義之重聚之樂盡在初九，出門一日之交矣。四則疾徒和之元益，必介然而后寧，不以和兌為說而以商兌為喜，又非夷齊叩馬之義與。若徒和其光，同其塵，惡用友朋為哉？以是之故，兩皆受益。不但柳下能不易介于三公，而首陽之子亦終置舊惡于不念，是初與四之相麗者然也。二與五亦兩相麗者也。但九二剛中，直信其志而以孚為說。夫以孚為說，寧有妄說邪？悔生于說，二未嘗有說，寧有可悔邪？以是麗五。五能受之以五，同為剛中，同有孚信，則雖二之直行己志，，若將剝我，而五能孚于剝焉。夫剝之而受，若危厲而不堪。然而未正當也。蓋不如是非所以友臣也。其高宗之霖雨，傅說之鹽梅與。三與上亦兩相麗者，而其人非矣。三欲以來之，則借兌以為說。上因而引之，則借兌以為光。此市道之交，柔媚之態(tài)。古今天下難比數(shù)者而猶稱曰我?guī)煛⑽矣?，不亦傷乎。此卦朋友情狀大略道盡，然其間有大人焉。夫大人者，但求正己，不求物正，而朋友咸在其遍覆之中。彼商兌者，不免有介疾，和兌者亦近于不恭，故唯九五之孚于剝不以為厲，庶幾近之。
附錄
胡翼之曰：不謂之說而謂兌者，圣賢感天下之心不可以言語口舌，故去其言而為兌也。熊過曰：四與三，上下異體，猶疆介也。
坎下巽上
渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。
《彖》曰：渙，亨。剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。
《象》曰：風行水上，渙；先王以亨于帝立廟。
初六：用拯馬壯。吉。
《象》曰：初六之吉，順也。
九二：‘渙奔其機，悔亡。
《象》曰：渙奔其機，得愿也。
六三：渙其躬，元悔。
《象》曰：渙其躬，志在外也。
六四：渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。
《象》曰：渙其群，元吉；光大也。
九五：渙汗其大號，渙王居，無咎。
《象》曰：王居無咎，正位也。
上九：渙其血，去逖出，無咎。
《象》曰：渙其血，遠害也。
風水渙
內(nèi)卦坤也，而乾之一陽來居其中，遂生水而成坎。水生而不窮，故曰剛來而不窮。外卦乾也，而坤之一陰得位乎外，遂成風而生巽，以上同于五，故曰柔得位乎外而上同。乾坤交錯而風水生，風水相生而大號作。所以換汗其大號者，非君其誰？而九五居中，其風不動，翕聚精神以假有廟，曷敢號也？而昆大號與。則所以渙汗其大號者，四實為之。夫君者，出令者也。風聲之所自樹也，而使臣代之，安得無咎？然此一臣也，乃大禹聲教訖于四海之臣也。有臣如禹而又可以恭己南面，元為而治，為舜咎邪？故曰：王假有廟。王乃在中也。夫日王乃在中，則是若北辰之居其所矣。而號令四出，民皆順之，則以涉大川而作舟楫者，有四故也。民猶水也，風行水上，順水行舟，而何不利之有？是故六四雖渙而王實居之。王不待渙也。故曰：渙，王居無咎。夫臣渙而王居，則渙之者，雖臣而實王也，其又何咎也？然則六四為成渙之主，主渙者也，而唯五能亨之，上曷敢當之？故五曰無咎，以其專任責成，宜假廟致享也。上必去逖出乃無咎，以其元功受享，恐患害及身也。故曰：渙，其血去，逖出內(nèi)。三爻皆受渙者，三居水上，正所謂吹面受和風，非渙其躬而何？唯六四以主換之，元吉。大呼號以渙群類，元私渙也。是故水流而下，風渙之上，則逆而成丘。故曰：渙，有丘，水平不流。風換之流則順而成文，故曰渙其群。此元為而成，自然而然，皆非等夷所思者，其為元吉何如？光大何如？初與二之用壯，奔忙有以＃８也，而又何不亨不利＃９之有邪？坎之初六，其于馬也，為薄蹄，原非壯馬之比，故初柔居下。所以用拯者必得馬壯乃吉，故曰：用拯馬壯，吉。不然，是不欲順受其渙也。九二一陽居中，如乘木然，機木也。初既用馬壯，二欲得所愿，又安得不奔其機而乘＃１０于木哉。不然，悔元及矣。上巽下坎，風上水下，風水相生，渙汗大號，此卦象堯之得舜，舜之得禹，他不足以當之。
方時化曰：坎于木為堅，多心，故以奔機取象。
兌下坎上
節(jié)：亨，苦節(jié)不可，貞。
《彖》曰：節(jié)，亨，剛?cè)岱?，而剛得中?？喙?jié)不可，貞，其道窮也。說以行險，當位以節(jié)，中正以通。天地節(jié)而四時成，節(jié)以制度，不傷財，不害民。
《象》曰：澤上有水，節(jié)；君子以制數(shù)度，議德行。
初九：不出戶庭，無咎。
《象》曰：不出戶庭，知通塞也。
九二：不出門庭，兇。
《象》曰：不出門庭，兇；失時極也。
六三：不節(jié)若，則嗟若，無咎。
《象》曰：不節(jié)之嗟，又誰咎也。
六四：安節(jié)，亨。
《象》曰：安節(jié)之亨，承上道也。
六五：甘節(jié)，吉；往有尚。
《象》曰：甘節(jié)之吉，居位中也。
上六：苦節(jié)，貞兇，悔亡。
《象》曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。
水澤節(jié)
坎水流行而兌澤受之?？菜餍?，所以通也，故九五身在坎而尚通。兌澤受之，所以節(jié)也，故九二身處澤而主節(jié)。然兌上有口，有口而不塞，雖節(jié)猶不節(jié)矣。六三柔而不能節(jié)，是以有嗟若之兇。九二剛而不當位，又恐蒙出位之誚，故圣人于二兩言其兇焉。言其正在于不出門庭，可出而不肯出也。正在于失時之極，可以相時而動，而不知動也。夫一不三合體，同澤相受，豈容安坐而不思以塞、以節(jié)乎？是故主節(jié)之道實在九二。以二、三剛?cè)岱侄殑偠弥幸玻且载熤畟湟?。若坎水之上，水方盛溢，非?jié)處矣。此時而苦苦以節(jié)，真苦矣，不可以為貞矣。上六陰柔吝嗇，苦不知止節(jié)之道，是以有貞兇之戒，道窮之憂焉。向非九五中正以通，甘節(jié)得宜，任其流行，往且有尚，則兌澤之甘翻為苦海，甘美之澤變成苦味，欲其不兇，不可得矣。是故亨節(jié)之道全在九五，以五上剛?cè)岱侄濯殑偠弥幸病Ｊ且元氁愿使?jié)之吉歸之也，故曰節(jié)亨?？喙?jié)不可貞，蓋本以欲致亨通，故而后為之節(jié)。今乃以苦苦欲節(jié)，故遂致窮焉而不得通，非其義矣。然則上卦坎水尚通者也，通則自然有節(jié)。下卦兌澤主節(jié)者也，節(jié)則自然流通。故上卦之四承上道以自安，則日安節(jié)之亨。亨也者，亨其中正以通之甘節(jié)也。下卦之初雖不出戶庭之內(nèi)亦可以安坐而無咎。無咎也者，以其知通塞之有人而已，自可免于有咎也。通有五塞，有二，二節(jié)之。五甘之初與四，但享其成，不亦宜乎。
附錄
劉用相曰：節(jié)，雖正理苦，則雖正亦兇。蓋既以節(jié)為正矣，又安能悔也？故曰：悔亡，尤之也，非與之也。嗚呼，彼方以節(jié)省為盛事，儉苦為能賢，又肯以為苦而自悔邪？天下之能悔吾之苦節(jié)者，蓋萬萬而元有一也。謂之悔亡亦宜。此卦剛?cè)岱侄鴦偟弥校欠掷ぶ蝗嵋跃酉仑灾隙鵀閮稘?，分乾之一剛以居上卦之中而為坎水也?br> 兌下巽上
中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。
《象》曰：中孚，柔在內(nèi)而剛得中。
說而巽，孚，乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。
《象》白：澤上有風，中孚；君子以議獄緩死。
初九：虞吉，有他＃１１不燕。
《象》曰：初九虞吉，志未變也。
九二：嗚鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。
《象》曰：其子和之，中心愿也。
六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
《象》曰：或鼓或罷，位不當也。
六四：月幾望，馬匹亡，無咎。
《象》曰：馬匹亡，絕類上也。
九五：有孚攣如，無咎。
《象》曰：有孚攣如，位正當也。
上九：翰音登于天，貞兇。
《象》曰：翰音登于天，何可長也。
風澤中孚
張載曰：中孚，上巽施之下，說承之其中，必有感化而出焉者。蓋孚者，覆乳之象，有必生之理。又曰：子而孚化之，唯中孚故能化其、子，亦唯中孚乃能應其母，故曰：中孚以利貞，乃應乎天也。能應天即是貞。蓋專指中孚能應者言也。使其不應實而徒有虛名，則是上九之翰音耳。雖登天而天其能以孚化之哉。故其系二之辭曰：嗚鶴在陰，其子和之。我有好爵＃１２；吾與爾靡之。上下相忘于爾，我好爵＃１３不嫌其志虐，三復斯縣，何異賡歌？宛然《三百篇》之致圣人之情，見夫辭矣。此雖可以見五之有孚攣如，要以二之實能應五故也。則以二之與五同為剛而得中也。中剛則實，實則孚化矣。內(nèi)柔則虛，虛則難以孚化矣，而豈知其不然乎。豈知此卦中孚，柔在內(nèi)而剛得中，說而巽而自能孚，乃化邦者乎。蓋使其不能中孚以應五也，則雖上九之剛不免于好音而元實，何必柔使其能以中孚應五也，則雖六四之柔亦且?guī)淄軋D，寧獨剛？故曰：中孚，豚魚吉，利涉大川。此卦三、四在內(nèi)皆陰虛不實者，豚魚是也，舟虛是也。今觀六四與三同類，相好為匹、為敵舊矣。乃三說體不正，悲喜失常，四遂惡其不當，絕其比類，亡其匹敵，直上承五，遂得無咎焉。則四之孚化于五為何如哉，而謂中孚不能以信豚魚可與。又二陰在內(nèi)，有中虛象，以其中虛，乘我巽有＃１４，濟虛舟而涉大川，其利于五又何如哉。而謂中孚不能以吉豚魚，又豈可與？故語中孚之實，則其孚化于二也，謂鶴嗚子和。語中孚之極，則其孚化于四也，謂幾望匹亡。蓋必孚化邦而信豚魚，乃可以驗中孚之元所不孚也。而尚何有于剛?cè)崽搶嵵衷?，而尸于初九之剛哉。故初九在卦之初，獨能歡燕以自虞，以為使其不得中孚之五而妄變志以從他，反不如自虞之為吉矣。其感二而有興，焚香而有待者乎。而五至是其盡孚化之矣。豚魚陰類。姤，包魚。剝，六五貫魚。姤、贏豕、大畜六五、積豕，皆是也。鶴與天皆指五，其子獨指二。巽為雞，曰翰音。汪本訶曰：在陰即二陰。馬逢旸曰：中孚，覆卵象。二陰，雞足象。
附錄
王畿曰：風感澤，受中孚之象。君子體天地好生之德而議獄緩死，中孚意也。獄之將成則議之，其將決則緩之，然后盡于人心。獄而曰議，求其入中之出死。而日緩，求其死中之生舜之恤刑，禹之泣罪，湯之祝綱，文之掩骼，使非出于本心之誠，其誰感之。至誠之道，可以蹈水火，烈金石，格天地，而昆于人乎，況于鬼神乎。王聽之三公，聽之司寇，聽之議獄也。旬而識聽，二旬而識聽，三月而上之緩死也。
議獄，兌象。緩死，巽象。
艮下震上
小過：亨，利貞，可小事，不可大事。飛烏遺之音，不宜上，宜下，大吉。
《彖》曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛烏之象焉，飛烏遺之音，不宜上宜下，大吉；上逆而下順也。
《象》曰：山上有雷，小過；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
初六：飛烏以兇。
《象》曰：飛烏以兇，不可如何也。
六二＃１５：過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。
《象》曰：不及其君，臣不可過也。
九三：弗過防之，從或戕之，兇。
《象》曰：從或戕之，兇如何也。
九四：無咎，弗過遇之。往厲必戒，勿用永貞。
《象》曰：弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也。
六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
《象》曰：密云不雨，已上也。
上六：弗遇過之，飛烏離之，兇，是謂災告。
《象》曰：弗遇過之，已亢也。
雷山小過
四陰得位，二陽失位，是為小過。小者既得時，得位而過矣。有不亨乎。夫過而亨可也，不貞可也。過以利貞，與時偕行，時已可行。柔又得中，是以小事吉而日可小事耳。然居位得中，為君、為相，其事實大而非小也，非陽剛君子庾不能辦也。今剛失位而不中矣。夫居上而不中，失位而元權(quán)，雖陽剛，其奈之何？是以不可大事也，故為小者。若小事得為則順時以有為，若大事不能為則禮遇君子而望其助。我以有為，信能安分知時如此，則小者位雖過而實亨矣。故曰小者過而亨也，以其貞也。然而陰柔小人不能安分知時也，不肯與陽遇也。今二陰居中得位，身當君相之任＃１６。而所協(xié)比以橙遇者，乃其兩飛烏之初、上，則雖有一、二，孤陽自然退避不暇矣。故圣人因此卦有飛烏之象，遂即象以戒之曰飛烏有遺音，云遺音如何，言不宜上宜下，大吉云耳。夫烏上飛則逆下，飛則順其大致也。今自謂宜下而不宜上焉，雖日自諷，實為二陽諷也。安有陽剛君子必待陰柔小人諷之令去，然后倪首以去哉。吾恐飛烏離之，雖欲去而不得矣。初六居下，好進輕舉，誠一飛烏，故圣人擊之曰：此飛烏也。雖曰最初在下，然以兇成兆矣，尸又兼連四陰乎？扳援上六乎？其為兇物，信不可如何也。為二陽者，又可不早避與。而九四應之，反得無咎者，以四自知其力之弗能過而卒善遇之也。然有來則必有往，有往則必有厲，可不戒與？夫天下豈容有常厲常戒之事哉。故曰：往厲必戒，終不可長也。由此言之，何如勿用之為愈也。勿用則自元厲，元厲則常永貞固。若九三者，知其弗能過而力為之防，則上六以＃１７我為有心矣。此又從而不自量力，或欲以戕之，如陳蕃、寶武然，吾不知兇又如何也。蓋小過之時，初上相比，據(jù)權(quán)得地，陽剛君子唯有勿用一著棋子可商量耳，元別有良策也。所謂宜下而不宜上者也，六五陰云已上，不與陽遇，獨陰不成其象，為密云不雨，故曰：密云不雨，已上也。言六五之云氣已上矣，決不能降雨、作雨以潤澤斯民也。則雖已居民上，其實與在下者等，為臣、為妣者等，惡能有為哉。一及公曰：告夫三子者，豈非不能為祖而反禮遇其妣，不能為君而反禮遇其臣之類與。而六二陰柔，謹保無咎，亦實不能過其祖，而反不及其君矣。乃自以謂過其祖與，其君不亦謬乎？然爻不言過，其君而日及＃１８及其君者，圣人一言，為萬世之君重也。故曰：不及其君，臣不可過也。是故夫子于象特發(fā)明此義以戒萬世也。然則六二，譬則在穴，不能奮飛之小蟲乃公，則又但知弋取其在穴之小者，而不能乘龍御天以快睹其為人之大者，則又安能相與以有為邪，何也？陰不遇陽，何以能成兩也。陰復求于陰，何以能得傅巖之霖也？上六小過已極，與三又隔，非但弗肯遇，而且遠過之矣。三若不去，則上之飛烏將離之矣。其為兇物，又不但如初已也?？憾鵀闉?，亢而為告，吾恐孤陽終難脫矣。噫，初上兇物，二五木偶，雖有夫子其如定哀何哉？不仕為上策，委吏乘田為中策，魯司寇為下策。
三月告老，救得一半。
附錄
蘇子瞻曰：小過有烏之象。四陰據(jù)用事之地，共翼也。二陽囚于內(nèi)，其腹背也。翼欲往腹背，不能止翼。欲止腹背，不能作也。故飛烏之制在翼。
晁以道曰：時有舉趾高之莫敖，故正考父嬌之以循墻。時有短喪之宰予，故高柴嬌之以泣血。時有三歸反玷之管仲，故晏子嬌之以獎裘。雖非中行，亦足以矯時厲俗。
離下坎上。
既濟：亨小，利貞，初吉終亂。
《彖》曰：既濟，亨，小者亨也。利貞，剛?cè)嵴划斠病３跫?，柔得中也。終止則亂，其道窮也。
《象》曰：水在火上，既濟；君子以思患而豫防之。
初九：曳其輪，濡其尾，無咎。
《象》曰：曳其輪，義無咎也。
六二：婦喪其第，勿逐，七日得。
《象》曰：七日得，以中道也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
《象》曰：三年克之，憊也。
六四：糯有衣初，終日戒。
《象》曰：終日戒，有所疑也。
九五：東鄰殺牛，不如西鄰之檜祭，實受其福。
《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。
上六：濡其首，厲。
《象》曰：濡其首，厲，何可久也。
水火既濟
卦中每言小亨，未有言亨小者。今既濟而曰亨小，蓋言亨于既濟之后，必小而非大，大則終亂，反不如小之初吉耳。何也？小者離，離則虛。大者坎，坎則止也。今觀初處離明之下，既濟之始。雖既濟而常，若未濟常，坎險在前，濡其馬尾，旋曳其輪，而不若當也首生敢遽濟焉其心。如此而能有咎，有是理邪？故曰義無咎也。此處既濟之第一義也。二則文明在中，元所遮蔽，非但此身既濟，而此心亦隨以濟，身心俱濟，可謂既濟也矣。純陰婦象，前元所蔽喪，第象於是。七日來復，而中道遂在。既元蔽于前，而得其所以喪第之故，故不復馳逐於得意之場、紛華之景，而既濟自可常保矣。故曰初吉，柔得中也。既濟亨小，不以是邪？而寧似九三之好大而喜功者邪？今觀高宗之賢，猶不兔俟用小人興兵攻伐，況其他與？夫以大國之盛強伐鬼方之＃１９小丑，猶必三年，然后克之。雖曰克之，然其困憊亦以甚矣。死非高宗之賢而又安能免于奢侈心生也。奢侈心生，逸豫心起，既濟不可常保而終亂必矣。故九五於時祀之，外復用大牲以要福于神明，豈知以時用擒而薄祭者之為實受其福也。蓋此身既濟，故止心易。上六當坎止之上，乃沈湎而濡其，正所謂終亂之人也，其又何可久？或曰：審如此，則終日戒可矣，而何以亦在終亂之列乎？曰：君子之所為終日戒者，恐生民有一不蒙其衣被之澤也。今所戒只于衣初，則亦衣初之貧乞云爾。夫以一衣初而終日戒，終日疑，恐不保焉，可笑也。夫保之又保，以保其所不必保，其與不保所保，以自喪其所保者一矣。故曰終止則亂。止也者，取遇坎則止象也。
方時化曰：離，麗也。弗象離為甲冑戈兵，故稱伐九三以明治暗，故稱鬼方。終日戒者，以其乘離之終也。離，牝牛也。離束而坎鄰之，故謂五。曰束鄰坎，西而離，鄰之故。謂二日西，鄰二以時用。檜恭，儉無求，永克有濟矣，故曰吉。大來非初吉邪？至上六則坎水既盈，享其既濟，唯知飲酒宴樂以自終。夫君子處困則飲酒，當需則飲酒，所以示暇也。未聞既濟而飲者也。既濟而飲樂，極則又悲矣，而瓦濡首與？
附錄
楊簡曰：既，盡也。既濟，無所不濟也。其日利貞者，初、三、五皆奇、剛、純而不雜，二、四、上皆耦、柔、純而元雜。九五當位于上六，二當位乎下，余剛?cè)嵯坍斘弧Ｕ斎绱?，非貞而何？糯，子夏作，糯即懦字。?nèi)則言孺子之禮，衣不帛懦夸。《說文》云：懦，短衣也。茹衣破敗，如茹也。
坎下離上
未濟：亨，小狐吃濟，濡其尾，無攸利。
《彖》曰：未濟，亨，柔得中也。小狐吃濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續(xù)終也。雖不當位，剛?cè)釕病?br> 《象》曰：火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。
初六：濡其尾，吝。
《象》曰：濡其尾，亦不知極也。
九二：曳其輪，貞吉。
《象》曰：九二貞吉，中以行正也。
六三：未濟，征兇，利涉大川。
《象》曰：未濟征兇，位不當也。
九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。
《象》曰：貞吉，悔亡，志行也。
六五：貞吉，元悔，君子之光，有孚，吉。
《象》曰：君子之光，其暉吉也。
上九：有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。
《象》曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。
火水未濟
未濟者，未得濟也。未得濟而欲遽濟，此小子不知險極者之為也。所謂小狐吃濟，濡其尾，元攸利，方且不續(xù)而遂終焉。如符堅百萬之師次于淮泛，真是已。蓋此身尚在險中，未能得出而遽欲濡尾以濟，非不知險極而何？九二知之，獨曳其輪而不濟，故爻獨言其貞吉，《象》復言其行正，不虛也。六三雖在坎上，亦未離坎，有征亦兇，未可便征。然上承九四，九四居離三。蓋其所乘者，今六五有孚于九四，四遂震用以伐，不順四信五而往征，五得四而濟坎，逢時遘會。三雖不征，而自利涉大川矣。何用忙為？蓋有其君必有其臣，有其臣必濟其事。未濟者，終當既濟，而自然利涉大川也。此未濟之所以亨也。故曰：未濟，亨。言未濟之時，自然必有能濟之人＃２０。能濟之人＃２1自然必有能濟之臣，能濟之臣自然必有能濟之日。濟則亨矣。故曰：未濟，亨。柔得中也。柔而得中，內(nèi)又文明，是以能得濟之險人耳＃２２。故于五之爻曰：貞吉，元悔。而又曰：君子之光，有孚吉。言五之貞吉而無悔，實以文明在中而有君子之光也。所以有此君子之光，實以能有孚於九四，而余光及四，故吉也。故曰：君子之光，其暉吉也。有其光則必有其暉，無其暉則亦不見其光矣。是故未濟之時而有此光明之君，雖欲元暉不可得也。雖欲不亨不可得也。吾以是觀之圣人之處世也，元一日而非既濟之時，則元一日而非未濟之心。元一時而非未濟之日，則元一日而非欲濟之念。憂方來而喜或乘之，喜甫至而憂復生焉。憂喜相仍，此圣人所以發(fā)憤而不知老之將至也。是故既濟、未濟合為一卦而易道終矣。乾之自強不息，終日乾乾而夕猶惕，若有以也。夫彼飲酒濡首者，以既濟而遂懈，而不知未濟之隨其后，其又何人哉？曰：是圣人所謂何可久之人也。所謂不續(xù)終之人也。君以喪邦，臣以亡家，庶人亡身，士喪其心。往古來今，孰能這此。噫。方時化曰：狐為坎，坎尚未濟，至離乃濟。故《傳》以未濟亨。為柔得中，指外離六五言也。小狐吃濟為未出，中指內(nèi)坎初六言也。夫一，伐鬼方也。在既濟則宜勿用而防三年之憊，在未濟則宜震用而幸三年之賞。既濟戒生事，未濟喜有功也。五離之主四，尚貞吉悔亡，五自宜貞吉元悔。上九賴六五之有孚享，既濟之大業(yè)，飲酒燕＃２３樂，未即有普。但至于濡首則與既濟之上六等矣，其勢必失。是既濟之業(yè)有孚之光也，一反哉。旋濟旋失，唐明皇諸人非邪？劉用相曰：天一生水，地二生火。水火，天地之大用也。乾坤所以終坎離也，坎水居下，離火居上，則雖有天地之用，而實不相為用。咸、恒所以終離、坎也。水生火降，坎離相交，心以是泰，身是用康，國家和平，更有何事不既濟乎？此天地之終也，安有初吉終亂之理也？易道終不亦宜與。
附錄
吳幼清曰：未濟諸爻，位皆不當。而《象傳》特于六三言之者，陰柔居險極也。
王輔嗣曰：九二位雖不正，中以行正也。六五柔順文明，居于尊位，付與于能而不自役，使武以文，御剛以柔，斯誠君子之光也。付物以能而不疑也，物則竭力，功斯克矣。故曰有孚吉。
楊廷秀曰：六五逢未濟之世而應之以陰柔之才，乃以貞正而吉，以孚誠而又吉，以光暉而又吉，何也？蓋六五其體離，離在天為日，在地為火。日之在夏，噎之益熱?；鹬谝?，宿之彌熾。六五文明之盛，而能虛中以臨照，百官堅誠以信任，草才安得不掃大難為元難之世，一變未濟為既濟之時乎？備三吉之盛福而無一毫之悔尤，又何疑焉？
易因下經(jīng)卷之三竟
?。＃薄簩W問』，汲古閣本作『人生』。
?。＃病烘贰?，汲古閣本作『妹』。
?。＃场簱p上益下』，汲古閣本作『損下益上】 。
?。＃础浩潯唬彻砰w本作『徐鉉』。
＃５此句伋古閣本作『臭，大張目也，言始小視之，雖大張目亦不見人』
?。＃丁航K莫之聞也』原作『終莫莫之聞也』，據(jù)《周易》通行本改。
?。＃穪彻砰w本此句『今』作『斤』，『以』作『已』『－之人』脫。
?。＃浮河幸浴?，汲古閣本作『無惑』。
?。＃埂豪唬瑏彻砰w本作『貞』。
?。＃保啊撼恕?，汲古閣本作『附』。
?。＃保薄核辉鳌核?，據(jù)《周易》通行本改。
?。＃保病壕簟辉鳌葫o』，據(jù)汲古閣本及文義改。
＃１３ 『爵』原作『鵲』，據(jù)圾古閣本及文義改。
?。＃保础河小?，汲古閣本作『木』。
?。＃保怠毫辉鳌毫唬瑩?jù)《周易》通行本改。
?。＃保丁喝巍唬彻砰w本作『位』。
?。＃保贰阂浴幌略嘁弧阂浴蛔?，據(jù)文義改。
＃１８『及』，汲古閣本作『不』。
?。＃保?原作『更』，汲古閣本作『之』，今改正。
＃２０＃２１『人』，疑當作『君』。
?。＃玻?此句，伋古閣本作『是以能得濟險之人耳』。
＃２３『燕』，汲古閣本作『宴』。
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