道德真經(jīng)集義卷之十三
凝遠(yuǎn)大師常德路玄妙觀
提點觀事劉惟永編集
前朝奉大夫太府寺簿兼
樞密院編修丁易東校正
上善若水章
考異：河上公作《易性章》，趙實庵作《柔順利正義章》。
唐明皇疏：前章明天地?zé)o私，生成則長久。此章明至人若行柔弱故無尤。首標(biāo)若水，示三能之近道。次云居地，盡七善之利物。結(jié)以不爭，勸守柔以全勝也。
杜光庭曰：夫水之為德也，柔弱平和，居順處下，隨時壅決，任器方圓，流作泉源，散為霧露。凡物失之則死，得之則生，擊之無傷，執(zhí)之無有。所以不及於道者，水有形而道無形也。雖有形為礙，其於利物之德，謙沖之用，近於道矣。老君舉水為喻，以勸修道之人，欲令體七善三能，修身理國，兼以不銷之德，故無尤過之事。
張沖應(yīng)曰：此性，乃人既長所為之性也。人稟天地炁生，本來未有不善，自生而長為情所亂，則五欲動，而性多不善矣。故人所以遺道陷身而不知反。此章蓋勉夫人改易其長而所為之性，不致於縱，則進(jìn)於其道矣。
其善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
考異：而不爭，一作又不爭。處眾人，一作居眾人。故幾於道，一道下有矣字。政善治，一作正，又作政善理。
河上公曰：上善若水。上善之人，如水之性。水善利萬物而不爭。水在天為霧露，在地為泉源也。處眾人之所惡。眾人惡卑濕垢濁，水獨靜流居之也。故幾於道。水性幾與道同。居善地。水性善，喜於地草木之上，即流而下，有似於牝動而下人也。心善淵。水深空虛，淵深清明。與善仁。萬物得水以生，與虛不與盈也。言善信。水內(nèi)影照，形不失其情也。政善治。無有不洗清且平也。事善能。能方能圓，曲直隨形。動善時。夏散冬凝，應(yīng)期而動，不失天時。夫唯不爭。壅之則止，決之則流，聽從人也。故無尤。水性如是，故天下無有怨尤水者也。
王輔嗣曰；上善若水至眾人之所惡。人惡卑也，故幾於道。道無水有，故曰幾也。居善地至故無尤。言水皆應(yīng)於此道也。
唐明皇曰：上善若水。將明至人上善之功。故舉水性幾道之喻也。疏：上善標(biāo)人也。若水者，喻也。至人虛懷於法，無住忘善而善之上。上善若水行，如水之能，具在下文，皆含法喻也。水善利至眾人之所惡。疏：水性甘深，散灑一切，被其潤澤，蒙利則長，故云善利。此一能也。天下柔弱莫過於水，平可取法，清能鑒人，乘流侑坎，與之安順，在人所引，嘗不競爭。此二能也。惡居下流，眾人恒趣，水則就卑受濁，處惡不辭。此三能也。故幾於道。幾，近也。疏：利物明其弘益，不爭表其柔弱，處惡示其含垢，此水之三能。唯圣人之一貫其行，如此去道不遐。故云近爾。居善地。上善之人處身柔弱，亦如水之居下，潤益一切。地以卑用，水好流下。疏：至人所居善能弘益，如水在地，利物則多。又地道用卑，水好流下，同至人之謙順，幾道性之柔弱，故云居善地。心善淵。用心深靜，亦如水之泉停也。疏：至人之心善於安靜，如水之性湛爾泉停。水靜則清明，心閑則了悟。泉，深靜也。故云心善淵。與善仁。施與合乎至仁，亦如水之潤澤品物也。疏：至仁弘濟(jì)，常以與人，善施之功合乎仁行，如水潤澤，無心愛憎。故云與善化。言善信。發(fā)言信實，亦如水之行險，不失其信矣。疏：上善之人言必真實，引化凡庶，善信不欺，如彼泉流，豈殊坎險。故云言善信。政善理。從政善理，亦如水之洗滌群物，令其清冷也。疏：政，正也。至人於事，動合無心，正容悟物，物因從正，正則自理，非善而何。如彼水性洗滌群物，令其清浄。故云善理。事善能。於事善能因任，亦如水之性方圓隨器，不滯於物。疏：至人圓明，於物無礙，凡有運動，在事皆通，通則善能，是明照了。如彼水性決之為川，壅之為地，浮舟涵虛，無所不為。是善能也。動善時。物感而應(yīng)，不失其時。亦如水之春泮冬凝矣。疏：至人之心，喻彼虛谷，方之鏡像，物感斯應(yīng)。如彼水性春泮冬凝，與時消息。故云動善時。夫唯不爭，故無尤。上善之人虛心順物，如彼水性壅止次流，既不違逆於物，故無尤過之地。疏：尤，過也。至人善行，與物無傷，虛心曲全，未曾爭競，波流頹靡，委順若斯，曾不違逆於物，故無尤過之地矣。
杜光庭曰：上善若水。上善之士體道修心，應(yīng)變隨時，縱橫利物。老君欲顯上善之德，以勸后學(xué)之人，以水與道相鄰，故舉水為喻。上善有善而忘其善，如水之不矜其功，水不矜功其功益大，善不伐善其善益彰。既大且彰，為善之上矣。上惟南面之主，下洎棲巖之人，能如水焉，必得道矣。法喻者，以水為喻，以道為法，以上士為能行之人也。水善利至眾人之所惡。甘者，水之味也。深者，水之體也。水為氣母，王於北方，以潤下為德，其色黑，其性智，其味咸，其數(shù)六。北方者，陽德之始，陰氣之終也。生數(shù)一，與道同也。道亦為一，即無一之一，水亦為一，即有一之一也。無一之一為道之體，有一之一為道之用。則明水者，道之用也。一切物類，皆資潤澤而得生成，以能潤，故而生萬物，故處三能之首也。柔弱者，水之德也?！兜陆?jīng)》第四十一章云：天下柔弱莫過於水。重舉水德以勸守柔矣。夫其水也，居平則不流，法以平恕為本，故可取法也。水之不流，靜能鑒物。故曰人莫鑒於流水，而鑒於止水。以其清且靜也。水性平也，故值不平則逝，值坎澤則止。東西南北，隨引所行，不與人爭，無所不可，校量眾德，又云不及生物之功，故次二能也。人之性也，徇常者眾，謙順者寡，好居上位，惡處下流。唯夫水也，處下不爭，居污不辱。比前之德，前德為勝，故為三能也。故幾於道。以前三能，故近於道。人君能宣弘益之德，秉謙沖之心，體含垢之行，則天下太平矣。理身者功務(wù)及物，柔以制性，處濁順?biāo)?，委跡謙光，則神仙可冀矣。居善地。此明處下樂卑，為安國存身之道也。天之清浮故用其高，地以濁厚故安其下?！兑住吩惶熳鸬乇?，卑高以陳。又云：地道卑而上行。則水順下而處卑，同至人之謙德矣。心善淵。此明澄靜清虛，為潔己洗心之術(shù)也。臣心如水，臣門如市，斯之謂歟。與善仁。此明潤澤品物，為博施濟(jì)眾之行也。既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。亦斯義矣。言善信。此明信實無欺，為真常審諦之教也。行險不失其信者，《周易》坎卦曰：習(xí)坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信也。夫理國長民，率身從道，言必信實，可以動天地，感神明，所以善惡之詞興於一室之中，應(yīng)乎千里之外，此信之至也?？鬃釉疲喝ナ橙ケ婧跣?。至哉言乎。政善理。此明真正化物，為革凡成圣之法也。正容悟物者，《莊子□田子方篇》：子方名無擇，侍坐於魏文侯，文侯師子夏而友子方。子方數(shù)稱溪工之道，文侯以為溪工子方之師也。子方曰：非也，無擇之里人耳。稱道數(shù)當(dāng)，故無擇稱之。無擇之師，東郭順子也。其為人也真，人貌而天虛，緣葆真清而容物。物無道，正容以悟之，使人之意也銷。無擇何足以稱之。此所謂物之失道，東郭順子正其容儀，心冥于道，物睹自悟，邪志盡銷。亦可謂不言而化不化而行，真道也哉。事善能。此明因機任物，為變應(yīng)圓通之用也。水以方圓任器，壅決隨時，故能習(xí)海浮天，且廣且大。人君垂裳理物，委任賢良，用之不疑，各得其職，可以無為而理，臻乎泰寧矣。動善時。此明出處從時，為守道保生之戒。泮，散也，春布陽和，層冰釋散，冬有寒冱，流水堅凝，水之順時也。理國之道，理身之方，舒卷任時，因物之性，則至理矣，則保生矣。夫唯不爭，故無尤。不爭之德，德之先也。凡人之性不能無爭，為爭之者其事眾也，亂逆必爭，暴慢必爭，忿恚必爭，奢泰必爭，矜伐必爭，勝尚必爭，違擾必爭，進(jìn)取必爭，勇怯必爭，愛惡必爭爭，專恣必爭，寵參必爭。王者有一於此，則興師海內(nèi)。諸侯有一於此，則兵交其國。卿大夫有一於此，賊亂其家。士庶人有一於此，則害成於身。皆起於無思慮，愆禮法，不畏懼，不容忍，爭乃興焉。故爭城者殺人盈城，爭地者殺人滿野，必當(dāng)察起爭之本，塞為爭之源，無不理矣。語曰：君子無所爭。又曰：在丑不爭。下經(jīng)曰：圣人之道，為而不爭。不爭之德，何過之有哉？虛心者，虛心無欲也。曲全者，曲己全人也。波流者，任性自適也。頹靡者，放曠無滯也。波流者，《莊子□應(yīng)帝王篇》云變化頹靡，世事波流，無往不同矣。委順者，委心順道也。體茲上善，遵彼三能，國泰長生之要也。
宋道君曰：上善若水?！兑住吩灰魂幰魂栔^道，繼之者善也。莊子曰：離道以善。善名既立，則道之體虧。然天一生水，離道未遠(yuǎn)，淵而虛，靜而明，是謂天下之至精。故上善若水。水善利至故幾於道。融為雨露，萬匯以滋；凝為霜雪，萬寶以成；流為江河，聚為沼址。泉深海大，以汲以藏，以裕生殖，萬物皆往資焉而不匱。以利物，萬物孰善於此。善利萬物，萬物蒙其澤，受其施，而常處於柔弱不爭之地。納污受垢，不以自好累乎其心，故於道為近。幾，近也。居善地。行於地中，流而不盈。心善淵。測之而益深，窮之而益遠(yuǎn)。與善仁。兼愛無私，施而無擇。言善信。避礙而通諸海，行險而不失其信。政善治。污者潔之，險者夷之，順物自然，無容心焉，故無不治。事善能。因地而為曲直，因器而為方圓，趨變無常而?？梢詾槠?，無能者若是乎。動善時。陽，釋之而泮；陰，凝之而冰。決諸東方則東流，次諸西方則西流，動而不括，宜在隨時而已。夫惟不爭，故無尤。圣人體道，則治身為長久之存，兼善則利物處不爭之地。莊子曰：有而為之者其易邪？易之者皡天不宜。夫無為而寡過者易，有為而無患者難。既利物而有為，則其於無尤也難矣。上善利物若水之性，雖利物而不擇所利，不與物爭，而物莫能之爭，故無尤矣。故曰天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先。
王介甫曰：上善若水。善者可以繼道，而未足以盡道，故上善之人若水矣。水善利至故幾於道。水之性善利萬物，萬物因水而生，然水之性至柔而弱，故曰不爭。眾人好高而惡卑，而水處眾人之所惡也。居善地。居善地，下也。心善淵。淵，靜也。與善仁。施而不求報也。言善信。萬折必東也。政善治。至柔勝天下之至剛。事善能。適方則方，適圓則圓。動善時。春則浮也，冬則凝也。
蘇穎濱曰：上善若水至故幾於道。《易》曰一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。又曰：天以一生水。蓋道運而為善，猶氣運而生水也。故曰上善若水。二者皆自無而始成形，故其理同，道無所不在，無所不利。而水亦然。然而既已麗於形，則於道有間矣。故曰幾於道矣。然而可名之善，未有若此者也，故曰上善。居善地至動善時。避高趨下，未嘗有所逆，善地也；空虛靜默，深不可測，善淵也；利澤萬物，施而不求報，善仁也；圓必旋，方必折，塞必止，決必流，善信也；洗滌群穢，平準(zhǔn)高下，善治也；遇物賦形，而不留於一，善能也；冬凝春泮，涸溢不失節(jié)，善時也。夫唯不爭，故無尤。有善而不免於人非者，以其爭也。水唯不爭，故兼七善而無尤。
呂吉甫曰：上善若水。一陰一陽之謂道，繼之者善也。謂之繼則已離道，而非道之體矣。上善者，道之所謂善者也。非天下皆知善之為善也，故若水焉。水善利至故幾於道。蓋水善利萬物而不爭，處眾人之所惡。而上善亦然，則未足以為道，幾於道矣。居善地。江海所以為百谷王者，以其下之也，故以居則善地。心善淵。鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵，故以心則善淵。與善仁，言善信。注然而不滿，酌然而不竭，故以與則善仁。行險而不失其信，故以言則善信。政善治。其派為川谷，其委為瀆海，足以政則善治。事善能。善治，天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先，故以事則善能。動善時。源泉混混，不舍晝夜，盈科而后進(jìn)。夫唯不爭，故無尤。要之，出不爭而以居地為本。故曰夫惟不爭，則天下莫與之爭先。
王元澤曰：上善若水。水者，五行之首。方出空無而入實有者也。離道未遠(yuǎn)，故其性最近道。蓋離道則善名立，上善若水，物理自然。水善利至故幾於道。人有心二心為火，火騰上而明，故好爭。惟志心體道，能離物而無心勝物也。居善地。趨下而流。心善淵。深靜而平，內(nèi)明而晦。政善治。任理而不任情，積柔而蒙重大。事善能。惟變所適，故無不能。動善時。次之則流，壅之則止，不先物動，亦不失時。夫惟不爭，故無尤。水體一而物莫能遏，故能兼此諸善。蓋有德於物而常下物，是以有德。使有心於為德，則不能成其德矣。故篇終又言之。
劉伸平曰：上善若水。離無入有，處惡不爭，而與物為利，水之用於此為近上善者。有心體此而名已立，故於水為若而已矣。與善仁至政善治。然水之為物，未嘗有政也，而曰言善信，政善治何也？方此因論善人若水，故以言政及於善人也。動善時。德性體乎水，而盡乎在我之善者。善者，善也，是以居善安其地，心善存乎淵，與善均其仁，言善行其信，事善施其能，動善隨其時?！峨s說》：動善時，蓋因時而動，動之善也。而《書》亦曰慮善以動，動惟厥時。《詩》美南仲薄伐西戎，而言喓喓草蟲，趯趯阜螽者，以其動而則應(yīng)也。自非因時而動，孰能至於此乎？
劉巨濟(jì)曰：上善若水。《易》曰繼道者善?！肚f子》曰離道以善。皆謂自道而降，莫近於善故也。善不有其善，為上善，如上德之善。水善利至故幾於道。道生一，一生水，則亦以水近道故也。水以潤為德之謂利，善時之謂不爭，就下之謂處惡。善加於人而不伐，猶之利物而不爭也。自處以下，猶之處眾人之所惡也。道亦利萬物而不爭，處眾人所惡，而水如之。水如道，則上善如水矣。此所以近道也。居善地。善以處下為居，水以就下為地，在善得之水地，故曰居善地。心善淵。善以安靜為心，水以深靜為淵，在善則得水之淵，故曰心善淵。與善仁，言善信。善以教人為與，水以利物為仁，在善則得水之仁，故曰與善仁。善以不欺為言，水以行險不失於信，在水則得水之信，故曰言善信。政善治。善以正己物正為政，水以激揚清濁為治，在善則得水之治，故曰政善治。事善能。善以和同為事，水以圓方而不滯為能，在善得水之能，故曰事善能也。動善時。水以冬凝春泮為時，在善得水之時，故曰動善時也。夫惟不爭，故無尤。言上善 當(dāng)如水，以不爭為善也。以不爭為利，乃能兼此七者而為天所佑，人所助也。何過之有乎？前章言圣人后身外身之事，而六善不爭，故次之以六善。
劉驥曰：上善若水至故無尤?！兑住吩唬豪^道者善也?！肚f子》亦曰：離道以善。皆言自道以降，莫近於善。天一生水，亦去道未遠(yuǎn)，故上善若水。水善利萬物至柔弱而不爭。處眾人之所惡，故幾於道。居善地者，自處以下也。心善淵者，以靜則明也。與善仁者，利物而不求報也。言善信者，行險而不失信也。次之則流，雍之則止，政善治也。盈科而進(jìn)，萬折必東，事善能也。源泉混混，不舍晝夜，動善時也。兼此七善而不與物爭，故無尤。此其所以幾於道。唯道集虛而水就下，自然無盈滿之累，故次之以持而盈之。
趙實庵曰：初舉喻二：一、柔順繼道。上善若水，前章言非以其無私邪，故能成其私。明天地與圣人以私而成公也。夫能以私而成公，則善探天人之機，無所往而不適焉。茲上善也。故次之曰上善若水。夫仁善為元，義善為臧，禮善為嘉，信善為谷，智善為淑。各有其善，而未盡善也。惟水之德通具七善，所謂智周萬物，故稱為上善者歟。善，事事也。事事則有備，此其所以為盡善也。故上善若水。御注引《莊子》曰：離道以善。善名立則道之體虧，然天一生水，離道未遠(yuǎn)。茲又見上善之義也。二、正指水德。水善利至故幾於道。前以善而譬水，此正言水之善。五行以金生水，金所生處，水繼體而前包，是不離其母也。然水生於坎，坎位居子，黃宮育氣，乃正位也。所包之地，乃應(yīng)神在己也?！逗榉丁芬蕴煲簧?，地二生火，火自水生精一也。神在於精，神應(yīng)次二，三陽生於水，水下而風(fēng)上。三陰生於風(fēng)，風(fēng)上而水下。陰陽合德，交神應(yīng)用，雖曰一陰一陽，一風(fēng)一水，而其所自天一為元，故水者上蒸而為云，云化而為雨，百物滋水而生。水之利，利天下也，故曰水善利萬物，又不爭。又者，一言不能盡其善，故再言之也。不爭者，水之性柔也。柔則順，順則不逆於物，則無所不通?！睹献印吩唬捍沃T東方則東流，次諸西方則西流。引之則達(dá)，皆柔之所致也。然水之性就下，人之情好上，好上者惡下，惡下者眾人之情，就下者處卑處。卑者，上善之德。夫不能處卑則好爭，好爭則先人，先人則不能外身。外身則能謙處，是義猶牒前也。故曰處眾人之所惡，故幾於道。幾，近也。御注曰：《易》曰一陰一陽之謂道，繼之者善也。則知繼道者莫如善。然道大故似不肖，天下不敢臣，微乎不可搏，萬物無足擬。惟水之卑下，乃能幾之。次舉七德七：一、申合德。居善地。二水與土同包，及其分也，土靜而水動，土性克水，水泛濫則土為之堤防。土爰稼穡，水灌溉，則土以之成功。初同一氣，則兄弟也。
既分其胎，則夫妻也。蓋不克則不生一六，合則水乃生成也。故水於地而行，則水之利在地也。地，卑也。水，下也。水土同德，不可以須臾離，二者所以合德。合德則反其本矣。異夫道，不同不相為謀者矣。故地平者，平水土，則知水之居善其地也。御注曰：居於地，中流而不盈。二、澄明為體。心善淵。夫有性者有心，無情者無心，水無情也，焉得有心？經(jīng)所以言心者，以人之心而況之水也。夫心者，道也。道生於心，心寂法滅，故淵乎其虛，不可得而見。及乎心動神生，道散為物，烏能盡其用邪？淵，深也，亦曰淵，虛也。心之虛故有善淵之理焉，故測之而益深，窮之而益遠(yuǎn)。莊子曰淵而虛靜。而明其水之心乎？夫不動則清，莫撓則平，眉須於是乎燭焉。重濁在下，清明在上，眾止於是乎止焉。此皆善淵之義也。三、滋生為德。與善仁。有心者與之不偏，無心者施之則平，水之不七也，而仁之至矣。水無擇也，而德之流行?！兑住吩唬嚎灿墟谖┬暮唷Ｒ砸魂柧佣幹?，茍不能進(jìn)德修業(yè)，以離乎險，且何以見其至誠而不已。方其在坎也，一陽來復(fù)，復(fù)其見天地之心。天地之心本於生物，復(fù)則止矣。方復(fù)而止，以向於生。夫兼愛者，圣人之心也。不體乎道，未免蹙蹙而為仁，量乎澤若焦，豈若時雨降天之謂乎？所以博施濟(jì)眾，堯舜其猶病諸。若夫水之化，與道同德，兼愛無私，施而無擇也，庸有不被乎？故曰與善仁。四、中有所主。言善信。根荄者，物之本也。性命者，道所生也。本其所自來，因其所常性，其於理也有所不違矣。夫五行以水主智，土主信。水何以信言邪？觀乎《復(fù)》以七日來復(fù)，氣傳《中孚》，中孚，信也?？簿訌?fù)卦得自中孚，言主信也。《太玄》以一陽乘一統(tǒng)，萬物資形中，水準(zhǔn)中孚，中陽氣潛明於黃宮，信無不在乎中。蓋先天之靈者妙乎一氣，肇萬緒之端者，始乎智，源信得智，以不二於言智行信，而不失於物，智不主信，在事也，遲豫而悔生，信非智行，在性也，則郁勃而留滯。所以蘊中為性，形外為事，至言去言，大信不約，故首尾可信，非庳虛無，因而大受者也。則知言者非信而行之，則失其本矣。《易》曰：行險而不失其信，謂是故也。五、循理而行。政善治。大道以理性為主，政事在文學(xué)之先。自有天地以來，君臨萬方者，未有不窮理盡性，而能化民者也。三皇以神化道，五帝以仁同天，而天下言治。又孰知其本柔如水，與物無逢，而成其化。彼有自立其德以亂大常者，蓋不知治本，豈免困吝歟？夫水之性，趨乎卑濕，行乎地中，萬折而注東，避礙而通海，此水之理也。而政之本人情者，如之以灌以溉，動植待之以生；以雨以露，枯槁資之以潤。此水之功也。政之原民生者，如之滌除穢污而易之以潔，受納眾污而易之以清者，水之德也。政之善格民俗者，如之堤可以緒而江河不可犯，防可以止而湍急不可御者，水之勢也。政以柔道勝天下，如之源泉混混，其流浩浩，愈汲而愈清，彌出而彌新者，水之本也。政以日新化天下者，如之水有是數(shù)者，政皆兼而有之，茲其為善治明矣。嗚呼，莫非水也。波波而非惡，湛湛而非美，雖浪而不失其為良；凈之而非止，作之而非起，濤而不失其為壽。太上以謂上善若水，取諸此矣。而圣人體以為治，豈私智哉？六、隨器方圓。事善能。無為而寡過者易，有為而無患者難。天下之事，未有靜而不動者也。方其動也，而應(yīng)之使適當(dāng)，莫匪聰明睿智者為能斷焉。水之性，自天一發(fā)源，涓流不息，及乎盈科而后進(jìn)，放于四海，觀其在二陰之中，則能處險，一陽居中，則心亨。雖陽而處陰，雖陷而出險，未離乎險，流而不盈，習(xí)而出之，其用大矣。然未嘗與物爭，因地而為曲直，曲不為枉，而直不為肆；因器而為方圓，方不剸裁，而圓無定體。應(yīng)萬物之變而不失其為常，適時之用而不失乎信，實無能也而無不能也。上善之功，尤見乎此。七、流結(jié)有常。動善時。天下之事，君子觀之以為進(jìn)退，在乎一出一處也。出以其時，則圣人作而萬物睹；處以其道，潛龍巽而憂悶違。當(dāng)出而處，卷而懷之者失乎不仁；當(dāng)處而出，勉而行之，則失乎不智。知進(jìn)退之道，不失其時，動斯得也。《書》曰：慮善以動，動惟厥時。若夫水之動也，陽釋之而浮，陰凝之而冰，在一體則內(nèi)陽而外陰，於春冬則有動而有靜，故順以動者，應(yīng)乎豫之時則善也；明以動者，應(yīng)乎豐之時則善也；險以動者，應(yīng)乎解之時則善也；剛以動者，應(yīng)乎大壯之時則善也。昔之人藏器於身，則欲待時；進(jìn)德修業(yè)，則欲及時；修身慎行，則欲俟時；明於適來，則欲安時；晦入冥息，則欲隨時。以時之所運，天且弗違，至於善養(yǎng)生者，則迫而后應(yīng)，能交合者，則進(jìn)退有時。茍若在世而不知出處，修真而不識浮沉，且何以達(dá)善時之義哉？后結(jié)成二：一、總結(jié)柔順。夫唯不爭，水之性；稟乎柔弱，水之德。善乎不爭，不爭之利見乎七事。其治一身也，則不以剛勝人。其處身也，適足以柔自守，若可犯也，狎而侮之則溺，若可污也，濁而辱之，則忍侮者自溺，濁而徐清，終莫能勝其柔也。豈可以水之勢就下而為眾人之所惡，曾不知居於下而用於上？豈可以水之性柔弱而為強者之所勝，曾不知積於柔而用之則剛？方其養(yǎng)也，而涓涓及夫洶涌也，而莫制不爭之，道鮮能用之。二、無人道之息，故無尤。剛強凌弱眾暴寡，皆以強自取也。至於柔道以順動，人亦無疵焉。
邵若愚曰：上善若水至故無尤。眾人好爭，老子以不爭為上善，喻若水，謂水無心欲，善利萬物而不爭，是處眾人之所惡也。以水之德，故幾於道。夫爭從心起，無心則善為不爭，以無心為法，而能利於萬物，是故居無心則善其地，心無心則善其淵，與無心則善其仁，言無心則善其信，政無心則善其治，事無心則善其能，動無心則善其時。夫唯無心善於不爭，故無尤矣。
王志然曰：上善若水至故無尤。太極生兩儀，兩儀生四象，四象生五行，而五行之變化大矣。在天為五星，在地為五岳，在人謂之五常，在身謂之五臟。施諸色謂之五彩，施諸樂謂之五音，舌嗜之謂五味，鼻嗅之謂五香，各極其用，謂之五材。相生相殺，更旺更廢，而善利萬物而不爭，處眾人之所惡而不辭，功用難名，故幾於道者，唯水能然。何也？以其水之性能柔能剛，能圓能方，能曲能直，能短能長，融為川流，凝為冰霜，聚為江河，散為云霧。萬匯資之以生，萬寶得之以成，源泉混混，資焉不匱，天一始生，離道未遠(yuǎn)。既標(biāo)上善之名，萬物蕓蕓孰善於此？故曰天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先。其不爭善勝如此，若夫行流散徙，不擇地而安，平中準(zhǔn)而用，納污受垢，滿而不溢，此所謂居善地者也。人莫鑒於流水而鎰於止水，唯止能止眾止，止則靜，靜則明，反本歸諒，太沖莫勝，此其所謂心善淵也。兼愛無私，智周莫及，以仁為恩，不亦自小，此其所謂與善仁者也。正言若反，淡乎無味，不期而會，不約而至，此其所謂言善信者也。削曾史之行，鉗楊墨之口，人含其智則天下不一惑矣，人含其德則天下不僻矣。此其所謂政善治者也。絕圣棄智，大盜乃止，絕巧棄利，民利百倍。隨時舉事，事無不濟(jì)，此其所謂事善能者也。春泮冬凝，時之使然；因地為利，勢之使然。壅之則止，決之則流，使民以時，動合其宜。此所謂動善時者也。居善必能安而處，心善必能淵而靜，與善必能仁而施，言善必能信而立，政善必能治而定，事善必欲盡其能，動善必欲隨其時。此圣人所以體之行之。以治天下國家，憂則與民同其憂，樂則與民同其樂。無為而寡欲者易，有為而無尤者難。茍能兼善若水之利，上善水之性，澤及萬世而不知所以利之，為利與物無爭，而物亦莫能與之爭，故無尤矣。
黃茂材曰：上善若水至故無尤。水有上善、下善七。利物不爭，處眾人之所惡者，上善也。人能體此，可幾於道。其小善七：居善地者，潴而為澤；心善淵者，靜可以鑒；與善仁者，濟(jì)物之功博也；言善信者，其流聲不息也；政善治者，可以濯垢污也；事善能者，因器而為方圓也；動善時者，冬凝春則泮也。比七者能其上亦可以為善人，而未若不爭之為上，不爭故無尤。
程泰之曰：上善若水至而不爭。凡天下可以利人之事，我得擅而為之，則與我配對者必有所奪，我之奪彼之失也，彼我立而爭始於此矣。水之德，不求利人而亦不辭於為利者也，能烹能溉，能濯能載，時其可而始為之，故利出於此而害不移於彼，無所爭也。上善者，善之又善者也。處眾人至幾於道。道之未動也為無，其既出而行乎萬有之上也為虛，虛之遇事而發(fā)見也為不肯自滿，而濡弱卑下也。濡弱卑下也者，固未為道，然能沖而用之，不入於盈，則是能致其虛而善向於無者也。此其趨道為差近也。夫天下亦有知謙弱之益者矣，而私心未克驕夸好勝，綦以上人，則安肯屈折耐辱，以行謙弱之道也？惟水也善下而不爭，納污而不辭，以方人事則凡渫辱可恥者，皆能忍而容之。故雖未得為道，而中虛無我，正求道者之要路也。居善地。居者，其所止聚之處也，洼下之為居，則大國下流是也，故曰善地。心善淵。未嘗不動而深靜停平者，乃其心也。與善仁。施予所及，莫非潤澤。言善信。人之於事，有當(dāng)言而不言者，有當(dāng)大而少貶者，有當(dāng)淺而張之者，皆非其當(dāng)然而然者也。水之停積者無聲，而世以淵嘿命之，則夫遇激而有聲者，其言也大激則大鳴，小激則小鳴，每遇皆然，是之謂信。政善治。政者，正彼之不正者也。一經(jīng)滌濯，外垢去，本質(zhì)見，是其治也。事善能。中準(zhǔn)之平，內(nèi)景之明，其能之遇事而見者也。動善時。遇坎固止，而盈科則不辭於進(jìn)，值寒則凝而凍，解則亦遂順下而逝，善當(dāng)其可者也。夫唯不爭，故無尤。應(yīng)而不倡，行其所無，事利雖及物而非奪之於人，故所為而莫或害之，則上之七善不獨水之才力也。己既不爭，而人莫之尤，則其上善亦易以遂也。論八十一章，其申言不爭之益者凡六。曰：不自伐故有功，不自矜故長，夫唯不爭，故天下莫能與之爭。是其一也。欲上人而下之，欲先人而后之，以其不爭，故天下莫能與之爭。則其二也。天道不爭而善勝。三也。圣人之道為而不爭。四也。戰(zhàn)而不武，勝而不與，是謂不爭之德。五也。與此之不爭無尤者，凡六也。夫其謂爭者，非必至於斗且戰(zhàn)也，彼己四對兩不相下，斯為爭矣。天之陰陽，至神而無著也，然常以冬夏二至而爭，蓋己居其地者未退，而方來待代者欲前，此之謂爭。故爭者，對起而不退聽之謂也。有得乎道者則不然矣。知雄守雌是能為而能不為者也。功能可以加人，而付之無有；智力足以蓋世，而韜藏不用。其所操蘊常不肯為天下先，則安得有爭也哉？蓋列子嘗言常勝常不勝之道矣，曰：古之言強，先不己若者，至於若己而殆矣。夫若己而殆，是好勝而必遇其敵者也，會必至於不勝也。又曰：言柔，先出於己者亡所殆矣。是不與之爭，而彼自無所與爭也。此其勝所以可必也。用此理也推而極之，則雖兩陳相加，己戰(zhàn)而勝，猶得謂之不爭也。主柔以待須其可斃，而后從而乘之，則皆名為不爭。此所以為常勝之道也。雖然，此之謂常勝者，主我而言也。利則進(jìn)，不利則姑自保己，是重於獨善而輕於為人者也。其在老語雖其深妙者，亦常先存此身不殆之理，乃肯出身而任事。不然則否。蓋古之為是學(xué)者，必已多矣。故晨門之譏孔子曰：是知其不可而為之者歟。荷蕢者亦曰：鄙哉硁硁乎莫己知也，斯已而已矣。此二子者非無憂世之意，而度天下莫與己合則舍之，而聽其自然爾。凡此類疑皆治道家語，而不肯任事者也。乃若孔子之規(guī)模，則不然矣。既聞荷黃之語，則自嘆曰果哉，末之難矣。夫愛一身而忘天下，此豈孔子不能哉？蓋重於救世，寧有不可即而即之，未有可即而不即者也。此五就五去與夫七十二聘者，皆能任天下於其身者也。故夫老氏之見雖不失為道，而孔子之所忍也，若揆之其身，則重於為己者，禍辱決不能及也。故削跡伐木，老氏之所不遭也。
詹秋圃曰：上善若水至故無尤。易性章欲以吾性而易利物之水性，故曰上善若水。水善利萬物而不爭。然水利萬物，而水溢水涸，亦害物，惟善處眾人之所惡，則幾近於道。何則？人善處身於平土而居。心善淵。深而靜，與博施以仁立。言善主以信，善治本乎正，善能辦乎事，善動順乎時。無非兼利物我而安，便所以天下自無怨尤。且人性本善，上善何取於水，此又不易之易，而持以類求之耳。
張沖應(yīng)曰：上善若水至故無尤。水之為性，卑下而柔順也。探之而虛，視之而明，運之於天則為雨為露，運之於地則為江為河。動者以之而浮，植者以之而生，污者以之而潔，剛者以之而柔，萬物藉之以有成也。是以萬物歸之，咸被其澤，而無此可入彼不可入之爭辯也。眾人者，謂世之眾人，孰不歸尊，而視卑恃，持剛而侮柔，殊不知夫水之所以卑下而柔順，其中有妙用存焉。此無物不為水之所制也。人生而長，所為之性有如水之性，則為上善之人矣。故其妙幾微而日進(jìn)於道，凡見之所居則潤澤滂流，而居善地矣；運之於心則虛明沉深，而心善淵矣；交之於物則物因以成，而與善仁矣；發(fā)之於言則真實不妄，而言善信矣；用以正人則彼非此是，自然明白，而正善治矣；用以處事則方圓曲直泛應(yīng)而當(dāng)，而事善能矣。晨昏晝夜，升降消息，不耗不為，動有其時矣。七善既備，默運於中，惡性易而善性生，斯不校於人，亦無所尤於人。則進(jìn)於其道深矣。斯曰夫唯不爭，故無尤。
白玉蟾曰：上善若水。性猶水也。水善。不為物所件而已。利萬物而不爭。初何心哉？處眾人之所惡。於我何有？故幾於道。心亦如此。居善地。無所擇也。心善淵。有所養(yǎng)也。與善仁。無分彼此。言善信。真實。正善治。無往不正。事善能。無為無所不為。動善時。與時偕行。夫唯不爭。方寸不競。故無尤。亦不以為福也。
廖粹然曰：上善若水。大道妙用，如水之行。水善利萬物而不爭。以柔弱，故任人所為。處眾人之所惡。百姓日用而不知，是道體。故幾於道?？芍^真常。居善地。故能處平。心善淵。方寸澄澈，常能清浄。與善仁。利濟(jì)一切。言善信。謂能中正。正善治。常主公平。事善能。清凈道炁。動善時。行止有節(jié)。夫唯不爭。任人所使，何嘗逆人？故無尤。終無怨憾。人若如之，故能成道也。
陳碧虛曰：上善若水。上善者標(biāo)人也。若水者，舉喻也。夫至人虛懷無欲，應(yīng)變隨時，不逆諸緣，處善忘善。故曰上善。夫水能方圓疑釋，深淺浮沉，順道涵虛，咸有其理，唯圣人兼而通之。故曰若水。且水蘊三能之近道，七善之利物，謂下文也。水善利萬物至故幾於道。此三能之近道也。夫水性平靜，散潤一切，故天無水則陽旱，地?zé)o水則塵飛，利澤萬物，故曰善利。此一能也。天下柔弱莫過於水，去實歸虛，背高趨下，壅之則止，決之則流，聽從於人，故曰不爭。此二能也。人之情惡處下流，好居上位，而水則就卑受濁，處惡不亂，令物潔白，獨納污辱，故曰處眾人之所惡。此三能也。幾，近也。夫水利物則其仁廣大，不爭則其德謙光，處惡則其量忍垢。舉水性之三能。唯至人之一貫德行如斯，去道不遐。故曰近爾。又解曰：水為氣母，王於北方，其數(shù)六。北方者，陽德之始，陰氣之終也。生數(shù)一，與道同也。道亦謂之一，道一者即無一之一也，水一者即有一之一也。無一之一為道之體，有一之一為道之用。明水者道之用也，故曰幾於道也。居善地至動善時。至人所居善執(zhí)謙下，順物自然，化及鄉(xiāng)黨，如水在地，善就卑下，滋潤群物。故曰居善地。此一善也。至人之心善保虛靜，洞鑒幽微，湛然通徹，如水淵澄，波流九變，不失明靜。故曰心善淵。此二善也。至人若與善行仁慈，惠及天下，不懷親愛，如水膏潤，善能升降，無不沾濟(jì)。故曰與善仁。此三善也。至人之言善守誠信，不與物期，自然符契，如水影物。妍丑無差，流滿輒移，行險不失。故曰言善信。此四善也。至人從政善治於民，正容悟物，物自順從，如水清平，善定高下，滌蕩群物，使無塵穢。故曰政善治。此五善也。至人臨事善能任物，隨器授職，不失其材。如水柔性，善事方圓，能隨形器，無用不成。故曰事善能。此六善也。圣人動靜善觀其時，出處應(yīng)機，能全其道，如水之動，善隨時變，冬凝夏液，不差其節(jié)。故曰動善時。此七善也。夫唯不爭，故無尤。唯，獨也。此結(jié)上三能七善之辭也。夫至人之所用心行事，出處語默，皆全于妙道，合乎物宜，而常守雌靜，不與物爭。物既不爭，安有尤過之地？又尤，怨也。言天下獨有不爭之人，無所怨尤之者。
謝圖南曰：上善若水至幾於道。《大學(xué)》之道，在止於至善。此曰上善，其至者夫。孟子曰性無有不善，水無有不下。經(jīng)曰江海所以能為百谷王者，以其善下之也。則以水喻善，皆取其能下者。人惟能下，所以眾善歸之。水惟能下，所以眾流歸之。其趨一也。水能滋利萬物而不爭，其利利物而不自利者也。眾人之所惡者，卑污洼下之地，而水樂處之，行乎自然，無所次擇。故可幾及於道。此雖言水，其實為善人言之也。居善地至故無尤。高下不擇地，故居善於地；澄清不可撓，故心善於淵；隨取隨足，故與善於仁；不平則鳴，故言善於信；可鑒妍丑，故正善於治；載況載浮，故事善於能；流行不息，故動善於時。利若是其廣，功若是其大，而未嘗與物有爭焉，又何尤怨之有？此雖言水之善，而實言人之善也。善也水也，無非道之所存也。蓋嘗論之：天一生水，水為五行之宗，尊莫尊於水矣。水行地中，水為萬物之利，大莫大於水矣。尊而不居其尊，大而不有其大，此所以為善而不爭也。所以不爭而無尤也。善人之為善也，友一鄉(xiāng)之善以為未足，友一國之善猶以為未足，友天下之善則可以為上善矣。而方宜善與人同，若次江河善世不伐，同流合污，不矜不伐，而天下莫與之爭，則人之善，則水之善也。水之善，即道之善也。道在吾身，反而求之，育德於蒙泉，通氣於咸澤，而收功於既濟(jì)未濟(jì)之水火，終焉則善在吾身，水在吾身。吾善用之，可與斯道同其久矣。不然水哉水哉，何取於水也？
林庸齋曰：上善若水至故無尤。此章又以水喻無容心之意。上善者，至善也。謂世間至善之理，與水一同。水之為善能利萬物，而何嘗自以為能？順流而不逆，不爭也；就卑就濕，不以人之所惡為惡也。以此觀水，則近於道矣。幾者，近也。居善地。言居之而安也。心善淵。言其定而靜也。與善仁。言其仁以及物也。言善信。言出口皆實理也。政善治。以之正國，則必治也。事善能。以之處事，則無不能也。動善時。隨所動而皆得其時也。此七句皆言有道之士，其言如此，而不自以為能，故於天下無所爭，而亦無尤怨之者。此即汝惟不爭，天下莫與汝爭。能解者多以此為水之小善七，故其多說牽強，非老子之本旨。
范應(yīng)元曰：上善若水至故幾於道。幾，近也。水之為物得天一之氣，無定形而靡不通，故潤萬物者莫潤乎水，乃善利也。遇方則方，遇圓則圓，何爭之有？上善之人則微妙玄通，常善利於人物而不爭，故善亦如水。眾人好高而惡下，水獨處之，上善之人常謙下也，有此之德，故近於道?！兑住妨呢裕┲t卦有吉而無兇悔吝。河上公曰：上善之人如水之性。故曰上善若水。水者，自然而始成形，故其理同道，無所不在，無所不利，而水亦然。然而既已麗於形，則於道有間矣。故曰幾於道。然而可名之善；未有若此者也，故曰上善。居善地至故無尤。居善地者，可止則止；心善淵者，中常湛靜；與善仁者，稱物平施；言善信者，聲不妄發(fā)；政善治者，德惟無私，事善能者，無所不通；動善時者，可行則行。有是德而有是善。夫惟不爭，是以無過，而全德盡善也。
薛庸齊曰：上善若水至動善時。上善之士性明而德清，故若水也。雨露滋養(yǎng)，源泉灌溉，利萬物也。流濕潤下，停污止坎，處眾人之所惡也。水生天一，道自無一，故言其近也。界而為國之寶，決而為國之利，善地也。鑒於止水，測之益深，善淵也。滋榮萬物，為而不恃，善仁也。百川學(xué)海，而至於海，善信也。穢污以滌之，高下以平之，善治也。在盤則方，在盂則圓，善能也。冬則凝然春則融然，善時也。夫惟不爭，故無尤。天下柔弱莫過於水，故不爭。既不爭，復(fù)何尤之有？
休休庵曰：上善若水至故無尤。道之至德，謂之上善。喻之若水，水能利益萬物而不與物爭功，無我也。水能就下，是謂處眾人之所惡，水無心而有德。故幾於道。幾者，近也。抱道有至德者，動靜一如居善地也。量包無外，心善淵也。博施濟(jì)眾，而不矜，與善七也。出語可法，言善信也。道德之化，風(fēng)行草偃，政善治也。無為妙用，不勞而辦，事善能也。非理不言，非道不行，動善時也。種種任道，物我無爭，夫唯不爭，故無過尤矣。
褚伯秀曰：上善若水至故無尤。人能利物不爭，謙卑處下，皆行之善者，上善則善中之最積久而成，猶云上德上仁之類。夫天一生水，五行之首，離無入有之始，從氣化形之初，有形若無，不可持捉，儲積既久，勢莫御焉。人之積小善而成上善，理亦若此。水之善利不爭，納污藏垢，世間何物得以及之？眾人所惡者，穢污下濕，水則逶迤曲就而不辭，又於其中洗滌淘澄，化為清凈，此所以為善之上，而近於道也。居善地，所處而安。心善淵，志存深靜。與善化，施恩不吝。言善信，不與行違。政善治，庶務(wù)畢理。事善能，通乎適宜。動善時，應(yīng)機而發(fā)。槩敘上善利物。條目或指為水之七善，牽強求合。若然，則經(jīng)之宜云水若上善矣。言有宗，事有君，觀者當(dāng)求立言本意。以眾善論之，不爭為善之上，所以成眾善也。外而物無怨尤，內(nèi)而己無過咎。入道之要，莫先乎此。
牛妙傳曰：上善若水至萬物而不爭。夫善而又善，故謂之上善。云若水者，謂天下之至善，莫若水也。且萬物之生，皆從陰濕而生，故云水善利萬物也。夫水之性，去留隨機，不擇好惡，器之大小方圓，盛之俱得其旨，任天下取與，未嘗相拒。故云不爭也。然則人之性善者，亦猶水焉。其能隨方逐圓，辭高就下，海涵川納，不與世爭，亦猶水之性，在天地間無往而不入矣。處眾人之所惡，故幾於道。夫眾人之所惡者，惡居下流，且天下萬物之生，皆沖而上之，水之德不好居高，惟能處下。昔仲尼亟稱於水曰：水哉水哉，何取於水也。孟子曰：源泉混混，不舍晝夜，盈科而后進(jìn)，放乎四海，有本者如是。此其水之為德也。然則何謂幾於道耶？夫幾者，近也。道者，淵也。蓋水之用，在世間猶道之在天下，無物而不被沾需，無往而不被潤澤，故云幾於道也。雖云水之性無有不下，然人之性亦無有不善。孟子曰人性之善，猶水之就下。惡得而不幾於道哉？居善地。謂水之為德，其有七善。居五行之首，為百谷之王，不決之不行，不盈科不進(jìn)。地稍峻則無回瀾既倒之說，地稍高則有川流不息之義。惟平穩(wěn)處方停注，故云居善地也。心善淵。心者，謂水之中也。如江海之中淵源浩渺，攪之不濁，澄之愈清，其能容納百川，靡所不載，隨形見影，鑒物無私，故云心善淵也。與善仁。仁者，生生不息之謂也。蓋水之德周流不息，運化無窮，泛地載形，浮天浴日，取之無禁，用之不竭。其德可并天地生生不息之機，故云與善仁也。言善信。言其水之為德不約而信，古人稱大信不約是也。觀其為用，則有東海中去，西海中來，往來循環(huán)，未嘗愆忒，如尾閭泄水之運，上流銀漢，下至海隅，一年一周，靡有失於信也，故云言善信也。政善治。夫水之為德，其能泛十洲於物外，浮六合於寰中，幾更變於桑田，屢遷移於島嶼，洪纖兼納，凈穢靡遺，稱天下之至柔，騁天下之至堅，無有入於無間。故云政善治也。事善能。謂水之為用，柔而能剛，弱而能強，霈澤群生，沾濡九有，周流天地，貫穿堅剛，轉(zhuǎn)陸為沉，鉆崖透石，移高作下，汰濁留清，乾坤資運載之功，動植荷潤渥之賜。故云事善能也。動善時。蓋水之為用，無時不流，無時不動。古人稱流水不腐，豈不善耶？經(jīng)稱天下柔弱莫過於水，而攻堅強莫之能勝。其無以易之，如海水之潮必待時而至，如人水火之濟(jì)亦待時而動也。故云動善時也。夫唯不爭，故無尤。夫唯，語助。尤，悔吝也。此言水之德不與物爭，故無悔吝也。昔子貢問：君子見大水必觀焉，何也？孔子曰：大水似乎德似道，似勇似怯，似正似察，似志似善化。水之德有若此者，是故君子必觀焉。由是之言，何悔尤之有哉？
楊智仁曰：上善若水至故無尤。謂抱道君子，其性若水。善濟(jì)人民，善利萬物，撓之而不濁，澄之而不清，性能就下而傲上，盛之斗則方，盛之盂則圓。江河因斯而長，五行因斯而立?！痘瘯吩疲核]可以下溺者，故幾於道。能長養(yǎng)萬物，居善地。深而空明，心善淵。萬物得水而生，與善仁。影照其形，不失其情，言善信。清且平順，政善治。能方能圓，能曲能直，事善能。夏散冬凝，動善時。夫唯不爭。其道淵深。故無尤也。孟子曰：人性之善也猶水之就下也。人無有不善，水無有不下也。
喻清中曰：上善若水至故無尤。水曰潤下，處至卑至濕之地，眾人之所惡也。水無情之物也，天下之至平者莫如水，上善之人實似之。上善者，上德至善之人也。按舊說，水蘊三能之近道，七善之利物。何謂三能？水性平靜，散潤一切，天無水則亢旱，地?zé)o水則枯竭，利澤萬物，故曰善利。此一能也。天下柔弱莫過於水，舍實歸虛，背高趨下，壅之則止，決之則流，聽命於人，故曰不爭。此二能也。凡人之情而惡居下流，水則處卑就濕，令物潔鮮，自納污穢，故曰處眾人之所惡。此三能也。幾，近也。天一生水，一者道也。道一者即無一之一，水一者為有一之一。無一之一為道之體，有一之一為道之用。故曰幾於道。何謂七善？至人所居，善執(zhí)謙下，順物自然，化及鄉(xiāng)黨，如水在地，善就卑下，滋潤群物。故曰居善地。此一善也。至人之心洞鑒幽微，湛然通徹，如水淵澄，不失明靜，故曰心善淵。此二善也。至人施與，慈惠及眾，不間邇遐，如水膏潤，普沾群物，無有限止。故曰與善仁。此三善也。至人之言，誠愨不移，與物符契，如海潮應(yīng)候，晝夜盈虛，不差時刻。故曰言善信。此四善也。至人從政，平心待物，自然順從，無有不治，如水清平，善定高下，妍丑自別，物無遁形。故曰政善治。此五善也。至人臨事，善能任物，隨器授職，各當(dāng)其材，如水柔性，方圓長短，惟器是適，無施不可。故曰事善能。此六善也。至人動靜，與世推移，出處應(yīng)機，不滯於物，如水之動，隨時變遷，冬凝夏液，不爽其節(jié)。故曰動善時。此七善也。凡物之不平者，取決於水而爭心息，又何尤焉，觀水有術(shù)，可謂善於形容矣?？鬃佑^於東流之水，子貢問曰：君子所見大水必觀焉，何也？孔子曰：以其不息，夫水似乎德。其流也則卑下，鋸邑必修其理，此似義。浩浩乎無屈止之期，此似道。流行赴百仞溪而不懼，此似勇。至量必平，此似其盛。而不求溉，此似正。綽約微達(dá)，此似察。發(fā)源必東，此似志。以出以入，萬物就以化，此似善化也。水之德若此，故君子必觀焉。古人有取於水，良有以也夫。
胥六虛曰：上善若水至故幾於道。言夫有道者，謂之上善。上善者，謂其善無以加，唯水可喻也。故曰上善若水。水之善利潤萬物而不爭，舍高趨下而自若不爭者，謂無大小高下之二。天下之人出幽谷遷喬木，乃其所喜；舍其高趨於下，乃其所惡。水獨居之，是故近於道。故曰幾於道。居善地至動善時。水固幾於道，圣人則之，又推而擴(kuò)之，以明夫有道者之善，略言有七。居善地謂有道之士，平險方圓，所遇皆適，若水之居善地也。鑒照萬象，湛然不擾，若水之心善淵也。懷抱慈愛，親疏平施，若水之與善仁也。至誠內(nèi)修，號令外發(fā)，若水之言善信也。操守公平，賞罰善惡，若水之政善治也。利濟(jì)日用，為而不辭，若水之事善能也。否泰有數(shù)，行藏?zé)o必，若水之動善時也。夫唯不爭，故無尤。尤，罪過也。夫唯有道之士，若水之善也，而不與物爭，故天下亦無可責(zé)其過矣。
柴元皋曰：上善若水。水德無以加。水善利萬物而不爭。澤潤而就下。處眾人之所惡。凡有穢惡，皆從而潔之。故幾於道。去道幾微之間。居善地。止坎就下。心善淵。澄湛鑒照。與善仁。濟(jì)物利用。言善信。潮侯及時。政善治。平則無聲。事善能。灌溉有功。動善時。春生秋涸。夫惟不爭，故無尤。以善為體，以不爭為用，故每用無過。
蘇敬靜曰：上善若水至故無尤矣。此章老子之意，只在不爭。上善者，世間第一最善之理也。譬之物莫如水，萬物皆以得水而生，是善利萬物。而水何嘗爭言利邪？人惡居下流，惟水流濕，處眾人所惡之地，而不嫌，人能如水有濟(jì)世潤澤之利，而無好高慕遠(yuǎn)之心，則為上善，亦幾近於有道矣。有道之士如之何，能與水同為善哉？所居必就下，如水濟(jì)物；存心必淵靜，如水停涵；所與必博施，濟(jì)眾如水灌溉枯槁；立信必務(wù)信實，如水沖激必作聲；為治必有修理，如水順流下處；處事必任才能，如水湍流迅快；動必善識時，如水夏漲秋涸。此七者皆如水之善矣，而未如水之善也。水之上善，其在不爭言利乎？夫惟不爭，故亦無愆尤。此即禹惟不矜，天下莫與禹爭能；禹惟不伐，天下莫與禹爭功。非天下之上善而何？老氏之學(xué)莫切於不爭，曰不尚賢，使民不爭；日夫惟不爭，故天下莫能與之爭；曰是謂不爭之德；曰天道不爭而善勝；曰圣人之道為而不爭；與此不爭無尤者凡六。心聲之發(fā)，自不能掩。凡渫辱可恥，皆能忍而容之，是能為而能不為者也。功能可以加人，而付之無有；智力足以蓋世，而韜藏不用。其所操蘊常不肯為天下先，則安得有爭哉？宜其為上善也。
本一庵居士曰：上善若水至故無尤。無善之可名，至矣。有善之可名，而若水之安行乎自然，則善之上也。夫能利萬物則有功，有功則必爭。有功而不爭難矣。然且居眾人之所惡不以為 ，豈不又難乎？曰幾於道者，次於至道無名也。居也，心也、與也、言也、政也、事也、動也七者，人事也。善地者，水之高下因地也；善淵者，水之靜深、不撓也；善仁者，水之利澤無窮也；善信者，水之行止不欺也；善治者，水之洗滌無滯也；善能者，水之能流能勝也；善時者，水之時盈時涸也。人之七事兼水之七善，而又持之以水之不爭，然后為善。若有七善而不能去一爭，能無尤乎？
石潭曰：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。上善若水，以水之善喻人之善也。水善利萬物，物得水而無不生也。不爭者，水雖有利於萬物，而未嘗與物為競也。處眾人之所惡者，水性潤下，人則惡居下也。惟其不爭而居人所惡之下，故近於道。人能居善地，如水之能濟(jì)物；心善淵，如水之止而不波；言善信，如潮之應(yīng)侯不失其期；政善治，如水之鑒物，高下妍丑，無有遺形；事善能，如水之於器，方圓曲直，隨其所適；動善時，如水之春盈秋涸，不爽其節(jié)。是皆各任其自然，而與物無競者，所以未嘗有一毫之愆尤也。此章自居善地以下，本謂人之上善與水相似，若但於水求之，則於所謂言，所謂政不通矣。上文水善利萬物而不爭，故幾於道，是言水之善也。居善地等七善，是以人之善如水之善者言也。其大意則在於不爭而已。
道德真經(jīng)集義卷之十三竟
凝遠(yuǎn)大師常德路玄妙觀
提點觀事劉惟永編集
前朝奉大夫太府寺簿兼
樞密院編修丁易東校正
持而盈之章
考異：河上公作《運夷章》，趙實庵作《觀退為進(jìn)義章》。
唐明皇疏：前章明至人善行柔弱，故無尤。此章明凡俗溺情憍盈故有咎。首標(biāo)持盈揣銳，示其難保。次云金玉富貴，戒在貪求。結(jié)以名遂身退，令忘功而不處也。
杜光庭曰：前章舉水為喻，顯明修學(xué)之行。此以持盈為首，更彰貪滯之非，欲使忘功退身，以符至人之美爾。
張沖應(yīng)曰：夷者，謂太空虛明而無采色，人不可得而窺之也。人之運通雖如太空虛明，益使夫人不得而窺之，則藏其神而不害其身矣。
持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。
考異：嚴(yán)遵、楊孚、王弼并同古本。
河上公曰：持而盈之，不如其已。盈，滿也，已，止也。持滿必傾，不如止也。揣而銳之，不可長保。揣，治也。先揣之后必棄捐。金玉滿堂，莫之能守。嗜欲傷神，財多累身。富貴而驕，自遺其咎。夫富當(dāng)賑貧，貴當(dāng)憐賤，而反驕恣，然必被禍患也。功成名遂身退，天之道。言人所為功成事立，名述稱遂，不退身避位，則遇於害。此乃天之常道也。譬如日中則移，月滿則虧，物盛則衰，樂極則哀生。
王輔嗣曰：持而盈之，不如其已。持謂不失德也，既不失其德，又盈之，勢必傾危。故不如其已者，謂乃更不如無德無功者也。揣而銳之，不可長保。既揣末令尖又銳之，令利勢必摧衄，故不可長保也。金玉滿堂，莫之能守。不若其已。富貴而驕，自遺其咎。不可長保也。功成名遂身退，天之道。四時更運，功成則移。
唐明皇曰：持而盈之，不如其已。執(zhí)持盈滿，使不傾失，積則為累，悔吝必生，故不如其已。已，止也。疏：持，執(zhí)也。盈，滿也。已，止也。言人心貪愛，求取無厭，執(zhí)守保持，更令盈滿，積財為累，悔吝必生。故圣人戒云，不如休止。揣而銳之，不可長保。揣，度也。銳，铦利也。揣摩銳利，進(jìn)取榮名，富貴必憍，坐招殃咎，故不可長保也。疏：揣，量度也。銳，铦利也。凡情滯溺，貪求榮利，故揣量前事，铦銳欲心，以撖人怨，坐招殃咎，故不可長保也。金玉滿堂，莫之能守。此明盈難久持也。疏：假使貪求不已，適令金玉滿堂。象既有齒而焚身，雞亦為儀而斷尾。且失不貪之寶，坐貽致寇之憂，以其賈害，豈云能守？此覆釋持盈也。富貴而憍，自遺其咎。此明銳不可揣，憍由心生，故咎非他與也。疏：富則人求之，故便欺物；貴則人下也，故好凌人。憍奢至而不期，殃咎來而誰與？因憍獲咎，憍自心生。故云自遺爾。此覆釋揣銳也。功成名遂身退，天之道。功成名遂者，當(dāng)退身以辭盛，亦如天道盈虛有時，則無憂患矣。疏：此舉戒也。夫滿則招損，謙便受益。惟彼天道尚不常盈，故功成者隳，名遂者虧，欲求長保，未聞斯語。當(dāng)須忘功與名，退身辭盛，如彼之天道。不失盈虛，則無憂責(zé)矣。
杜光庭曰：持而盈之，不如其已。持盈之喻，凡有四義。一者堅持欲心，至於盈滿。二者保持世財，至於滿盈。三者執(zhí)持惡行，至於盈滿。四者持權(quán)恃祿，至於盈滿。大凡知進(jìn)忘退，不念善道，執(zhí)滯不回，以至盈滿者，皆當(dāng)有報。欲心盈滿者，得羸疾傷生報。世財盈滿者，得攻劫侵奪報。惡行盈滿者，得刑厄殘害報。權(quán)祿盈滿者，得傾覆淪滅報。所以老君戒之，不如休止。不休不止，斯報必驗。揣而銳之，不可長保。夫王者銳於開疆拓土，則人怨國亡；人臣銳於貪利圖名，即身危禍及?？v或茍得，安能長久？況進(jìn)無所補，退有憂患。故云不可長保。金玉滿堂，莫之能守。假令明能揣度，銳解貪求，金玉珍奇，滿堂潤屋，必政攻奪之害，豈能保而守之乎？況人生有限，情欲無厭，既不救其死亡，豈得保乎金玉。象有齒而焚身者，《春秋》襄公二十四年，晉范宣子為政，諸侯之弊重＃1，鄭人病之。二月，鄭伯如晉。子產(chǎn)寓書於子西以告宣子曰：子為晉國，四鄰諸侯不聞令德，而聞重弊，僑也惑之。憍聞君子長國家者，非無賄之患，患無令名之難。夫諸侯之賄聚於公室，則諸侯貳。若吾子賴之，則晉國貳。諸侯貳則晉國壞，晉國貳則子之家壞。何沒沒也！將焉用賄，夫名，德之輿也。德，國之基也。有基無壞，無亦是務(wù)乎？有德則樂，樂則能久，《詩》云：樂只君子，邦家之基。而有令德也夫。恕思以明德，令名載而行之，是以遠(yuǎn)至邇安。無寧使人謂子：子實生我，而謂子浚我以生乎？象有齒以焚其身，賄也。宣子悅，乃輕弊。是行也，鄭伯朝晉，為重弊故也。雞斷尾者，春秋周景王子子朝之傳篇#2，孟適郊，見雄雞自斷其尾，嘆曰：犧牲之用，存乎全而肥碩。今自斷其尾，使己不全，冀免為犧之用，雞之保其身也如此，況於人乎？貪利而忘其身，志不及雞矣。不貪之寶者，鄭人有得玉，獻(xiàn)於子罕曰：此寶也，將以獻(xiàn)之。子罕曰；汝以玉為寶，我以不貪為寶。我若取玉，俱喪寶矣。不如兩全之。遂不受玉。政寇者。《易》解卦九三詞#3曰：負(fù)且乘，致寇至。負(fù)者，小人之事也，負(fù)檐於物，合是小人乘者，君子之器也。今小人舍負(fù)檐而乘車，是小人而乘君子之器矣。故竊盜之人，思奪之矣。富貴而憍，自遺其咎。財多曰富，故人求之。位高曰貴，故人下之。滿而不溢，所以長守富也。高而不危，所以長守貴也。諺曰：富貴不與憍奢期，憍奢自至。憍奢不戒，凌侮於人，人以報之，禍將及矣。遺，與也。咎非外來，由自己澆慢致之爾。故云憍，自心之生也。若能貴而不危，富而不溢，人無咨怨，災(zāi)害不興，安國修身，斯為至矣。憍，矜也。功成名遂身退，天之道。御災(zāi)除患曰功，富貴尊榮曰名。功既成矣，名既遂矣，而不知退者，鮮不及禍。夫何故哉？寵則有辱，盛則有衰，亢極則悔。高鳥盡而良弓藏，校免死而獵犬烹，勢使然也。范蠡扁舟而脫禍，大夫種固位而喪身，此之謂矣。日中則反，月滿則虧，暑往即寒來，春榮則秋落，天道然也。人能體盈虛於天道，忘成遂之功名，子房絕粒以優(yōu)游，疏廣解印而高尚，固無上蔡華亭之追痛矣。況乃居九五之位而臨億兆之人，光宅萬方，廊廢四海，而不守持盈滿堂之戒乎？
宋道君曰：持而盈之至不可長保。盈則溢矣，銳則挫矣。萬物之理，盈必有虧，不知持后以處先，執(zhí)虛以馭滿，而湛溺滿盈之欲，是增傾覆之禍，有不如其已。物之變無窮，吾之智有盡。前識者道之華，愚之始也。揣物之情，而銳於近取，則智有時而困，可長保乎？金玉滿堂至自遺其咎。金玉富貴，非性命之理也。外物不可恃而有者也，寶金玉者累於物，累於物者能勿失乎？莫之能守。富貴而驕，則害於德。害於德者，能免於患乎？故曰遺其咎。圣人不拘一世之利以為己私分；不以王天下以為己處顯。夫豈金玉以為寶、富貴之足累乎？故至富，國財并焉；至貴，國爵并焉。其貴無敵，其富無倫，而道不渝。功成名遂身退，天之道。功成者隳，名成者虧，日中則昃，月盈則食，物之理也。圣人睹成壞之相，因識盈虧之有數(shù)，超然自得，不累於物，無復(fù)驕盈之患，非知天者孰能與此？故曰功成名遂身退，天之。四時之運，功成者去之，是天之道。知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，能勿悔乎？伊尹曰：臣罔以寵利居成功。
王介甫曰：持而盈之，不如其已。抱持其器之盈者，必易覆。揣而銳之，不可長保。揣摩其物之銳者，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。堂者，虛而受物者也。金玉滿之，則是盈矣，故不能守。富貴而驕自遺其咎。大富貴不期於驕而驕自至，所以遺咎患也。功成名遂身退，天之道。夫圣人功既成，名既遂，則身退之者矣。此乃天之道也。夫天之道，高者抑之，下者舉之。又曰天道虧盈而益謙?！稌酚衷恢t受益滿招損之謂也。
蘇穎濱曰：持而盈之至不可長保。知盈之必溢而以持固之，不若不盈之安也。知銳之必折而以揣先之，不如揣之不可必恃也。若夫圣人有而不有，尚安有盈？循理而后行，尚安有銳？無盈則無所用持，而無說則無所用揣矣。金玉滿堂至身退天之道。日中則移，月滿則虧，四時之運，功成者去之，天地尚然，而況於人乎哉？
呂吉甫曰：持而盈之，不如其已。持所以防溢而盈之，則重溢也。如欲勿溢，則如勿滿。揣而銳之，不可長保。揣所以慮失而銳之，則重失也。如欲勿失，則如勿銳。金玉滿堂，莫之能守。滿而不溢，所以長守富也。持而盈之，則金玉滿堂，莫之能守矣。富貴而驕，自遺其答。高而不危，所以長守貴也。揣而銳之，則富貴而驕，自遺其咎矣。功成名遂身退，天之道。然則何以免此患哉？法天之道而已。蓋功成名遂身退，天之道，此所以無私而成其私也。封人之告堯曰退已，其法天之道之謂也。
王元澤曰：持而盈之不如其已。持而盈之，有意於有，所以失之。唯忘有有之為有，而有之以無有，則無失無溢矣。揣而銳之，不可長保。揣者巧於度情，銳者利於入物，且事物無盡，而吾持一身以遇其變，則持說之工有時困矣。豈可長保乎？故圣人因時乘理而接之以無我，則其出無方，而可應(yīng)不窮也。金玉滿堂，莫之能守。寶外物而守之，所守非所有也。豈能外乎？富貴而驕，自遺其咎。驕生於恃外，恃外之人何足算乎？四者皆以有物，與為驕者何異？然自持盈而下，每失彌甚。功成名遂身退，天之道。寒暑相推，物極則反，陰陽代運，天道固然。而世之愚者一遭其變，一犯其名，則終身有之，詔以為己，曾不知造化之密移，吉兇之倚伏，故終至於坐蒙憂患，無以自存。惟圣人不然。藏金玉而不寶，居富貴而不榮。凡物之來寄者，如陰影集身，窅然不知其在彼耶，在我耶。然則豈持盈以為M，揣銳為工乎？茍非無我之妙，其何以與於此？天之道大矣，而莫尚乎是。
劉巨濟(jì)曰：持而盈之，不如其已。言力持而滿之，求鈴富．者也。滿而能虛，則何所事？持有不勝，持則覆矣。故曰不如其已。已，止也。揣而銳之，不可長保。言情度而入之，求必貴者也。銳而能銳，則何所事？度有不勝，度則數(shù)矣。不可長保，非謂可以幸保，謂雖得之必失之也。金玉滿堂，莫之能守。此申不如其已之義。堂奧足以藏金玉而守者也，其害在滿，茍非天殃，必有人禍。富貴而驕，自遺其咎。此申不可長保之義。富貴則慢生，慢生則過生，以驕與人則以名自與矣。功成名遂身退，天之道。利人曰功，聞譽施身曰名，功譬則富貴之實也，名譽則富貴之華也。功欲就，名欲達(dá)，夫富貴功名，圣賢之不免。然而不傾敗。其茍滿，非以其時得也，其利入，非以揣得也，而又能虛守之，不驕保之，則身退是已。蓋據(jù)功成名遂之基，眾人以此進(jìn)而圣賢以此退，則非體天道者能若斯乎？日月代明，四時代敘，天之道也。前章言上善若水，則可以處富貴。故次以此篇章也。
劉驥曰：持而盈之至身退天之道。大道甚爽而民好徑，以其貪生之厚，惑於有為以要近功，不知自然之妙用，執(zhí)持以致其盈，盈則虧矣，故不如其已。揣度以成其銳，銳則挫矣，故不可長保金玉滿堂，累於物也。累於物則欲之者多，故莫之能守。富貴而驕，害於德也。害於德則攻之者眾，故自遺其咎。圣人處富貴之極，而無盈滿之累者，以其功成名遂而身退也。豈持其盈而揣其銳乎？日月代明，四時代敘，功成者退，天之道也。圣人法天之道，所以難進(jìn)而易退，舍諸人而求諸己，故次之以載營魄。
趙實庵曰：初四不居：四一、非至虛之道。持而盈之，不如其已。一身不難治，大道不難窮。不難者在乎識心而已。心者，本無也。始也因愛而生身，四大之所聚，五蘊之所集，血氣依倚，百體互成，皆因妄念而有也。今既識心，百骸九竅六臟骸而存焉，吾誰與為親？詔而有之，皆惑也。以心執(zhí)妄，惑則生焉。以心識虛，妄自破矣。圣人知其然，則曰我既有身，身已是妄，外物儻來，我忘外物。身與外物二者兼忘，誠忘之中，天光內(nèi)發(fā)，不知物之忘我，我之忘物，虛室生白，道自來矣。烏睹所謂持盈者耶？持盈則有物也，有物則去道遠(yuǎn)矣，經(jīng)持而盈之，盈則器之滿也。持則手之用也，無中取有以實充虛，傾之則不忍，執(zhí)之則不忘。其行也，步不能揚塵，其坐也，身不敢側(cè)視。勞神苦心，在於一器，物未有損，身已焦勞。妄計偏執(zhí)，有如此者，蓋不以身觀之，身本無身，物焉所寄？我自忘我，物奚為焉？舉其親者，疏者可知。能已之者，是名解脫。二、铦利自傷。揣而銳之，不可長保。性欲靜，不靜則吉兇悔吝生；氣欲平，不平則憤怒愛欲起。敵物之心必務(wù)求勝，不動則不獲，欲其獲則靜者起而為爭矣；不利則不入，欲其利則平者銳而致铦矣。傷廉而得，豈能保乎？蓋知靜者則息爭，不爭則與物無傷。和平則自寧，自寧則與神為守，不以利累形，不以養(yǎng)傷身，批大卻導(dǎo)大竅與一世，而得淡漠之中，此古人存生之德也，豈可覬覦小利，N狠狼貪，見利而忘身，貪權(quán)而取竭，坐取危亡之道哉？不知此者，如彼晁錯削諸侯之地，國未富而身亡；鄧艾起東吳之征，議未及而先死。皆銳之傷也，可不戒哉。三、非性固有。金玉滿堂，莫之能守。善求道者求諸己，善守德者得所得。不求道則無以為德，不立德則無以明道。顛沛於是，造次於是，則外物不可得而入也。道德既亡，所保在外，山節(jié)藻棁，峻宇雕墻，非金玉以實之，則不稱其善矣。金玉者，純陽之精也，世所寶焉。凡得此以為富者，非可久之道也。徒能潤屋而不能潤身，能致盜而不足致福，故好利為膏肓之疾，致富為豪縱之由。儻來之寄何所必哉。四、君子戒輕。富貴而驕，自遺其咎?！逗榉丁肺甯＃辉粔?，二曰富，而終不言貴。蓋富則貴可致矣。莊子曰：至富，國財并焉；至貴，國爵并焉。能致富，貴亦隨之。彼千金之子，坐不垂堂。雖欲不驕，其可得邪？勢使之焉爾。若能於富貴而先之以禮，施之以仁，行之以義，雖富貴亦何足以累德邪？有良貴者勝之矣，驕所以害德。害德者，能免於患乎？子貢曰：貧而無諂，富而無驕，何如？子曰：可也。未若貧而樂、富而好禮者也。彼范氏之儻見辱於丘開，而終以自沮，虞氏因腐鼠而中俠客誤以致傷，斯皆素有驕人之色者也。后番其退：一、大名無久居。功成名遂。圣人之於事，每每思之至也。當(dāng)其有大物而持盈之，持終日戒不如無物而不戒。故持而盈之，不如其已。無為者易，有為者難。有為不免智慮先焉，智慮所出，焉能與物無敵焉？敵則求勝，我勝則彼敗矣。揣而銳之，是豈長保之策邪？於金玉而不累心，處富貴而不驕物，皆人之難能者也。是有之不若無之，為之不若已之。二、體天而行。身退，天之道。日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟兇，與天為徒者，功成名遂耶退矣，彼曰烏得而累邪。
邵若愚曰：持而盈之至身退天之道。居高名厚利，如持而盈滿之器，常懷傾昃之憂，不如其已，則無太過之累。由不滿則易持也。揣而銳利之，勢不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕生，驕慢則過起，此非天殃，自遺其咎。然何以免此患？是以圣人觀四時之運，如春生化，功成名遂，至夏則身退不居，此天之道也。
王志然曰：持而盈之至身退天之道。形而上者謂之道，形而下者謂之器。制之形器之內(nèi)，有盈必有虧，有盛必有衰，持而守之，常恐其自盈，自盈必有傾覆之禍。所以古人為之於未有，治之於未亂，睢盱戰(zhàn)兢，唯懼失所以修省之方，禮義廉恥四維之常，居其實不居其華，每處其厚不處其薄?！兑住吩唬禾斓捞澯嬷t，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙之為美，至矣哉。其本在此，其末在彼。執(zhí)古之道，未嘗不貴其謙。要其極致，戒之在溢，所謂持而盈之，不如其已。故持盈不如保盈，揣銳不如挫銳。揣者，度物之情。銳者，入物之利。銳不可利，利不傷物。孟子所謂函人唯恐傷人，矢人唯恐不傷人。此其所宜揣而挫之，不宜揣而銳之者也。其進(jìn)銳，其退必速，其可長保乎？亦其義也。外物不可必，人或認(rèn)為己有，故圣人引而辟之。且富與貴是人之所欲，金與玉是人之所貴，茍知積而不知散，知取而不知與，是亦與大盜積者也。至有橫一己之私，卒世無厭，忘性命本源之養(yǎng)，反害乎身，死而弗覺者多矣。何愚之甚。老子特言之曰：甚愛必大費，多藏必厚亡。所以達(dá)人知富貴果不足以全吾生，不拘一世之利為己私分，不王天下為處顯，至富國財并焉，至貴國爵并焉，霄壤異分，小大由之，而身貴富之地，而心泊然，未嘗以一物芥啻胸次，雖金玉滿堂未嘗驕吝，動與吉會，何咎之有？有身之患，固亦大矣。視履考詳，所貴無咎。既無咎，則兇悔吝何自有焉？夫知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，能無悔乎？功名茍遂，而或自驕自恃，自矜自伐，天下孰不與之爭功者矣？《易》曰：知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯圣人乎?；侍鞜o私，唯德是輔。天地陰陽，造化萬物，四時行焉，歲功成焉，功成者去，天何言哉。人能體此，則與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。天且弗違，而況人乎？故經(jīng)曰功成名遂身退，天之道也。學(xué)者其敢不勉之哉。
黃茂材曰：持而盈之至不可長保。道無執(zhí)也而欲其虛。持而盈之，其可乎？道無體也而欲其圓，揣而銳之，其可乎？此皆在於非道。非道早已，又安能長保？金玉滿堂至自遺其咎。金玉如所謂被褐懷玉，非世間金玉也。富貴如所謂知我者希則我貴矣，非世間富貴也。古之人有所得於中，天下事物不足以動其心，重內(nèi)而輕外也，貴己而賤物故已。至於驕，晉嵇康之徒相與清談，崇尚玄妙，非無得於道，而以陵人傲物，卒致於禍。宜乎老民以為戒也。功成名遂身退，天之道。功者，無功之功，非世所謂功也。名曰無名之名，非世所謂名也。功成名遂而身退，觀諸四時之序，亦可以見天道。老莊、列子、范蠡、四皓、安期生、東方朔，古之有道者也，史皆不載其所終，豈非道成而退，人莫得而知耶？程泰之曰：持而盈之，不如其已。功名富貴，極其分量，是之謂盈。盈之上不可復(fù)加，則有覆溢而已耳。與其兢兢執(zhí)持，引而上之，求致其極，何如泯滅此念，留余地以舒盈溢也。故曰不如其已也。揣而銳之，不可長保。以祿位不盈為念，則進(jìn)取惟恐其或鈍，故先事揣度，有見焉則銳於有為，人之趨操及此者，豈不或遂？然揣在我，中在彼，億而屢中，其中者幸也。中雖屢而有不可屢者存焉，是不可必而強必之者也。奈之何欲以其每揣而幸中者之為常也，故曰不可長保。金玉滿堂至身退天之道。貨財已聚不能保，而有之者以滿而驕，驕而敗也。察盈虛之相襲，棄功名而不有，是與天為徒者也，不驕不足以言之。論四時之運，成功者退。此即老子之謂天道也。然世人聞之如不聞?wù)?，利成功之可居，而不見虛盈之實理也。齊景公顧戀國邑之富，以死為悲。晏子笑之曰：使古而無死，則太公威公常守之，君將被蓑笠於壟畝，何暇念死乎？以其迭處之，迭去之，而至於君也。而獨流涕，是不仁也。夫其為此言也，是推四時之運，遞相盈虛者，而致之生死得喪者也。故列子極論生化之相催也，曰生者不得不生，化者不得不化。又言損盈成虧之相對也。曰物損於彼者盈於此，成於此者虧於彼。夫化者不得不化，為方生者之無以生也。此之盈成若無取於彼，而彼必虧損者，不彼之損，此將何所資藉以致其盈成也。由此言之，迭去迭處，正老氏之論。謂功成名遂而身當(dāng)必退者也。且夫功名者，職業(yè)之有成者也。富貴者，爵祿之所聚焉者也。合天下論之，一世之爵祿固有定數(shù)，則職業(yè)之托乎人，亦不出乎此世之人也。若使有才有智者，常得而專之，則師師藹藹者將無地以受其來也。故方來者至，而已成者退，正四時之不容不相代謝者也，是以道家之於天下，其初固不肯輕任人責(zé)，而其終亦不肯久居成功也。如張良園綺之徒，至能下視蕭韓之禍辱而竊笑焉，則皆有見於此者也。若夫上之而為圣人，則又大矣。曰與天地合其德，與四時合其序，進(jìn)退存亡，自不失正。則又非畏盛滿而求安全者可得而匹矣。
詹秋圃曰：持而盈之至身退天之道。運夷章。運，用也。夷，平也。持而極於盈溢，揣而極於尖銳。金玉廣積而滿堂，富貴奢靡而自驕，皆非平夷之道，皆取禍敗之由。安平亦在運之而已，是必功已成名已遂，而身即勇退。揆之天道，本如是。不可知進(jìn)而不知退也。
張沖應(yīng)曰：持而盈之至身退天之道。日盈則反，月盈則闕，暴雨則不可以終日也。天道猶此，而況人乎？人知夫天道惡盈而持謙，挫銳而勿長，故所持諸己者盈矣，則疾為自止之思。而每進(jìn)貪財位，以取傷神害身之禍。所揣諸人者銳矣，則速為挫銳之思，而勿長惡害人以招報怨陷身之危。忘盈而不知止，則金玉滿堂，適為召害，莫能守矣。富貴驕縱，揣而銳之，適遺咎矣。此石崇所以不能守金玉以受刑，張華所以不能保富貴以王法。形分神散，精炁何劫復(fù)聚？人身難得，因此不還，皆盈銳之失耳。故佐天下而有功，立此身而有名，世皆奇之矣，又當(dāng)反其奇易生怪，信易生疑，樂易生悲，退其身以避之，此陰陽升降之道也。故曰天之道。
白玉蟾曰：持而盈之，無欠無余。不如其已，放下身心。揣而銳之，貴欲無為。不可長保，謹(jǐn)而勿失。金玉滿堂。儉視儉聽，裕然有余。莫之能守，終日如愚。富貴而驕，潛心勿用。自遺其咎。寂然不動，何咎之有？功成名遂。月到天心處，風(fēng)涼水面時。身退天之道，退有余地。
廖粹然曰：持而盈之。為道之人，不能自滿。莫如其已。莫若守己，自有長策。揣而銳之。不得妄起念頭，須要一刀兩段。不可長保。免致后患。金玉滿堂。不貴外財，惟愛自寶。莫之能守。若能保守，豈不妙哉？富貴而驕。不貪奢華，榮華自至。自遺其咎。我若無為，何咎之有？功成名遂。以道守己，水到渠成，不得執(zhí)著。身退。退藏於密。天之道。乃合天道。自然而然從前到，家人不曾臺一步。
陳碧虛曰：持而盈之，不如其已。盈，滿也。已，止也。夫執(zhí)持滿盈之物，而不知謙損者，必見其傾覆矣。慎其傾覆之禍，不如早圖其休止也。此垂誡也。嚴(yán)君平本作殖而盈之。謂積其財寶也。揣而銳之，不可長保。揣，度也，又治也。說，铦利也。言人但知铦利欲心，而貪趣富貴，殊不揣度妄情，思治憍恣，禍患之來，不可長保。嚴(yán)君平曰：富貴之於我，猶登山而長望也；名勢之於我，猶奔電之忽過也。言不可長保也?！而櫫医狻吩唬喊坠珓俚们G國，不能以府庫分人。七日，石乞入曰：不義之得，又不能布施，患必至矣。不能與人，不若焚之，無令人害。白公弗聽也。九日，葉公入，乃發(fā)太府之貨以與眾，出高庫之兵以賦民，因而攻之。十有九日，而擒白公。夫國非其有也，而欲有之，可謂至貪矣。不能為人，又無以自為，可謂至愚矣。譬白公之嗇也，何以異於梟之愛其子也。故曰持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保也。金玉滿堂，莫之能守。此明盈難反，持理之必然也。夫金玉滿堂，徒為潤屋，然而巨盜至則負(fù)匱揭篋，擔(dān)囊而趨，雖有智者莫之能守。故象有齒而焚身，雞畏犧而斷尾。禽獸尚如此，人何不思之？富貴而驕，自遺其咎。遺，與也。富則人求之，故便欺物。貴則人下之，故好陵人。欺陵日恣，殃咎必來，非自與而何？嚴(yán)君平曰：金玉之與身，而名勢之與神，若冰若炭，勢不俱存。故名者神之穢也，利者身之害也。養(yǎng)神之穢，積身之害，損我之所成，而益我之所敗，得之以為利，失之以為害，則彼思慮迷而趣合悖也。又曰：益我貨者損我神，生我名者殺我身，患生於我不由於人，福生於我不由於天。陸希聲曰：持大器而滿盈，雖懼之不如早止；居大位而亢極，雖憂之不如早退。揣勢利而銳意，雖得之不可永保；貪金玉而滿堂，雖有之不能長守。貴而驕則得其禍，富而驕則益其過。驕生乎心，咎自於己。豈可怨天尤人乎？功成名遂身退，天之道。此結(jié)義也。夫大功既成，顯名已遂，而不知休退者，何人哉？且高鳥盡而良弓藏，狡免死而獵狗烹，勢使然也。惟體天道之盈虛，知進(jìn)退存亡者，至人哉。
謝圖南曰：持而盈之至不可長保。甚哉滿盈之念，一毫不可萌也?！兑住芬挥膿p，一謙而四益。天地人鬼之心，亦可見矣。持者，持守其在內(nèi)者也。揣者，揣摩其在外者也。在內(nèi)有盈溢之志，則易以驕人，盈者必虧，故不如其止。在外者有芒銳之未去，則易以傷物，銳者必折，故不可長存。此圣人之所以不為大、不為高也。金玉滿堂至自遺其咎。金玉至寶，人誰不愛？然積不能散，所喪必多。富之與貴，人誰不欲？然驕泰輕人，讎者必眾。咎誰執(zhí)乎？功成名遂身退，天之道。人生斯世，用功不能及物，君子恥之。沒世而名不稱，君子恥之。功既成矣，名既遂矣，則能事畢矣。奉身以退，知止不殆，天道代謝，自然而然者也。蓋嘗論之，天有四時，功成者退。名亦造物之靳予，既成且遂，不能全身遠(yuǎn)害，退處暇佚，貪榮冒寵，禍將尋之。是蓋未知有消息盈虛之理，進(jìn)退存亡之道，陽亢則悔，陰窮則戰(zhàn)，乾坤不免。而況於人乎？黃帝所以屈廣成之問，子房所以從赤松之游，是或一道也。
林庸齋曰：持而盈之至身退天之道。此章只言進(jìn)不如退，故以持盈揣銳為喻。器之盈者必溢，持之則難，不如不盈之易持。已者，勿盈之意也。揣，治也。銳，铦也。治器而至於極铦極銳，無有不折，不若不銳者可以長保。富而至於金玉滿堂，必不能長保。居王公之位而至於驕盈，必遺其咎。故欲全其功保其名者，必知早退，乃為天道。功成名遂，是隨其大小，而能自全者。故曰成曰遂。若不知自足，則何時為成耶，何時為遂耶？
范應(yīng)元曰：持而盈之至不可長保。滿則溢矣，欲持而固之，不如其止。銳則挫矣，欲揣而利之，豈可長保？金玉滿堂至自遺其咎。貪財而輕命，則物在而身亡矣。富貴而驕奢，則喪身而殃后矣。河上公曰：富當(dāng)拯貧，貴當(dāng)憐賤，而反驕恣，即禍患也。功成名遂身退，天之道。陰陽運行，功成者退，天之道也。人當(dāng)效天，故自古及今，功成名遂而身不退者，禍每及之。老子之言，萬世龜鑒，如子房者，乃合天之道也。
薛庸齋曰：持而盈之，不如其已。宥坐之器滿則覆，雖持之無益也，不若已其所持，而使中且正也。揣而銳之，不可長保。人之圭角，不假磨盤，則動必有傷，雖揣之不可保也。金玉滿堂，莫之能守。石崇臨市曰：奴輩利吾財耳，莫之能守也。富貴而驕，自遺其咎。韓信有多多亦辨之對，而復(fù)示王於齊，是自遺云夢之禍耳。郭汾陽二十四考中書令，富貴壽考，哀榮終始，人臣之道無缺馬，復(fù)何咎之有？功成名遂身退，天之道。范蠡子房固知其道矣。大夫種李斯豈知其道乎？
休休庵曰：持而盈之至身退天之道。持盈揣銳，達(dá)士不為也。持守待滿足者當(dāng)知盈必有虧，徒費心力，不如且止。揣磨待銳者，銳必有折，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。光陰有限，無常迅速，人間富貴皆夢幻爾。或處富貴當(dāng)深思猛省，乘時進(jìn)道修德，入圣超凡。若或無知恣情驕奢者，自昧其道，自取其咎。功成名遂者早宜保身退步，結(jié)果收因，乃可合天之道。從赤松子游者，張良也。
褚伯秀曰：持而盈之至身退天之道。持物而盈滿，喻貪進(jìn)不止，故戒以不如已。而勿為揣摩其铦銳，爭利冒患，故告以不可長保。無傷奔競之徒，亡心生殉利，至于金玉滿堂，寧不蹈為富不仁之轍？凡久處富貴，無禮以防之，則驕奢蠱其心，淫縱敗其性，人非鬼責(zé)將無所逃，是皆始於盈、不知止。長惡稔禍，終於滅身。郿塢金谷之事可鑒，然則持者勿使盈盈者，不必持可也。愚夫知而弗戒，甘蹈禍機。君子於此則權(quán)其重輕，為之進(jìn)退，亦未嘗舍功名而弗為，但當(dāng)明天理之倚伏，察人事之可否，知其功成名遂有物忌之，退身藏密以畜其德。斯有以見天爵之尊?；匾暿篱g利祿，不足浼矣。四時之運，成功者退，儻違是理，錯亂天經(jīng)，況人事乎？竊觀古今英豪不少，而保晚節(jié)難，可為太息。惟見幾知足之士，乃能免患生前，流芳身后。先哲有云：若無舉鼎拔山力，爭得回頭冷處看。信哉。
牛妙傳曰：持而盈之，不如其已。持謂誡也，如所持之物盈滿，則必溢也。由是觀之，與其滿而盈溢，曷若誡而已之。處夫中庸，則自不至於盈溢也。故云不如其已。昔者孔子觀於魯桓公廟，有欹器焉，問守廟者曰：此何器也。守廟者曰：此名宥坐之器?？鬃釉唬何崧勫蹲?，虛則敬，中則正，滿則覆。古先明君以為至誡，斯非不如其已之謂乎？揣而銳之，不可長保。揣者試也，銳者剛強也。試之而見其剛強者，必不仁也?？鬃臃Q不仁者不可以久處約，不可以長處樂是也。古人有言曰：與善人交如霧露中行，雖不濕人時時有潤；與惡人處如刀劍之中立，雖不傷人時時有害。且衣冠不正，人尚若將洗焉，望望然去之，況剛強之人，而可與之長保哉？孟子曰：舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠(yuǎn)矣。湯有天下選於眾，舉伊尹，不仁者遠(yuǎn)矣。蓋不仁者，知不可與其長保守。故云揣而銳之，不可長保也。金玉滿堂，莫之能守。金玉者，天下之重寶也。雖滿堂屋，彼自貴耳，於我何益於事功哉？此即莫之能守之義也。天尊曰：世人以富貴外物為真寶事，一旦五天使者無常殺鬼，執(zhí)其魂去，華堂邃宇不復(fù)居處，高車大馬豈得相隨？金玉珍寶，乃為他玩。此即莫之能守之說也。富貴而驕，自遺其咎。富貴者，尊榮也。驕者，傲慢也。遺，自取也。咎，悔吝也。古人有言曰：富貴者驕人乎，貧賤者驕人乎。諺言：富貴不驕人，其驕自來傲?？鬃釉唬壕犹┒或?，小人驕而不泰。且不安泰處，即是悔吝也。《書》曰盤樂怠傲，是自求禍也。禍福無不自己求之者，斯非自遺其咎之說歟？如昔者周家仁厚，故成八百年之治，隋煬肆行驕奢，海內(nèi)怨叛，盜賊蜂起，天下大亂，旋至滅亡，非自取而何耶？太上曰：禍福無門，惟人自召。此之謂也。功成名遂身退，天之道。如身在廟堂，名書竹帛，其可謂功成名遂者矣。其知求退，掛冠不仕，斯名身退也。夫身退不盈者，乃天之道也。如張良事漢高，位列侯，不敢當(dāng)三萬戶，但云封留足矣。既而不仕，從赤松子游，非身退而何耶？范蠡事越王勾踐以霸，乃曰大名之下不可久居。乃解相印，泛海而行。此二子者，其可謂功成不居，名遂身退，得天道不盈之說，可不賢哉？
楊智仁曰：持而盈之至身退天之道。持而盈之者，日盈則反，月盈則虧。修真學(xué)道亦然。九三陽長，二八陰消，鉛汞產(chǎn)成至寶，火候炁足，退而不行，若不知止，必有大辱。故不如其已。蓋持滿則盈，不如止也。其或未然，必有貪心。揣而銳之，何可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而退藏，乃合天道也。疏廣謂受曰：吾聞知足不辱，知止不殆。功遂身退，天之道?；鲁擅⑷绱耍蝗钟泻蠡?。而驕?zhǔn)扔貍駳猓亲赃z其咎也。功成而不恃，名遂而不彰，道備。
喻清中曰：持而盈之至身退天之道。滿招損，謙受益。時乃天道，政此章之意也。器之滿者必覆，善持者莫若知止。器之铦者必折，又從而揣磨之，終不可以長保。借物為喻，所以欲人之知進(jìn)知退也。金玉滿堂，可以已矣，又從而貪多務(wù)得焉。雖有此金玉，莫之能守。熏天富貴，宜知止矣。又從而驕矜自肆焉，是自遺其咎也。日中則昃，月盈必虧，天地盈虛，與時消息，功成名遂，此身知退，豈非順天道之自然乎？范蠡霸越而扁舟五湖，魯仲連下聊城而辭千金之謝，卻帝秦而逃上爵之封，張子房顛贏蹶項，而飄然從赤松子游。皆足以高出秦漢人物之上。此功成而不居其功者也?！兑住吩唬壕右妿锥鳎毁菇K日。數(shù)子有焉。
胥六虛曰：持而盈之，不如其已。天下之事，執(zhí)持而極其滿，亦必有傾覆之患，故勉之曰不如其已。已，止也。謂不如及早止之則善矣。權(quán)勢尤甚。揣而銳之，不可長保。夫道求則得之，舍則失之，是求有益於得也。求在我者也。今用心揣度，銳志進(jìn)圖，縱獲所欲，非道德仁義之所政，去古人有益於得遠(yuǎn)矣。不可長保，不亦宜乎？金玉滿堂，莫之能守。金玉，天地至寶，天下共愛之，雖堆滿華堂，其貪心未足者，誠莫之能守也。夫豈知為大盜積者乎？富貴而驕，自遺其咎。侯王天下之至富至貴者，能以謙卑自牧，天祿長享。若以驕矜天下，自與其身為禍害也。又誰咎歟？功成名遂身退，天之道。功名，古今圣賢之重大者，唯成遂而知退，乃能保之，此有大德之務(wù)，豈區(qū)區(qū)小知之所能乎？故曰身退天之道。如春生夏茂，秋實冬落，而復(fù)退歸于根矣。
柴元皋曰：持而盈之，不如其已。持久必厭倦。揣而銳之，不可常保。進(jìn)銳必退速。金玉滿堂，莫之能守。有聚必有散。富貴而驕，自遺其咎。驕傲必招禍。功成名遂身退，天之道。盈虛消息，天道之常。知足者，斯合天道。
蘇敬靜曰：持而盈之至天之道。四時之運，成功者退，此天道也。正以四時不容不代謝也。此章老子本意，在功成名遂早退，著意滿盈必溢，铦銳必折。器盈而持，不如已之而勿執(zhí)，錐銳而揣，不可保其久不折。揣者，铦之使愈銳也。金玉滿堂，盜賊之招，不能保守。富貴驕傲，禍咎乃至，理之必然。老子為此
言，蓋欲人知足不辱，知止不殆。人在世間，不過欲圖功名而已。功既成名既遂，身便可退。此天道惡盈而好謙也。不然，持盈揣銳，富貴而驕，不知止足，殆辱必隨之。
本一庵居士曰：持而盈之至天之道。盈則必溢，銳則必折。慮其溢而以力持之，不如不盈之，不必持也。慮其折而以手揣之，不如不銳之，不必揣也。盈以勢位言，銳以才智言。金玉滿堂，以才智言。富貴而驕，以勢位言。功成以勢位言，名遂以才智言。夫金玉可喜可慕之物，藏之室猶懼難保，而況於堂？真之堂且不可，而況於滿？如是，雖視以離朱，衛(wèi)以賁育，亦將為盜所奪矣。喻人之才智矜滿衒露，必將為物所敗。此盛名之所以難居也。富貴易危難安之也，謙退自處猶懼不免，況重之以驕縱？是孽非天作，禍不外來，一一皆己自遺耳。此大功之所以難保也。惟智者於功成名遂之時，則身退，所合於天之道也。退兼二義，自勢位言則為閉退，自才智言則為謙退。天道即《易》所謂虛盈益謙之類，傳所謂四時之運，功成者退也。晉人謂林公可謂金玉滿堂，亦指才智而言。世以守財釋之，淺矣。后章圣人被褐懷玉，豈亦真玉耶？
《諸子旁證》：《文子》：老子曰：以不義得之，又不布施，患及其身，不能為人。又無以自為，可謂愚人。無以異於梟愛其子也。故持而備之，不如其已。揣而銳之，不可長保。
石潭曰：持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。矜持自滿，不若止也。揣摩而有圭角，不可以長保也。金玉滿堂，有時而去，不可以為長守之物也。富貴而驕，自遺其咎。位高則謗生，家富則盜窺也。故功成名遂，身必先退，則可以無咎。蓋盈者必虧，息者必消，天之道也?！兑住分吨t》曰：天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙?！稌吩粷M招損謙受益，時乃天道。即此章之意。先儒曰：老子得《易》之謙，信矣。
道德真經(jīng)集義卷之十四竟
＃1 諸侯之弊重：據(jù)《左傅》，『弊』當(dāng)作『幣』。下文同。
?。? 春秋周景王子子之傳篇：『傳』疑當(dāng)作『傅』。
?。? 九三詞曰：檢《易經(jīng)》，『九』當(dāng)作『六』。
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