通玄真經(jīng)纘義卷之九
南谷子杜道堅(jiān)纂
下德篇
老子曰：治身，太上養(yǎng)神，其次養(yǎng)形，神清意平，百節(jié)皆寧，養(yǎng)生之本也。肥肌膚，充腹腸，開#1嗜欲，養(yǎng)生之末也。治國(guó)，太上養(yǎng)化，其次正法。民交讓，爭(zhēng)處卑，財(cái)利爭(zhēng)受少，事力爭(zhēng)就勞，日化上而遷善，不知其所以然，治之本也。利賞而勸善，畏刑而不敢為非，法令正於上，百姓服於下，治之末也。上世養(yǎng)本，而下世事末。
下德，執(zhí)德也。太上養(yǎng)神，治身之本也。其次養(yǎng)形，治身之末也。太上養(yǎng)化，治國(guó)之本也。其次正法，治國(guó)之末也。降此而下，則又下德之下者焉。
老子曰：欲治之主不世出，可與治之臣不萬(wàn)一，以不世出求不萬(wàn)一，此至治所以千歲不一也。霸王之功，不世立也。順其善意，防其邪心，與民同出一道，則民可善，風(fēng)俗可美。所貴圣人者，非貴其隨罪而作刑也，貴其知亂之所生也。若開其銳端，而從之放僻淫洗，而棄之以法，隨之以刑，雖殘賊天下，不能禁其奸矣。
明良會(huì)合，千載一逢。夫明君不世出，良臣不萬(wàn)一，以不世之君，得萬(wàn)一之臣，唐虞而下，若成湯之於伊尹，文王之於呂望，世不多見(jiàn)；如齊桓之管仲，亦不世出#2。是以治日少，而亂日多，抑由君子少而小人多歟？
老子曰：身處江湖#3之上，心在魏闕之下，即重生。重生即輕利矣。猶不能自勝，即從之，神無(wú)所害也。不能自勝而強(qiáng)不從，是謂重傷。重傷之人無(wú)壽類矣。故曰：知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)，是謂玄同。用其光，復(fù)歸其明。
人有仕隱，道無(wú)屈伸。夫身江湖而心魏闕，畎畝不忘也。是故有道之士，隱以此道，任以此道，時(shí)止則止，時(shí)行則行。夫是之謂玄同。
老子曰：天下莫易於為善，莫難於為不善。所謂為善易者，靜而無(wú)為，適情辭余，無(wú)所誘惑，循性保真，無(wú)變於己，故曰為善易也。所謂為不善難者，篡弒驕淫#4，躁而多欲，非人之性也，故曰為不善難也。今之以為大患者，由無(wú)常厭度量生也。故利害之地，禍福之際，不可不察。圣人無(wú)欲也，無(wú)避也。事或欲之，適足以失之；事或避之，適足以就之。志有所欲，即忘其所為矣。是以圣人審動(dòng)靜之變，適授與之度？理好憎之情，和喜怒之節(jié)。夫動(dòng)靜得，即患不侵也；授與適，即罪不累也；理好憎，即憂不近也；和喜怒#5，即怨不犯矣。
善惡異?ài)E，同出於心。天下莫易於為善，莫難於為不善。禍福之階，事不可必，欲得而反失之，欲避而反就之。是以圣人審動(dòng)靜之變，和喜怒之節(jié)，事無(wú)不善，何憂怨之有？
體道之人，不茍得，不讓禍，其有不棄，非其有不制，恒滿而不溢，常虛而易贍。故自當(dāng)以道術(shù)度量，即食充虛，衣圉寒，足溫飽七尺之形。無(wú)道術(shù)度量。而以自要尊貴即萬(wàn)乘之勢(shì)，不足以為快；天下之富，不足以為樂(lè)。故圣人心平志易，精神內(nèi)守，物不能惑。
修身有道，處世有術(shù)。夫體道之人，守其天常，安其命義，食止充虛。衣止御寒，不茍所得，不棄所有，禍不幸免，福不妄就，達(dá)不自驕，窮不易操，樂(lè)乎天真，與道同久。
老子曰：勝人者有力，自勝者強(qiáng)。能強(qiáng)者，必用人力者也；能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也。未有得己而失人者也，未有失己而得人#6者也。故為治之本，務(wù)在安民；安民之本，在於足用；足用之本，在於不奪時(shí)；不奪時(shí)之本，在於省事；省事之本，在於節(jié)用；節(jié)用之本，在於去驕；去驕之本，在於虛無(wú)。故達(dá)生之情者，不務(wù)生之所無(wú)以為；達(dá)命之情者，不務(wù)#7知之所無(wú)奈何。目說(shuō)五色，口惟#8滋味，耳淫五聲，七竅交爭(zhēng)，以害一性。日引邪欲，竭其天和，身且不能治，奈治天下何？
將勝乎人，先勝乎己。未有己不勝，而能勝人者也。勝人者有力，欲勝理也；自勝者強(qiáng)，理勝欲也。理勝則得人之心，人將自用其力；欲勝則用人之力，人將先離其心。天理人欲之異，宜有間然。
所謂得天下者，非謂其履勢(shì)位，稱尊號(hào)，言其運(yùn)天下心，得天下力也。有南面之名，無(wú)一人之譽(yù)，此失天下也。故桀紂不為王，湯武不為放。故天子#9得道，守在四夷；天子#9失道，守在諸侯。諸侯得道，守在四境；諸侯失道，守在左右。故曰：無(wú)恃其不吾奪也，恃吾不可奪也。行可奪之道而非篡弒之行，無(wú)益於持天下矣。
撫我則后，虐我則讎。圣人運(yùn)天下心，得天下力，而天下治。若夫桀紂之為君，有南面之名，無(wú)一人之譽(yù)，此湯武之所以不為之臣，天下失道，諸侯為守，誰(shuí)之過(guò)歟？
老子曰：善治國(guó)者，不變其故，不易其常。夫怒者，逆德也，兵者，兇器也。爭(zhēng)者，人之所亂也。陰謀逆德，好用兇器，治人之亂逆之至也。非禍人不能成禍，不如到其銳，解其紛，和其光，同其塵。人之性情，皆愿賢己而疾不及人。愿賢己，則爭(zhēng)心生；疾不及人，則怨?fàn)幧Ｔ範(fàn)幧?，則心亂而氣逆。故古之圣王退爭(zhēng)怨，爭(zhēng)怨不生，則心治而氣順。故曰：不尚賢，使民不爭(zhēng)。
爭(zhēng)之不足，讓之有余，人己兩全之道也。夫怒逆德，兵兇器，爭(zhēng)者，人之所亂。陰謀逆德，好用兇器，治人之亂逆之至也。文子以其言而授之范蠡。越欲伐吳，蠡引以為諫，勾踐不聽，敗于夫椒。則知欲禍人者，乃所以自禍也。賢者肯如是乎？
老子曰：治物者，不以物以和；治和者，不以和以人；治人者，不以人以君；治君者，不以君以欲；治欲者，不以欲以性；治性者，不以性以德；治德者，不以德以道。以道本人#10之性，無(wú)邪穢，久湛於物，即忘其本而合於若性。衣食禮俗者，非人之性也，所受於外也。故人性欲平，嗜欲害之。唯有道者，能遺物反已。有以自鑒，則不失物之情；無(wú)以自鑒，即動(dòng)而惑營(yíng)。夫縱欲失性，動(dòng)未嘗正，以治生即失身，以治國(guó)即風(fēng)人。故不聞道者，無(wú)以反性。
性與欲固有間矣。人皆然，君惟甚。夫治物不以物以和者，先明己之性，而后明物之性。明物之性，則可以贊化育參天地矣。
古者圣人能得諸己，故令行禁止。凡舉事者，必先平意清神。神清意平，物乃可正。聽失於非譽(yù)，目淫於彩色，而欲得事正，即難矣，是以貴虛。故水激而波起，氣亂則志昏；昏智不可以為正，波水不可以為平。故圣王執(zhí)一以理物之情性。夫一者至貴，無(wú)敵於天下，圣王托於無(wú)適，故為天下命。
古之學(xué)者為己，為己之道立，而后為人之道行。圣人得諸己，故清明在躬，無(wú)遠(yuǎn)弗燭；得萬(wàn)物之情，而命令行於天下矣。
老子曰：陰陽(yáng)陶冶萬(wàn)物，皆乘一氣而生。上下離心，氣乃上蒸；君臣不和，五谷不登。春肅秋榮，冬雷夏霜，皆賊氣之所生也。天地之間，一人之身也；六合之內(nèi)，一人之形也。故明於性者，天地不能脅也；審於符者，怪物不能惑也。圣人由近知遠(yuǎn)，以萬(wàn)異為一同。氣蒸乎天地，禮義廉恥不設(shè)，萬(wàn)民不相侵暴虐，由在乎混冥之中也。廉恥陵遲及至世之衰，用多而財(cái)寡，事力勞而養(yǎng)不足，民貧苦而忿爭(zhēng)生，是以貴仁。人鄙不齊，比周朋黨，各推其與，懷機(jī)械巧詐之心，是以貴義。男女群居，雜而無(wú)別，是以貴禮。性命之情，淫而相迫於不得已，即不和，是以貴樂(lè)。故仁義禮樂(lè)者，所以救殘也，非通治之道也。
天地一身，天下一氣，陽(yáng)變陰化，陶冶萬(wàn)物，皆乘一氣而生。圣人愛(ài)養(yǎng)萬(wàn)民，視為一家，故天下和平也。若乃用多而財(cái)寡，事力勞而養(yǎng)不足，則民貧苦而忿爭(zhēng)生。非通治之道矣。
誠(chéng)能使神明定於天下，而心反其初，即民性善；民性善，即天下陰陽(yáng)從而包之，是以財(cái)足而人贍，貪鄙忿爭(zhēng)之心不得生焉。仁義不用，而道德定於天下，而民不淫於彩色。故德衰然后飾仁義，和失然后調(diào)聲，禮淫然后飾容，故知道德，然后知仁義不足行也；知仁義，然后知禮樂(lè)不足修也。
圣人誠(chéng)而明之，反其性初，民復(fù)於善。民性善，則天地陰陽(yáng)從而包之，財(cái)足人贍，貪鄙不生，忿爭(zhēng)乃息。仁義不用，而道德定於天下矣。
老子曰：清靜之治者，和順以寂寞，質(zhì)真而素樸，閑靜而不躁。在內(nèi)而合乎道，出外而同乎義，其言略而循理，其行說(shuō)而順情，其心和而不偽，其事素而不飾。不謀所始，不議所終。安即留，激即行。通體乎天地，同精乎陰陽(yáng)，一和乎四時(shí)，明朗乎日月，與道化者為人。機(jī)巧詐偽，莫載乎心。是以天覆以德，地載以樂(lè)，四時(shí)不失叔，風(fēng)雨不為虐，日月清靜而揚(yáng)光，五星不失其行，此清靜之所明也。
天清地靜，故能長(zhǎng)久。圣人以清靜為治者，法天地也。心清則內(nèi)合乎道，體靜則外同乎人。是以不出戶而化行。
老子曰：治世之職易守也，其事易為也，其禮易行也，其責(zé)易償也。是以人不兼官，官不兼事，農(nóng)士工商，鄉(xiāng)別州異。故農(nóng)與農(nóng)言藏，士與士言行，工與工言巧，商與商言數(shù)，是以士無(wú)遺行，工無(wú)苦窳，農(nóng)無(wú)廢功，商無(wú)折貨，各安其性。異形殊類，易事而不悖，失業(yè)而賤，得志而貴。
古人世守一官，官守一事，故治世之臣，職易守，事易為。后世兼官共事之法行。官益冗而史益繁，政出多門，反政害治。
夫先知遠(yuǎn)見(jiàn)之人，才之盛也，而治世不以責(zé)於民。博文強(qiáng)志，口辯辭給之#11人，知之溢也，而明主不求於下。敖世賤物，不從流俗，士之伉行也，而治世不以為化民。故高不可及者，不以為人量；行不可逮者，不以為國(guó)俗。故人才不可專用而度量，道術(shù)可世傳也。故國(guó)法可與愚守也，而軍旅可以法同也。不待古之英p而人自足者，因其所有而并用之也。末世之法，高為量而罪不及也，重為任而罰不勝也，危為難而誅不敢也。民困於三責(zé)，即飾智而詐上，犯邪而行危，雖峻法嚴(yán)刑，不能禁其奸。獸窮即觸，鳥窮即啄，人窮即詐，此之謂也。
才不可以勝德，言不可以過(guò)行。才盛而有先知之見(jiàn)者，治世不以責(zé)於人；聞博而有辯口之佞者，明主不以求於下。傲世伉行，責(zé)人以重難，強(qiáng)人以不能者，惡免人窮之詐哉？
老子曰：雷霆之聲可以鍾鼓象也；風(fēng)雨之變，可以音律知也。大可睹者，可得而量也；明可見(jiàn)者，可得而蔽也；聲可聞?wù)?，可得而調(diào)也；色可譽(yù)者，可得而別也。夫至大天地不能函也，至微神明不能領(lǐng)也。及至建律歷，別五色，異清濁，味甘苦，即樸散而為器也。立仁義，修禮樂(lè)，即德遷而為偽矣。民飾智以驚愚，設(shè)詐以攻上，天下有能持之而未能有治之者也。夫智能彌多而德滋衰，是以至人淳樸而不散。
圣人剖大樸，法天地，觀象以制器，若雷霆之於鍾鼓，風(fēng)雨之於音律，皆得象而為之。至若天地之大，神明之微，則有所不能盡究也。惟至人淳樸不散，而可以為萬(wàn)世之師。
老子曰：夫至人之治，虛無(wú)寂寞，不見(jiàn)可欲，心與神處，形與性調(diào)，靜而體得，動(dòng)而理通，循自然之道，緣不得已矣。漠然無(wú)為而天下和，淡然無(wú)欲而民自樸，不忿爭(zhēng)而財(cái)足。施者不德，受者不讓，德反歸焉，而莫之惠。不言之辯，不道之道，若或通焉，謂之天府。取焉而不損，酌焉而不竭，莫知其所由出，謂之搖光。搖光者，資糧萬(wàn)物者也。
北辰，天之尊帝也。端居天心，而眾星拱之。至人取法為冶，心與神處，漠然無(wú)為，而天下和。搖光居北斗之杓，資糧萬(wàn)物，隨天左旋，日轉(zhuǎn)一周。斗不降祿，生民周食。舜察璇璣以齊七政，其知天矣乎？
老子曰：天愛(ài)其精，地愛(ài)其平，人愛(ài)其情。天之精，日月星辰，雷霆風(fēng)雨也。地之平，水火金木土也。人之情，思慮聰明喜怒也。故閉四關(guān)，正五道#12，即與道淪。神明藏於無(wú)形，精氣反於真，目明而不以視，耳聰而不以聽，口當(dāng)而不以言，心條通而不以思慮，委而不為，知而不矜，直性命之情，而知故不可害。精存於目，即其視明；存於耳，即其聽聰；留於口，即其言當(dāng)；集於心，即其慮通。故閉四關(guān)，即終身無(wú)患，四支九竅莫死莫生，是謂真人。地之生財(cái)，大本不過(guò)五行，圣人節(jié)五行，即治不荒。
人有五性應(yīng)天，五星應(yīng)地。五行五性動(dòng)，而七情出，身可不知愛(ài)乎？夫神藏於心，精藏於腎，魂藏於肝，魄藏於肺，意藏於脾，神明藏於無(wú)形。莫生莫死，是謂真人。
老子曰：衡之於左右，無(wú)私輕重，故可以為平；繩之於內(nèi)外，無(wú)私曲直，故有以為正；人主之於法，無(wú)私好憎，故可以為令。德無(wú)所立，怨無(wú)所藏，是任道而合人心者也。故為治者，知不與焉。水戾破舟，木擊折軸，不怨木石，而罪巧拙者，智不載也。故道有智則亂，德有心則險(xiǎn)，心有眼則眩。夫權(quán)衡規(guī)矩，一定而不易，常一而不邪，方行而不留。一日形之，萬(wàn)世傳之，無(wú)為之為也#13。
人有私心，罔不害道。人主無(wú)私，故法一而令行。是故德有心則險(xiǎn)，心有眼則眩。知權(quán)衡規(guī)矩一定而不易，則知一者無(wú)為之為。百王用之，萬(wàn)世傳之。
老子曰：人之言曰：國(guó)有亡主，世無(wú)亡道。人有窮而理無(wú)不通，故無(wú)為者，道之宗。得道之宗，并應(yīng)無(wú)窮也，故不因道理之?dāng)?shù)，而專己之能，其窮不遠(yuǎn)也。夫人君不出戶而知天下者，因物以識(shí)物，因人以知人。故積#14力之所舉，即無(wú)不勝也。眾智之所為，即無(wú)不成也。千人之眾無(wú)絕糧，萬(wàn)人之群無(wú)廢功。工無(wú)異伎，士無(wú)兼官，各守其職，不得相干，人得所宜，物得所安，是以器械不惡，職事不慢也，夫債少易償，職寡易守也，任輕易勸也。上操約少之分，下效易為之功，是以君臣不相厭也。
天不自天，有為天者，地不自地，有為地者。為者其誰(shuí)耶？國(guó)有亡主，世無(wú)亡道。伊尹五就桀而不用，是專己之能，而不知因人之道也，故伊尹不為夏而為湯矣。夏其有不亡，湯其有不興乎？
老子曰：帝者體太一，王者法陰陽(yáng)，霸者則四時(shí)，君者用六律。體太一者明天地之情通道德之倫；聰明照於日月，精神通於萬(wàn)物，動(dòng)靜調(diào)於陰陽(yáng)，喜怒和於四時(shí)；覆露皆道，并貺而無(wú)私；蜎飛蠕動(dòng)，莫不仰德而生；德流方外，名聲傳於后世。法陰陽(yáng)者，承天地之和，德與天地參光，明與日月并照，精神與鬼神齊靈，戴圓履方，抱表寢繩，內(nèi)能治身，外得人心，發(fā)號(hào)施令，天下風(fēng)從。則四時(shí)者，春生夏長(zhǎng)，秋收冬藏，取與有節(jié)，出入有量，喜怒剛?cè)?，不離其理，柔而不脆，剛而不壯，寬而不肆，肅而不悖，優(yōu)柔委順以養(yǎng)群類，其德含愚而容不肖，無(wú)所私愛(ài)也。用六律者，生之與殺也，賞之與罰也，與之與奪也，非此無(wú)道也，伐亂禁暴，興賢良廢不肖，匡裹以為正，攘險(xiǎn)以為平，矯枉以為直，明施舍開塞之道，乘時(shí)因勢(shì)，以服役人心者也。帝者，不體陰陽(yáng)即侵；王者，不法四時(shí)即削；霸者，不用六律即辱；君者，失準(zhǔn)繩即廢。故小而行大，即窮塞而不親；大而行小，即狹隘而不容。
不曰皇，而曰帝、曰王、曰霸、曰君，何哉？尊皇也。帝者失道而后德，王者失德而后仁，霸者失仁而后義，君者失義而后禮。大者立，則小者在焉；小者立，則大者失矣。
老子曰：地廣民眾，不足以為強(qiáng)；甲堅(jiān)兵利，不可以恃勝；城高池深，不足以為固；嚴(yán)刑峻法，不足以為威。為存政者，雖小必存為；亡政者，雖大必亡。故善守者，無(wú)與御。善戰(zhàn)者，無(wú)與斗，乘時(shí)勢(shì)因民欲，而取天下。故善為政者，積其#15德；善用兵者，畜其怒。德積而民可用也，怒畜而威可立也。故文之所加者深，權(quán)之所服者大，德之所施者博，威之所制者廣。廣則我強(qiáng)而敵弱。善用兵者，先弱敵而后戰(zhàn)，故費(fèi)不半而功十倍。千乘之國(guó)，行文德者王；萬(wàn)乘之國(guó)，好用兵者亡。王兵先勝而后戰(zhàn)，敗兵先戰(zhàn)而后求勝，此不明於道也。
行文德者，雖小必存。好用兵者，雖大必亡。夫善為政者積其德，善用兵者畜其怒。惟知兵本以止亂，而不以為亂，則民不傷而國(guó)長(zhǎng)存。
通玄真經(jīng)纘義卷之九竟
＃1 開：聚珍本作『供』。
?。? 出：原作『立』，據(jù)聚珍本改。
＃3 湖：聚珍本作『?！?。
＃4 淫：聚珍本作『詐』。
?。? 和喜怒：聚珍本作『喜怒節(jié)』。
?。? 失己而得人：原作『得人而失己』，據(jù)聚珍本改。
?。? 務(wù)：聚珍本作『憂』。
＃8 惟：聚珍本作『肥』。
?。? 天子：原作『天下』，據(jù)聚珍本改。
＃10 人：原本無(wú)，據(jù)聚珍本增。
?。?1 之：原本無(wú)，據(jù)聚珍本增。
?。?2 正五道：聚珍本作『止五遁』。
?。?3 此句下有『者無(wú)為，百王用之，萬(wàn)世傳之而不易也』。據(jù)聚珍本刪。
?。?4 積：原作『即』，據(jù)聚珍本改。
?。?5 其：原作『有』，據(jù)聚珍本改。
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