作者云：閑時背誦《大學(xué)》《中庸》有四五年了。篤信“知行本是一事，不分先后”，“道，必能在生活中印證方為真道”。對前人的理解堅持立足現(xiàn)實，不喜玄妙之語。
其一，“天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。”。生命從哪里來？答曰：天命。每一個人在生命開始之后，就被自然的賦予了天性，即：人性。而人性不是自由自在、肆意妄為的，因此必須有反映人性的科學(xué)規(guī)律——“道”——作為引導(dǎo)，來統(tǒng)帥人性。所有，人是通過后天的修養(yǎng)和悟道來實現(xiàn)對自身的教化。依此可斷，《中庸》所講的“人性”，一定不是“為我”之私欲。因為萬物初生之始，便天生具有“為我”之私欲的能力，如電視節(jié)目《動物世界》中所拍攝之情景，故而無需修道、教育之。因此，《中庸》開篇立論之“人性”，并非當(dāng)下一般理解的“私我”之性?！沧髡甙选靶浴本窒逓槿诵允遣煌椎?。萬物皆有性，萬物的本性是為己，但越高級的動物越懂的分享，不是因為高尚，因為適當(dāng)為他有利于自己。私我與大我只是謀近與謀遠(yuǎn)的問題?！?br>
其二，“道也者，不可須臾離也；可離，非道也”。此處之“道”具體為何物？尚不得而知。但有一點：“道”必須與人合二為一，不相分離，如果可與人分離而獨立存在，就不能稱其為真正意義的“道”了。因此，從此描述可知此“道”實為“人道”，是專屬人類的東西。不可與人分離，說明其并非金錢、建筑等外在的物質(zhì)文明，而是影響人類內(nèi)心思維的精神文明。繼而又講“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”。“君子慎獨”是儒家對理想人格的基本要求，此言十分微妙。不少人因此處將人約束至個體獨存之境的嚴(yán)苛戒律，而將哲理性的儒學(xué)評級為宗教性的儒教。如此理解自然一定的合理處，但并不深刻、科學(xué)。有人反問之，倘若儒學(xué)并非宗教，為何要強調(diào)獨自一人時仍要謹(jǐn)慎，要恐懼敬畏什么？是神靈？還是上帝？抑或是其他超自然的力量？筆者認(rèn)為：均不是。真儒學(xué)從不虛構(gòu)封建迷信、宗教世界，此言中“慎獨”之說表明人在獨身之時并非僅為一人，而為兩人，一者“私我”之欲我；一者“本我”之道心?！泊颂幍摹暗馈辈皇侨说溃瑧?yīng)該是規(guī)律，規(guī)律是不可離的，不管你愿不愿意，承不承認(rèn)，你都是依規(guī)律而行。所以君子戒慎恐懼，是因為，一旦違背就會事與愿違。慎獨者，也是為了遵循真正的道，不要被迷惑〕
筆者認(rèn)為：此句闡發(fā)出如何處理人類社會關(guān)系的精髓問題。《天命》第二句不講人與家庭、與社會、與自然如何和諧相處，而是直指個人靈魂深處，從生命中“私我”與“本我”間發(fā)力，揭示出“私我”力量的強力及其可能產(chǎn)生的不可估量的破壞力這一關(guān)鍵問題。
人類族群合力建構(gòu)的是合作型社會，并非弱肉強食的殘殺型社會〔歷史否定了這個論點〕。前者立足社群關(guān)系之上，兼顧每個個體之應(yīng)有利益，而塑成“本我”意識，此即：“天道”與“人性”合一而成之“不可須臾離之人道”，是合作型社會生生不息的力量源泉。后者根植自然界優(yōu)勝劣汰之森林法則，生發(fā)出野蠻、強大的“私我”之求生欲望，此欲雖有保種護生的優(yōu)勢，卻不免落入“零和博弈”之規(guī)則陷阱。因此，動物世界中少有物種能夠創(chuàng)造出與人類社會相媲美的文明成就〔社會性動物那種無私比人更無私〕。兩種模式，優(yōu)劣高下，有心人一觀便明。古圣先賢閱遍千年歷史中野性殺戮之悲慘教訓(xùn)，遂立志復(fù)天道，明人性，以慎獨之教，用“本我”理念治理“私我”強欲于未顯，充人性本然之善于世道人心之中。
其三，“喜、怒、哀、樂之未發(fā)，謂之中。發(fā)而皆中節(jié)，謂之和”。人生天地間，匆匆不足百年，若以“個人”之身——“私我”之心——為標(biāo)尺，為人做事自然存有榮辱得失之感。以此身心體會，便會產(chǎn)生“喜、怒、哀、樂”之情感宣泄。然而，若能跳出“私我”之軀殼，俯看社會之人人得失，自會理解，自喜引他怒，人樂忘我哀。若以“本我”為標(biāo)尺進(jìn)行理解，生命即是天命賜予人的一次過程性體驗，喜怒哀樂、成敗得失，只是旅途中不同的風(fēng)景，并非人生的目標(biāo)，因此，“本我”無需榮辱若驚。同時，作為社會中一名個體成員，“私我”之心不可能完全湮滅，否則無異于遁入空門，折損人之靈性。人要發(fā)出的七情六欲，但其亦有一定的底線，此底線不可以“私我”為標(biāo)尺，而應(yīng)以“社會族群”能夠合理承受之“度”為標(biāo)準(zhǔn)。這里的“度”即為“公義”，亦即“本我”可設(shè)身處地理解之“義”〔情感的過度渲渫不利于健康，也不利于做出正確判斷，所以，抒發(fā)感情要適可而止，不可不發(fā)也不能濫發(fā)〕。
因此，《天命·三》中所言：“中也者，天下之大本也。和也者，天下之達(dá)道也”。天道的根本形制就在于達(dá)到“中”的狀態(tài)，即：人能立足“本我”省覺生命的本質(zhì)，從而達(dá)到兼顧“私我”之欲與“公義”之心的圓通狀態(tài)。天道的通行法則在于“和”的境界，即：“私我”與“公義”的矛盾沖突，在“本我”的引導(dǎo)下達(dá)成的妥協(xié)和禮讓之和諧境界。故，“致中和，天地位焉，萬物育焉”。能夠?qū)ⅰ爸小迸c“和”的方法論運用到極點，社會各界就會各守其位，人類族群才能生生不息。
（講到此，需糾正一個認(rèn)識上的誤區(qū)?！拔锔偺鞊?、適者生存”的進(jìn)化論，本身不足成為西方社會發(fā)展資本主義自由競爭的自然法依據(jù)。自然界物種紛繁，弱肉強食只是物種延續(xù)中能量攝取方式之一。而人類本身作為同一物種，建構(gòu)社會時應(yīng)站在自然界的高度模仿建造，而以自然界之高度看，物種間仍屬合作共生關(guān)系?，F(xiàn)代資本主義用物種間撲殺方式構(gòu)造社會，實則落入殺戮規(guī)則的陷阱，只能在競爭規(guī)則中惡性循環(huán)，而無法將人類社會帶入“天地位，萬物育”的更高境界，實則科學(xué)主義以利人之名，行害人之實，可悲，可嘆?。策m者生存，就是道。中庸之道就是為了讓我們做為一個整體也好個體也好來更好的適應(yīng)這個世界。沒有竟?fàn)幨且惶端浪@是客觀事實。求道必以誠，切勿想當(dāng)然。〕
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