作者：史毅

一

韓非子是戰(zhàn)國時(shí)期韓國人，荀子的學(xué)生，李斯的同窗。由于口吃，不大能講話，但能寫文章。他的政論文寫得條理清楚，分析深刻，很有說服力。

他的著作流傳到了秦國，秦始皇看了十分欣賞，說，我能有機(jī)會(huì)見到寫這文章的作者，死了也不感到一生有什么遺憾。李斯告訴他，韓非子是他的同學(xué)。

后來，秦國攻打韓國，韓王派韓非子出使秦國，秦始皇得見韓非子喜不自勝，準(zhǔn)備重用他。這時(shí)，李斯感到了危機(jī)，認(rèn)為韓非子會(huì)取代他，他會(huì)失勢，便設(shè)法害死了他。

韓非子是個(gè)悲劇人物，他在韓國時(shí)曾多次上書韓王，要求變法，意在富國強(qiáng)兵。司馬遷在《史記.老子韓非列傳》中寫道：

“韓非疾治國不務(wù)修明其法制，執(zhí)勢以御其臣，富國強(qiáng)兵而以求人任賢，反舉浮淫之蠹而加之于功實(shí)之上。以為儒者用文亂法，而俠者以武犯禁。寬則寵名譽(yù)之人，急則用介胄之士。今者所養(yǎng)非所用，所用非所養(yǎng)。悲廉直不容于邪枉之臣，觀往者得失之變，”故著書十余萬言。

然而韓王陳腐守舊，始終未能采納韓非子的諫議，使韓非子十分失望。

司馬遷說：

韓非子“喜刑名之學(xué)，而其歸本于黃老。”

"刑”，猶言現(xiàn)在的法學(xué)；"名”猶言現(xiàn)在的邏輯學(xué)?！包S”，指黃帝；“老”，指老子?！包S老”實(shí)際上就是道家學(xué)派的代稱。戰(zhàn)國諸子有一種風(fēng)氣，喜歡拉古代的名人來壯聲威，儒家尊堯、舜為圣人，道家就搬出黃帝來說成是自家遠(yuǎn)祖。

黃帝很遙遠(yuǎn)，說不清楚，不能亂講。老子是講"道”的，這個(gè)"道”既指自然法則，又指在"天人合一”思想指導(dǎo)下，運(yùn)用而生的社會(huì)法則。老子曾說：

“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。”

這一說法倒是很符合韓非子的胃口的。從自然法則到社會(huì)法則，這個(gè)“法”就成了維護(hù)社會(huì)秩序，治理“芻狗”的工具。

如果說黃老與韓非子有什么源流關(guān)系，也只能由"道”而"法”去做解釋，如此而已。

至于韓非子本人的思想主張是怎樣的，只有從其文章中見出。

二

韓非子所著文論頗多，《老子韓非列傳》中就列出了《孤憤》、《五蠧》、《內(nèi)外儲(chǔ)》、《說林》《說難》等篇章。司馬遷只全文引錄了《說難》一文，其他只字不見。大概做為文人，司馬遷有兔死狐悲之感，深知著文游說之不易。例如這部《史記》，雖為天下奇書，幾乎將中華古代社會(huì)文化涵蓋殆盡，但讀這本書的現(xiàn)代人卻廖廖無幾。且不說讀了之后信不信，領(lǐng)悟深不深，而不讀的人便完全不知所云。

司馬遷滿含宮刑的屈辱，點(diǎn)著生命之燈完成這部曠世著作，但他潛意識(shí)中卻擔(dān)心無人解其中之味，真是難為了這位嘔心瀝血的先賢仁人。

他的這種擔(dān)心，顯然是受了韓非《說難》的影響。韓非“見韓之削弱，數(shù)以書諫韓王，韓王不能用”，使他深感"說難”；而到了秦國，也未能一下子打動(dòng)秦王，結(jié)果死在了同窗李斯手上。真可謂“說難”也乎哉！故而司馬遷全文引用以表感同身受。

《說難》中有三個(gè)故事和一個(gè)比喻很有趣，品讀如下。

第一個(gè)故事：

“昔者鄭武公欲伐胡，故先以其女妻胡君以娛其意，因問于群臣：`吾欲用兵，誰可伐者？'大夫關(guān)其思對曰：`胡可伐。'武公怒而戮之，曰：`兄弟之國也，子言伐之，何也？'胡君聞之，以鄭為親己，遂不備鄭。鄭人襲胡，取之?！?/p>

引文中的"胡”，應(yīng)為春秋時(shí)諸侯國名，在今河南郾城一帶，非北方民族"胡人”之"胡”。

這個(gè)關(guān)其思死得稀里糊涂的，明明是宋君問話，他據(jù)實(shí)回答，卻惹怒了國君，挨了刀子。為什么會(huì)是這樣？韓非有言：

“夫事以密成，語以泄敗。未必其身泄之也，而語及所匿之事，如此者身危?！?/p>

所匿之事，就是國君內(nèi)心所隱藏的秘密。這秘密被你捅漏了，不死才怪。故《易經(jīng)》中告誡我們"扎緊口袋”，長著嘴巴可以想吃啥吃啥，不能想說啥說啥，小心撞在槍口上。而這也就是韓非子所津津樂道的"術(shù)”：國君的心事不能隨便揣測，該說假話時(shí)不說也不對。

第二個(gè)故事：

“宋有富人，天雨墻壞，其子曰：`不筑，必將有盜。'其鄰人之父亦云。暮而果大亡其財(cái)。其家智其子，而疑鄰人之父?！?/p>

如果說第一個(gè)故事難在了知道后能不能說，則第二個(gè)故事難在處于什么境遇、充當(dāng)什么角色而能不能說。為了進(jìn)一步說明這個(gè)道理，韓非特意舉了春秋時(shí)秦國大夫繞朝的例子。繞朝曾識(shí)破晉國詭計(jì)，勸諫秦君不要上當(dāng)，但他未得秦君信任，被殺了。假如是秦國君兒子做出這樣的預(yù)言，那就成為超天才了。

第三個(gè)故事：

“昔者彌子瑕有寵于衛(wèi)君。衛(wèi)國之法，竊駕君車者罪刖。彌子瑕母病，人間往夜告彌子，彌子瑕駕君車以出。君聞而賢之，曰：`孝哉！為母之故，忘其刖罪。'異日，與君游于果園，食桃而甘，不盡，以其半啖君。君曰：`愛我哉！忘其口味，以啖寡人。'及彌子瑕色衰愛馳，得罪于君，君曰：`是固嘗矯駕君車，又嘗啖我以余桃?！?/p>

衛(wèi)君對一個(gè)人的前后態(tài)度變化為什么會(huì)這樣大？“愛憎之變也。故有愛于主，則智當(dāng)而加親；有憎于主，則智不當(dāng)見罪而加疏?！?/p>

這個(gè)故事啟發(fā)那些說客辯士們要認(rèn)真觀察對方情感的愛憎而定度當(dāng)說不當(dāng)說。禍之所以從口出，有時(shí)是不觀言、不察色造成的。

一個(gè)比喻：

“夫龍之為蟲也，柔可狎而騎也，然其喉下有逆鱗徑尺，若人有嬰之者，則必殺人，人主亦有逆鱗，說者能無嬰人主之逆鱗，則幾矣?！?/p>

韓非子說準(zhǔn)了文人的要害，因?yàn)椤澳纨堶[”而遭戮者，從古到今數(shù)不勝數(shù)。不知情者謂君王殘暴，而知情者慨嘆騷客之輕狂。比較起來還是漢代張良道行深，劉邦不問，他是不會(huì)輕易地講出自己的計(jì)謀，他知道有個(gè)急用不急用的問題。像晁錯(cuò)那種被“清君側(cè)”的犧牲品，心比天高，命如紙薄。死了只能說活該。

三

韓非子在《五蠹》中有一段著名的論述：

上古之世，人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲蛇。

有圣人作，構(gòu)木為巢，以避群害，而民說之，使王天下，號曰有巢氏。

民食果蓏蜯蛤，腥臊惡臭，而傷害腹胃，民多疾病。

有圣人作，鉆燧取火以化腥臊，而民說之，使王天下，號之曰燧人氏。

中古之世，天下大水，而鯀、禹決瀆。

近古之世，桀、紂暴亂，而湯、武征伐。

今構(gòu)木鉆燧于夏后氏之世者，必為鯀、禹笑矣；

有決瀆于殷、周之世者，必為湯、武笑矣。

然則，今有美堯、舜、禹、湯、武之道于當(dāng)今之世者，必為新圣笑矣。

是以圣人不期修古，不法?？?，論世之事，因?yàn)橹畟洹?/p>

這段引文的主題句就是末尾四句，圣人不希望依照古制，不效法陳規(guī)，而是因應(yīng)當(dāng)前的形勢，采取相應(yīng)的辦法。為了將這個(gè)中心思想說透，韓非子還特意編了一個(gè)"守株待兔的寓言故事，無情地嘲諷那些"欲以先王之政，治當(dāng)世之民”的守舊復(fù)古派"，認(rèn)為他們"皆守株之類也”。

韓非的觀點(diǎn)與老莊思想可以說是針鋒相對。莊子在《胠篋》一文中論述道：

"子獨(dú)不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犧氏、神農(nóng)氏，當(dāng)是時(shí)也，民結(jié)繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死不相往來。”

毋庸諱言，莊子是在開歷史倒車，認(rèn)為"構(gòu)木為巢”、"鉆燧取火”、“結(jié)繩記事”，那才是理想的社會(huì)。他說"圣人生而大盜起”，"圣人不死，大盜不止”，"圣人之利天下也少而害天下也多”。特別是老莊強(qiáng)烈要求廢除文字而恢復(fù)結(jié)繩記事，韓非子堅(jiān)決反對。為此，他特意提到了黃帝時(shí)代那位創(chuàng)造文字的史官：

“古者蒼頡之作書也，自環(huán)者謂之私，背私謂之公。公私相背也，乃蒼頡固以知之也?！?/p>

“私”的本字作“厶”，自相環(huán)繞，象征為自己著想；"公"從"八”從"厶”，“八”乃背離"厶"之意。這種表達(dá)復(fù)雜思想的文字，又豈是"結(jié)繩”所能替代了的?？梢姀?fù)辟倒退是行不通的。

然而，一種思想學(xué)說最怕鉆牛角尖。本來老子是最講辯證法的，唯獨(dú)在復(fù)古方面死板教條，非要重回娘肚子里。韓非子同樣是一頭撞在南墻上，像螳螂一樣知進(jìn)不知退。如果兩種理論中和一下又如何？往前沖的同時(shí)也要回顧歷史，歷史是一面鏡子；而回顧歷史是為了更好地向前，更快地成長。

四

韓非子的理論不僅與老莊針鋒相對，而且與孔子勢成水火。他十分明確地打出了反孔的旗號，全盤否定仁政德治。他在《五蠹》中講了幾個(gè)有關(guān)孔子的例證，有一定力度。他說：

“仲尼，天下圣人也，修行明道以游海內(nèi)，海內(nèi)悅其仁、美其義而為服役者七十人。蓋貴仁者寡，能義者難也。故以天下之大，而為服役者七十人，而仁義者一人?！?/p>

韓非子所說的是實(shí)情?？鬃右簧鷤鞯溃茏尤?，賢人七十，只有顏回一人三月不違仁。他周游列國十四年，諸侯們不買賬。因?yàn)榇呵锬┢谝堰M(jìn)入了亂世，周王朝成了空架子，諸侯們大魚吃小魚，小魚吃蝦米，兼并戰(zhàn)爭打得熱火朝天。此時(shí)講仁曰義，是有些不合時(shí)宜，跟著孔子傳播儒道的人也確實(shí)不多。但并不能因此得出結(jié)論說“仁者寡、義者難”。

我們回頭看，周王朝就是靠著仁政德治維系統(tǒng)治八百年，而且儒學(xué)就是周公所創(chuàng)，是周王朝的思想理論武器?？鬃邮侨鍖W(xué)的繼承者，按他自己的說法，僅只“述而不作”。荀子是孔子的信徒，他講禮法，同時(shí)也講仁義。不能說仁義一點(diǎn)用處也沒有，只是好鋼要用在刀刃上。

韓非子又說：

"行仁義者非所譽(yù)，譽(yù)之則害功；文學(xué)者非所用，用之則亂法。楚之有直躬，其父竊羊，而謁之吏。令尹曰：`殺之。'以為直于君而曲于父，報(bào)而罪之。以是觀之，夫君子直臣，父之暴子也?！?/p>

舉這個(gè)例證，算是打在了孔子的“七寸”上了。孔子當(dāng)時(shí)否定了這個(gè)楚國告發(fā)其父偷羊的"直躬”者，說我們那里不是這樣，是“父為子隱，子為父隱”?？鬃舆@樣說，維護(hù)了孝道，張顯了親情仁愛。但問題是這樣做一旦助長了偷人的惡劣行為、損害了他人利益，怎么辦？面對國法和孝道，若維護(hù)國法，則“直躬者"就成了不孝子；若遵循孝道，“直躬者”就是“直于君而曲于父”的大義滅親的人。韓非子主張以法治國，當(dāng)然認(rèn)為法大于孝。

為了進(jìn)一步說明法大于孝的道理，韓非子又舉了一個(gè)反例：

“魯人從君戰(zhàn)，三戰(zhàn)三北。仲尼問其故，對曰：`吾有老父，身死莫之養(yǎng)也。'仲尼以為孝，舉而上之。以是觀之，夫父之孝子，君之背臣也。故令尹誅而楚奸不上聞，仲尼賞而魯民易降北，上下之利若是其異也。而人主兼舉匹夫之行，而求致社稷之福，必不幾矣?！?/p>

韓非子所批駁者，正是仁政的不足之處，從而也說明孝不可大于法、個(gè)人不可大于國家的道理。就是說，仁政德治的施行是受時(shí)空限制的，并非放之四海而皆準(zhǔn)。在黎民百姓所生活的范圍內(nèi)，矛盾屬于人民內(nèi)部者，講仁義宜于和諧，這也就是韓非子所謂“匹夫之行”；如果孝道與國家利益發(fā)生沖突，則必須以國家利益為根本，沒有商量的余地。

五

韓非子著文所反對的五種人，被他稱為“五蠹”，即五種蛆蟲，指學(xué)者、言談?wù)?、帶劍者、患御者、工商之民。韓非子說：

“其學(xué)者，則稱先王之道以籍仁義，盛容服而飾辯說，以疑當(dāng)世之法，而貳人主之心。其言談?wù)?，為設(shè)詐稱，借于外力，以成其私，而遺社稷之利。其帶劍者，聚徒屬，立節(jié)操，以顯其名，而犯五官之禁。其患御者，積于私門，盡貨賂，而用重人之謁，退汗馬之勞。其商工之民，修治苦窳之器，聚弗靡之財(cái)，蓄積待時(shí)，而侔農(nóng)夫之利?！?/p>

孔子、老子、莊子應(yīng)屬于學(xué)者一類。言談?wù)邞?yīng)指說客辯士，蘇秦、張儀是也。帶劍者荊軻、秦舞陽之屬?；加?，直解為逃避服兵役的人，引申為黑社會(huì)之流。至于工商之民，從商鞅到晁錯(cuò)、賈誼都是主張堅(jiān)決打擊的對象。韓非子認(rèn)為：

"此五者，邦之蠹也。人主不除五蠹之民，不養(yǎng)耿介之士，則海內(nèi)雖有破亡之國，削滅之朝，亦勿怪矣。”

他講得十分嚴(yán)重。那么反過來看，他的政治主張是什么？

概括起來應(yīng)該是三個(gè)字：法、術(shù)、勢。

先來看“法”

韓非子是法家杰出的代表人物。所謂法家，首先指的是主張"帝王至上”的政治路線，處處維護(hù)“人主”的利益，打破世襲的貴族制，建立中央集權(quán)制。秦王朝的模式實(shí)際上就是來自于韓非子的理論。

另外，法家的“法”指刑法。他說：

“明主峭其法而嚴(yán)其刑也。布帛尋常，庸人不釋；鑠金百溢，盜跖不掇。不必害，則不釋尋常；必害手，則不掇百溢。故明主必其誅也。是以賞莫如厚而信，使民利之；罰莫如重而必，使民畏之。法莫如一而固，使民知之?！?/p>

韓非子是荀子學(xué)生，他從"性惡論”中引申岀了"性私論”，他認(rèn)為防止人的私欲就要用到嚴(yán)刑酷罰，“使民畏之”。激發(fā)人們趨利，那就要用厚賞，重賞之下必有勇夫。這就是所謂信賞必罰。

其次看“術(shù)”

韓非子在《奸劫弒臣》一文中說：

“人主誠明于圣人之術(shù)，而不茍于世俗之言，循名實(shí)而定是非，因參驗(yàn)而審言辭。是以左右近習(xí)之臣，知偽詐之不可以得安也，必曰：`我不去奸私之行，盡力竭智以事主，而乃以相與比周妄毀譽(yù)以求安，是猶負(fù)千釣之重陷于不測之淵而求生也，必不幾矣。'百官之吏亦知為奸利之不可以得安也，必曰：`我不以清廉方正奉法，乃以貪污之心枉法以取私利，是猶上高陵之顛墮峻溪之下而求生，必不幾矣。'安危之道若此其明也，左右安能以虛言惑主，而百官安敢以貪漁下？是以臣得陳其忠而不弊，下得守其職而不怨。”

如果說無“法”而方向不明，而無“術(shù)”則不能保證法行。術(shù)，就是指馭官之術(shù)，若百官不能去奸除私，行清廉方正之法，個(gè)個(gè)都成貪腐分子，則以法治國，就是一句空話。因?yàn)樾塘P掌握在百官手中，人主沒有權(quán)術(shù)控制他們認(rèn)真執(zhí)法，則法律就成了手電筒，只照百姓不照百官，只許州官放火，不許百姓點(diǎn)燈。

然后看“勢”

韓非子在《五蠹》中寫道：

“魯哀公，下主也，南面君國，境內(nèi)之民莫敢不臣。民者固服于勢，勢誠易以服人，故仲尼反而為臣而哀公顧為君。仲尼非懷其義，服其勢也。故以義則仲尼不服于哀公，乘勢則哀公臣仲尼?！?/p>

引文中的"勢”，就是指權(quán)勢、勢力。韓非子認(rèn)為推行法令，就得使用權(quán)術(shù)，使用權(quán)術(shù)而沒有勢力是不行的。魯哀公這樣的無能之輩之所以能管得了孔子，就是因?yàn)橛袡?quán)勢。否則，即使是堯、舜那樣的國君，如果失去了國君的地位，恐怕連三個(gè)人也管不了，更別說管理天下了。

綜上所述，韓非子認(rèn)為法、術(shù)、勢是封建專制之國君的三件法寶。只有恰當(dāng)?shù)剡\(yùn)用這三件法寶，才能從割據(jù)的諸侯貴族制走向?qū)Ｖ浦髁x的中央集權(quán)制。但矯枉常常過正，秦王朝之所以短命，就是因?yàn)橥耆犘彭n非子和李斯那一套，將行仁義的儒生給活埋了，將智慧結(jié)晶的書給焚燒了，偏執(zhí)于一端，正所謂“天要讓你亡，必先讓你狂”；而且對百姓實(shí)行苛酷的刑法，天下人不堪重負(fù)，才在陳勝領(lǐng)導(dǎo)下，舉著木棒造反，推翻了它。

所以說，一種學(xué)說，一種主張，不可能是包治百病的藥方，不能一條道走到黑。要與其他學(xué)說參互觀摩，取長補(bǔ)短。

既然韓非子的思想理論歸本于黃老學(xué)派，那就要學(xué)會(huì)正反面看待事物。老子《道德經(jīng)》不啻講道，更講了辯證法，為何不學(xué)？