經(jīng)典美劇《權(quán)游》已漸行漸遠，爛尾也好，切題也罷，終不會脫離“天下沒有不散的筵席”這一鐵律。也如劇中賈昆教艾莉亞的那句“Valar Dohaeris（凡人皆有一死）”。
世間萬物沒有永恒，萬物皆會終結(jié)。
1630年P(guān)ieter Claesz的“Vanitas Still Life”。
如今大多數(shù)文化都認為那些關(guān)于死亡的討論是讓人不舒服的，但縱觀歷史，人們總會積極地思考死亡的意義，特別是藝術(shù)。古往今來，總有一些藝術(shù)作品會讓你感受到對死亡的表達。
1575年至1675年，由匿名法國藝術(shù)家創(chuàng)作的“僧侶和死亡吊墜”。（圖片：維基百科的公共領(lǐng)域）
頭蓋骨的象征意義
世界上也許沒有哪種物品會比頭蓋骨更能代表死亡，它是死亡的經(jīng)典象征。它與死亡的關(guān)系既神秘又令人畏懼，幾乎所有的文化都用頭蓋骨代表死亡，這一點在墨西哥的亡靈節(jié)中得到了很好的詮釋。每年11月初，墨西哥街頭巷尾都會充斥著各種彩色的骷髏和骨架，人們載歌載舞，向死亡致敬。
“死亡不是生命的歸宿，而是新生活的起點！亡靈世界的人們依舊可以燦爛地活著：正如俗世的翻版，他們喜怒哀樂俱全。可以飽食人間煙火，講究穿衣戴帽，結(jié)婚生子，吃香喝辣，各司其職。和人唯一的區(qū)別是，他們沒了痛苦、煩惱和壓力，亦不用為柴米油鹽日奔夜波?！薄鲮`節(jié)
阿爾布雷希特·丟勒的“骷髏”，1521年。（照片：公共領(lǐng)域，通過維基百科）
弗蘭斯哈爾斯的“拿頭骨的年輕人”，c。1626.（照片：公共領(lǐng)域維基百科）
Philippe de Champaigne的“骷髏靜物”，c。1671.（照片：維基百科的公共領(lǐng)域）
1668年Maria van Oosterwijck的“Vanitas Still Life”。（照片：維基百科的公共領(lǐng)域）
Vanitas靜物畫
當然，頭蓋骨并不是死亡唯一的象征?？v觀西方藝術(shù)史，藝術(shù)家們用各種各樣的隱喻來反思生命的脆弱性。特別是在荷蘭，靜物畫被用來探索生與死的聯(lián)系。16、17世紀，這些畫作通常被稱為vanitas（拉丁語為“虛榮”）。藝術(shù)家使用腐爛的水果、樂器、手表、沙漏和氣泡等符號來表現(xiàn)腐爛與生命的短暫。
Samuel Dirksz van Hoogstraten的“Vanitas Still Life with Thinking Young Man”，c。1645.（照片：Wikiart公共領(lǐng)域）
文森特 ·梵高（Vincent van Gogh）于1885年發(fā)表的“骷髏與燃燒的香煙”（圖片來源：Public domain Wikiart）
1898 - 1900年P(guān)aulCézanne的“骷髏金字塔”。（圖片：維基百科的公共領(lǐng)域）
1908年P(guān)ablo Picasso的“顱骨構(gòu)圖”（照片：冬宮博物館）
當代藝術(shù)家的“冥想”
時光來到當代。有很多藝術(shù)家也會探索這一隱晦的話題，鹽田千春就是其中之一。從1999年開始，在鹽田千春的展覽中常常會出現(xiàn)紅線和鞋子的搭配。數(shù)百只支承載著記憶的鞋子，各自被一根紅色的線拴住，然后匯聚到某一點。遠遠看去紅燦燦一片，頗為壯觀。走進了再看，那些紅線的另一頭，似乎延伸到你看不見的彼岸——死亡的一邊。使得整個作品充滿詭異了不安和焦慮。
《對話NDA》 1999年
這些鞋子，有的是結(jié)婚時母親贈送的禮物，有的是童年時穿過的。有的鞋子的主人已不知其蹤，有的鞋子中還附帶一張紙片，紙片上寫著鞋子所有者的名字以及曾經(jīng)屬于它的記憶……
《對話DNA》2004年
絲線僅僅作為作品中一種構(gòu)成元素，一種繪畫的表現(xiàn)方式，讓作品充滿了視覺化。而如今在其作品中，絲線不僅牽連起生與死，更是藝術(shù)家自我情感空間的搭建與延續(xù)。
《一行》1994年（左） 無題 1993年（右）
《對話》 2014年
而藝術(shù)家宮島達男則從時間的角度詮釋死亡的意義。1998年，他創(chuàng)作了《時間匯?！?8》。在這件作品中，池子里的水雖然是靜止的，但是計時器上的數(shù)字卻是不斷循環(huán)往復、時快時慢地變化著的。藝術(shù)家借此將抽象無形的“時間海洋”具體化，引導人們?nèi)リP(guān)注、留意和思考常常被我們所忽略的時間。
《時間海洋’98》 (Sea of time' 98)，宮島達男，1998年。圖片來源于宮島達男官網(wǎng)
1999年在第48屆威尼斯雙年展上展出的作品《幻滅》由2400個藍色的LED組成，數(shù)字仍被運用其中。不同數(shù)字間的偶然重疊與必然錯位，在黑暗的展廳內(nèi)閃動成一片無際的數(shù)字森林。數(shù)字代表了時間，不同快慢的跳動，代表了人對時間快慢的不同感受。每個觀眾都能找到屬于自己的那個計時器，并隨著數(shù)字從9到1的依次變化而感受時間的流逝，思考人生的意義。
《幻滅》，宮島達男，1999年。圖片來源于宮島達男官網(wǎng)
《幻滅》局部，宮島達男，1999年。圖片來源于宮島達男官網(wǎng)
在他的眼中，數(shù)字既是抽象的，又具有具象的。它們象征著巨大的可能性，時間和空間的永恒性，以及生命、死亡、重生的無限循環(huán)。村上春樹曾經(jīng)寫到：“死不是生的對極，而是潛存在我們的生之中?！蓖瑯訉τ谝詳?shù)字和發(fā)光二極管作為主要創(chuàng)作手段的宮島達男來說，生命的意義并不僅止于肉身終將消散的死亡時刻，用生生不息的循環(huán)概念來化解關(guān)于生命的悲觀主義思考也是他創(chuàng)作的一條主線。
《死亡之鐘》里，時間褪去了它“歡樂”的表皮，并以“倒計時”的方式逼迫著每個參與者都必須要直接面對其終將“死亡”的必然結(jié)果。參與者在購買了宮島達男的《死亡之鐘》后，在網(wǎng)上輸入自己的姓名、出生年月日以及預測的死亡時間等信息。之后，每天都可以看到自己與虛設的死亡日期間日益接近的倒計時數(shù)字。
《死亡之鐘》，宮島達男，2002年。圖片來源于宮島達男官網(wǎng)
死亡本應是一個避諱的話題，畢竟傳統(tǒng)的習俗與文化在。而藝術(shù)的加入，至少可以讓死亡變得唯美。而這些唯美不僅可以助你從另一方面理解這避諱之物，或許它也會讓你更加坦然地面對自我。
來源：mymodernmet.com
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