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2臧克和:古漢字結(jié)構(gòu)的取象
張榮明 著《殷周政治與宗教》
第四章 殷周時(shí)代的政治權(quán)力與宗教權(quán)力
 
 

從表面上看,上述“五鳥”、“五鳩”分別是天官和民官,天官司星歷,民官司民事。但是,在遠(yuǎn)古時(shí)代,星歷之事與現(xiàn)代天文學(xué)并非同類概念,其背后隱匿的是星相筮卜之類的活動,是神務(wù)。再看《禮記·曲禮下》:“天子建天官,先六大,曰:大宰、大宗、大史、大祝、大士、大卜,典司六典;天子之五官,曰:司徒、司馬、司空、司士、司寇,典司五眾。”將朝官劃分為“天官”和“五官”,“天官”典司“六典”,即司理宗教活動;“五官”典司“五眾”,即司理民事活動。這比前述郯子所言“五鳥”,“五鳩”要明朗得多。殷周時(shí)代的政府機(jī)構(gòu)是否有上述特征呢?下面我們試作剖析。


關(guān)于六尚六司六典的介紹,

 

六尚、六司、六典,互相統(tǒng)攝,以掌宮掖之政。

尚宮,掌導(dǎo)引皇后及閨閣稟賜。
                管司令三人,掌圖籍法式,糾察宣奏;琮三人,掌琮璽器玩。

尚儀,掌禮儀教學(xué)。管司樂三人,掌音律之事;贊三人,掌導(dǎo)引內(nèi)外命婦朝見。

尚服,掌服章寶藏。管司飾三人,掌簪珥花嚴(yán);櫛三人,掌巾櫛膏沐。

尚食,掌進(jìn)膳先嘗。管司醫(yī)三人,掌方藥卜筮;器三人,掌樽彝器皿。

尚寢,掌帷帳床褥。管司筵三人,掌鋪設(shè)灑掃;執(zhí)三人,掌扇傘燈燭。

尚工,掌營造百役。管司制三人,掌衣服裁縫;會三人,掌財(cái)帛出入。

六尚各三員視從九品,六司視勛品,六典視流外二品。
 

職官名。掌獄訟。

《禮記??曲禮下》:“天子建天官,先六大:曰大宰、大宗、大史大祝、大士、大卜,典司六典?!薄蹲蟾??僖二十八年》:“衛(wèi)侯與元晅訟,甯武子為輔,緘莊子為坐,士榮為大士?!倍蓬A(yù)注:“大士,治獄官也?!薄蛾套哟呵??諫上》:“吾為夫婦獄訟之不正乎?則泰士子牛存矣?!碧┦考?/span>大士。古通以士為刑官之稱,《周禮??秋官》有士師;《書??舜典》“阜陶作土,”均指治獄訟之事。

左傳

訴訟一方之代理人:士榮為大士?!覀鞫恕ぐ耍ㄋ钠叨?。


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政治權(quán)力,是對世俗社會的行政管理權(quán)和統(tǒng)治權(quán);宗教權(quán)力,是對教義的解釋權(quán)和宗教事務(wù)的裁決權(quán)。有階級和國家,就必然有政治權(quán)力。同樣,有宗教信仰和宗教組織,也必定存在宗教權(quán)力。

在政治信仰和宗教信仰不分、政治組織和宗教組織一體化的歷史條件下,政治權(quán)力與宗教權(quán)力也必然是合一不分的。受特定的宗族組織體制的制約,殷周王國呈現(xiàn)出一元(國王)多政(諸侯)的國家政治格局。從表面上看,國王是國家權(quán)力的最高主宰;從實(shí)際情形看,各諸侯方國基本上是自行其政。殷周時(shí)期的各級君主,既是政治首腦,又是宗教領(lǐng)袖,一身而二任。各級政權(quán)組織是各級君主的職能機(jī)構(gòu),為了實(shí)施各級君主的兩大職能,各級政權(quán)都存在兩大機(jī)構(gòu):行政機(jī)構(gòu)和宗教機(jī)構(gòu)。這兩大機(jī)構(gòu)相輔相成,成為殷周時(shí)期國家機(jī)構(gòu)的一個(gè)重要特征。

第一節(jié) “族”與國家

殷周時(shí)期普遍存在的宗族組織,不僅是當(dāng)時(shí)特定的政治、宗教組織形式,而且是頗具特色的國家政權(quán)和宗教政權(quán)的基礎(chǔ)。依照周代“天子建國,諸侯立家”的國家觀,一個(gè)國家就是一個(gè)相對獨(dú)立的政治實(shí)體。從殷周歷史過程考察,隨著人類活動能力的增強(qiáng)和生產(chǎn)力水平的提高,社會呈現(xiàn)出從小國寡民向天下一統(tǒng)演進(jìn)的總趨勢。小國寡民的直接原因在于當(dāng)時(shí)的宗族政治形態(tài)。

一、殷王國時(shí)代的部族與方國

受秦漢以后大一統(tǒng)社會現(xiàn)實(shí)的影響,人們往往把上古時(shí)代的國家想象并構(gòu)擬成一個(gè)中央集權(quán)的國家。司馬遷作《史記》,夏殷周三個(gè)王國的興衰便被描繪成大一統(tǒng)王朝的更迭。當(dāng)然,后人的構(gòu)擬事出有因,上古文獻(xiàn)中早有此種傾向?!对姟ばB》中殷人稱“正域彼四方”、“奄有九有”、“邦畿千里”;《詩·北山》中周人稱“普天之下”,“莫非王土”、“王臣”。其實(shí),殷周時(shí)代的“普天之下”“莫非王臣”,與大一統(tǒng)國家是不同的。

根據(jù)近年來學(xué)者們的研究,殷王國時(shí)期的國家是一種方國與方國的聯(lián)合體,有的學(xué)者把這種聯(lián)合體稱為“方國聯(lián)盟”,也有的學(xué)者把這種聯(lián)合體稱為“部族國家”。所謂“部族”,是指由原始時(shí)代的部落組織衍變而來的、以血緣聯(lián)系(族姓)為基礎(chǔ)的社會集團(tuán)。它是國家的早期形式。殷王國時(shí)代的部族很多,卜辭中大多稱之為“方”。殷部族就是指子姓的殷人社會集團(tuán)。

從殷卜辭反映的情況看,殷王國與其他方國之間的關(guān)系具有兩重特征:一方面是相互平等關(guān)系,另一方面殷王國又凌駕于其他方國之上。先看平等關(guān)系。殷卜辭中有“比”字,林[氵云]先生指出,這里的“比”均作動詞用,是“親密聯(lián)合之義”[1]。殷卜辭中常見“王比某方伯”或“王比某伐某”的記錄,如:

貞,王比興方伐……?(《綴合》151)

乎比丹伯?勿乎比丹伯?(《乙編》3387)

乙酉卜,……令多子族比犬侯撲周甾?(《前編》5·2·2)

林[氵云]先生認(rèn)為,“卜辭確實(shí)反映出商代有許多方國和商王發(fā)生聯(lián)盟關(guān)系,可考知者已有鬼、而、井、 、丹、犬、暴、攸、望……等方。 絕大多數(shù)這類卜辭都明確地涉及征伐,所以說,商代是存在方國間的軍事聯(lián)盟的”[2]。 在此一認(rèn)識的基礎(chǔ)上,再去審讀典籍中的有關(guān)資料,就不難發(fā)現(xiàn)當(dāng)時(shí)方國聯(lián)盟的情形?!对姟らL發(fā)》述商湯伐夏桀的過程,“顧、韋既伐,昆吾、夏桀”。不難看出,顧、韋、昆吾是夏王國的盟國。同樣,《尚書·牧誓》述周武王伐紂,其中也有“我友邦冢君”。《詩·皇矣》敘述“帝謂文王:詢爾仇方,同爾兄弟,……以伐崇墉”?!俺纭笔且蟮拿藝?,而“友邦”是周的盟國。

再看殷王國與盟國間的不平等關(guān)系。卜辭資料表明,殷王國不僅“比”其他方國,而且有時(shí)也“令”其他方國。如:

癸卯卜,賓貞,……令 方?(《前編》6·60·6)

庚辰,貞,令望 方?(《京津》4386)

癸亥,貞,王令囗侯伐……?(《金璋》368)

這里的“令”,顯然是一種指揮與服從的關(guān)系。同時(shí),商王作為方國聯(lián)盟的盟主,具有向盟國征取貢物、巡狩盟國境地、仲裁方國間爭端和懲罰方國的權(quán)力[3]。 王國維早就推測說:“自殷以前,……蓋諸侯之于天子,猶后世諸侯之于盟主?!盵4]顧頡剛也說:“夏商所謂王,實(shí)則春秋所謂霸?!盵5]今天看來,這確是先見之明。

二、周王國時(shí)代的宗族與方國

周邦推翻殷邦的統(tǒng)治之后,建立了一個(gè)新的方國聯(lián)盟——周王國。就大局而言,周王國與殷王國的不同主要在于“共主”的換替:周由小邦上升為“共主”,殷由“共主”淪落為普通的邦國。周邦取得“共主”地位之后,迅即與既存的方國確立了聯(lián)盟關(guān)系,后人將此一過程稱為“褒封”?!妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》說:“武王追思先圣王,乃褒封神農(nóng)之后于焦,黃帝之后于祝,帝堯之后于薊,帝舜之后于陳,大禹之后于杞。”當(dāng)時(shí),這樣的方國極多,《尚書大傳·洛誥傳》稱:“天下諸侯之悉來進(jìn)受命于周,而退見文武之尸者,千七百七十三諸侯?!薄稘h書·賈山傳》云:“昔者,周蓋千八百國。”可見,所謂“褒封”不過是周王以天下共主的名義,與既存的異姓方國建立一種名分關(guān)系,組成新的方國聯(lián)盟。

與此同時(shí),周人還“封建”了一批同姓邦國。周人為什么分封同姓方國?傳統(tǒng)的說法是“封建親戚,以藩屏周”。此一解釋雖可說通,但不完善。因?yàn)閷?shí)際上周人的分封制度一直延續(xù)到春秋時(shí)代而不衰,不但王室行分封,諸侯也行分封,甚至“大夫有貳宗”。單純用“藩屏”之說作解,顯然缺乏說服力。誠然,分封具有重要的政治意義,但從殷周歷史的宏觀過程看,分封也與部族人口的不斷衍生相關(guān),是部族殖民的政治化。它源于氏族時(shí)代的氏族組織制度。有人說:“宗法制度下的宗族,不是自然產(chǎn)生的血緣群體,而是由天子、諸侯授命而建立的?!盵6] 這里關(guān)鍵是對“宗法”的內(nèi)涵作何理解。漢晉行分封,并沒有形成部族組織。所以,周代分封的根本原因在于部族組織。

大體說來,從西周初年到春秋末年,周人分封呈現(xiàn)為兩個(gè)階段:西周時(shí)代是“天子建國”;春秋時(shí)代是“諸侯立家”。從部族人口分衍的角度看,“諸侯立家”不過是“天子建國”的下延和再版。然而,在當(dāng)時(shí)“王土”、“王臣”觀念下,王國、侯國、大夫之家具有相似而又不完全相同的宗族政權(quán)特征。

天子王國,是以王族為核心構(gòu)建的最高政治實(shí)體或國家。名義上,王統(tǒng)治天下;實(shí)際上,王主要統(tǒng)治“王邦”。這種“王邦”與“王天下”的政治格局被人們稱為“內(nèi)服”(王畿)和“外服”(畿外)制度。周代的“內(nèi)服”、“外服”秩序展現(xiàn)為一個(gè)逐漸衰變的過程。西周前期,王朝對外服諸侯具有較強(qiáng)的控制力量。在周初的誥命中,周王對諸侯百般教誨,指示他們服從王的指揮,“勿替敬,典聽朕告”(《尚書·康誥》)。周康王即位典禮時(shí)就說道:“庶邦侯甸男衛(wèi),惟予一人釗報(bào)告。”(《尚書·顧命》)當(dāng)時(shí),許多諸侯都參加了康王的即位大典,表示堅(jiān)決服從周王的調(diào)遣,稱:“一二臣衛(wèi),敢執(zhí)壤奠!”(同上)到春秋初年,此種盛世已不復(fù)存在,“周鄭交質(zhì)”乃一顯例。其原因,自其表言之,是諸侯坐大;自其里言之,是宗族組織的成長壯大。宗族政治的基礎(chǔ)是宗族組織。在氏族制度下,一個(gè)氏族的人口發(fā)展到一定數(shù)量,就會從中衍生出新的氏族,原來的母氏族則成為胞族。胞族的人口又不斷增多,最后發(fā)展成部落[7]。宗族組織作為氏族組織的次生形態(tài),仍在一定程度上保留著氏族組織的這一特征。周初,王邦強(qiáng)大,新封的侯國力量微弱。后來,諸侯國力量不斷壯大,而王邦卻由于不斷的分封發(fā)展較慢。當(dāng)諸侯國與王邦力量相互制衡的時(shí)候,沖突在所不免?!爸T侯爭霸”與王國代興有相似的一面。從宗族政治的內(nèi)部結(jié)構(gòu)看,政權(quán)的主體是宗族貴族,在王邦是王族。在王族內(nèi)部,又進(jìn)一步凝聚到“宗主”身上。在周王室內(nèi)部,對國家政權(quán)的廝奪體現(xiàn)為對“宗主”身分的爭奪。春秋時(shí)期王室的內(nèi)亂多導(dǎo)因于此。宗族政治的主要對象是庶眾,是貴族對庶族的統(tǒng)治,宗主對庶民的統(tǒng)治?!对娊?jīng)·國風(fēng)》中的一些詩篇展現(xiàn)了庶民對貴族的怨忿情緒和依存關(guān)系。對異族來說,周王族與他們雖無血緣聯(lián)系,但卻有宗教倫理關(guān)系。在殷周宗教思想體系中,王被認(rèn)為是上帝的嫡系子孫,而普天下的人們都被認(rèn)為是上帝的子民(等級身分較低)。因此,自上帝的角度而言,王族與異族、王與異族人民之間有一種神授的“準(zhǔn)”血緣紐帶。它建立在這樣的一種信念上:王族是上帝的“選民”。周王國所謂“內(nèi)服”,實(shí)質(zhì)上就是王邦——以王族為核心的政權(quán)和國家。

諸侯之國,是以公族為核心構(gòu)建的二級國家政權(quán)和政治組織。從諸侯初封時(shí)的情形看,要舉行冊封儀式,授民授疆土,封國的主要官員也要由周王冊命?!蹲髠鳌焚夜?2年記齊相管仲到王室覲見,王以上卿之禮招待。管仲推辭道:“臣,賤有司也,有天子之二守國、高在……,陪臣敢辭?!薄抖Y記·王制》更說:“大國三卿,皆命于天子。”于此可見王朝對諸侯國政治在形式上的干預(yù)。諸侯國要向王朝承擔(dān)一定的義務(wù),如派兵助戰(zhàn)、納貢、朝覲等。但這只是問題的一面。另一方面,對一個(gè)既存的諸侯國來說,它的內(nèi)政并不受王朝制約,在君位的繼承、封立大夫、對具體的經(jīng)濟(jì)和政治事務(wù)的處理等方面,侯國都有自主權(quán)。在侯國內(nèi),公族是政權(quán)的主體,是根本;在公族內(nèi),由誰任宗主執(zhí)政,是末節(jié)。盡管公族內(nèi)也發(fā)生爭奪君位的廝殺,但萬變不離其宗,權(quán)柄必定落在公族之內(nèi)。一旦這一原則被破壞,便意味著一個(gè)公族的淪落和國家的覆亡(或易姓)?!叭曳謺x”和“田氏代齊”都是其例證。諸侯國之所以有如此大的獨(dú)立性,是因?yàn)橛凶谧褰M織作為基礎(chǔ)。同周邦與侯國的關(guān)系相似,諸侯國內(nèi)主要是侯國與大夫之家的關(guān)系,直接顯現(xiàn)為國君與大夫之間的政治關(guān)系。我們今天往往過多地注意到國君與大夫之間政治關(guān)系的一面,而當(dāng)時(shí)的人們同樣看重宗族關(guān)系(詳后)。銅器銘文中有規(guī)律地出現(xiàn)的贊頌祖先、祈求“子子孫孫永寶用”之類的詞語,都反映出宗族組織和宗族利益的重要。諸侯國既獨(dú)立,又與周王保持形式上的臣屬關(guān)系,是當(dāng)時(shí)政治結(jié)構(gòu)方面的突出特色,是宗族政治的必然結(jié)果。從本質(zhì)上看,周代的同姓(或婚盟)侯國與殷代的異姓方國相比并無大異,或者說是大同小異[8]。

大夫之家,是以家族組織為核心構(gòu)建的基層政權(quán)和隱性的國家?!爸T侯立家”大致盛于西周后期。在較為可信的西周中前期文獻(xiàn)中不見“大夫”之稱[9]。 前已述及,“諸侯立家”既是政治行為,也與公族組織人口膨脹有關(guān),此種情形與周初“天子建國”相似?!爸T侯立家”有捍衛(wèi)公族的政治意義,大夫之家是作為公族的“枝葉”而存在的。最初雖也“授民授疆土”,但從表面上看并不具備現(xiàn)代概念的國家形式。一些學(xué)者注意到周代的國家有王國和諸侯國,這雖比《周禮》的“王國”模式前進(jìn)了一步,但仍未注意到大夫之家具有相對意義的國家性質(zhì)。其實(shí),諸侯國由周初圍著周王團(tuán)團(tuán)轉(zhuǎn),到春秋初年自行其是,經(jīng)歷了一個(gè)相當(dāng)長的歷史時(shí)期。大夫之家的情形同樣如此。到春秋后期,許多大夫政權(quán)非但不聽國君指揮,而且同國君分庭抗禮,幾乎形成完全獨(dú)立的國家政權(quán)。在某種意義上可以說,“三桓弱魯”與“周鄭交質(zhì)”沒有質(zhì)的區(qū)別,“三家分晉”正是“諸侯稱霸”在一國之內(nèi)的續(xù)演。李啟謙先生對春秋時(shí)期魯國的大夫之家作了較為具體的研究。他指出,在整個(gè)春秋時(shí)期,魯國一直存在著很多以家族為單位的社會組織,粗略統(tǒng)計(jì)不少于15家。他們與國君保持君臣關(guān)系,但有很大獨(dú)立性。a.各家族“宗主”由自己確定,“宗主”是當(dāng)然的大夫,所以,魯君并不干涉每個(gè)家族由誰來出任卿大夫。例如,據(jù)《左傳》襄公23年,季武子沒有嫡子,庶子中公彌年長,而季武子偏愛悼子,后來果真由季悼子執(zhí)政。再如《左傳》昭公4年、5年所記“叔孫氏有家禍,殺適(嫡)立庶”,即所謂“豎牛之亂”,也純屬叔孫氏家族內(nèi)部事務(wù),國君概不干預(yù)。各家族在繼承人問題上有自主權(quán)。b.大夫之家擁有城邑作為根據(jù)地。卿大夫在國都內(nèi)建筑館舍是為了謀政方便,真正的老窩是封邑。季孫氏有費(fèi)邑,叔孫氏有[后阝]邑……。封邑內(nèi)的臣屬由家族自己安排,國君不問。甚至邑宰發(fā)動針對大夫的叛亂,國君也不管。南蒯以費(fèi)邑叛季氏,侯犯以[后阝]邑叛叔孫氏,公孫宿以[成阝]邑叛孟孫氏,皆為顯例。c.家族有自己的武裝力量。大夫之家的武裝由家族成員及封邑內(nèi)庶眾組成,有很大獨(dú)立性,聽大夫指揮,魯君不能直接發(fā)號施令。這很像西歐中世紀(jì)所謂“臣下的臣下不是我的臣下”那種政治局面。《左傳》哀公11年記魯御齊,冉求說道:“魯之群室,眾于齊之兵車,一室(季孫氏)敵車優(yōu)矣,子何患焉?”正因“家”的武裝是獨(dú)立的,才有可能出現(xiàn)“家”與“國”對抗、大夫驅(qū)逐國君的情形[10]。

由上述王國——侯國——大夫之家相互關(guān)系可知,周代國家具有雙重特征:一方面具有方國聯(lián)盟的性質(zhì);另一方面具有貴族等級君主制色彩。造成這種歷史局面的深層原因是宗族政治,是血緣國家。血緣(或宗教倫理)猶如一條鎖鏈,將整個(gè)王國天下的秩序紐結(jié)起來。忽略當(dāng)時(shí)的族組織,就難以深刻理解當(dāng)時(shí)國家的特殊性質(zhì)。

第二節(jié) 族長:君主與教主

依據(jù)第三章的論述,既然殷周部族血緣組織是政治組織和宗教組織的基礎(chǔ),那么部族血緣組織的領(lǐng)袖也就必然是政治組織的首腦和宗教組織的教主(或主祭人)。所謂“教主”,是指在宗教組織內(nèi)對信仰有最高的解釋權(quán)、對宗教事務(wù)有最高的裁決權(quán)的人。殷周時(shí)期對宗教事務(wù)的裁決權(quán)突出體現(xiàn)在主祭權(quán)上。具體而言,殷周王國的國王作為上帝在人世間的代表,擁有最高的、絕對的宗教權(quán)力;諸侯作為侯國內(nèi)宗教組織的領(lǐng)袖,既是侯國祖先神的代表,又是國王的臣屬,是相對意義上的教主。由于政治組織與宗教組織的合一,各級族長的身分是一而二、二而一的:既是世俗社會的統(tǒng)治者,也是宗教事務(wù)的裁決者。在當(dāng)時(shí)的人們看來,這種合一是天然的。

一、“余一人”的殷王

為了表示自己特殊而至高無上的地位,殷王自稱“余一人”,以示與蒼蒼眾生有別?!坝嘁蝗恕币馕吨裁??我們可以從兩方面去理解。

第一,殷王被認(rèn)為是上帝在人間的代表。在當(dāng)時(shí)的“世界”上,殷王被認(rèn)為是上帝或神界在人世間的“唯一”最高代表,他是上帝的嫡系子孫,是上帝的使者。在后世傳頌的《湯誓》中,商湯伐夏桀,他宣布誥命說:“格爾眾庶,悉聽朕言。非臺小子敢行稱亂。有夏多罪,天命殛之。”“夏氏有罪,予畏上帝,不敢不正?!毕蔫顨埍┎坏拦倘徊缓锨槔恚珕栴}的關(guān)鍵是并非任何其他的人都能自稱受上帝使命討伐夏桀,只有商湯具備這種資格:他口含天憲,使命人間。作為一種社會現(xiàn)實(shí),這不僅是殷王的自詡,而且得到了全社會的認(rèn)同。殷代中后期,由于某種原因,殷人將都城遷到殷。在遷都過程中,殷人遭受了種種艱難困苦,殷王盤庚因此受到嚴(yán)厲的責(zé)難。他向人們攤牌說:“肆上帝將復(fù)我高祖之德,亂越我家。朕及篤敬,恭承民命?!薄坝枘钗蚁壬窈笾畡跔栂?,……高后丕乃崇降罪疾,曰:何虐朕民!……先后丕降與汝罪疾,曰:曷不暨朕幼孫有比!”“予迓續(xù)乃命于天?!保ā渡袝けP庚》)這一段誥辭表明,盤庚不但被認(rèn)為是上帝的使者,而且是祖先神的代理人,是天界的化身。無論神對殷王本人的懲罰,還是對部族群眾的懲罰,其圣旨唯有通過殷王本人方能得以傳達(dá)。從實(shí)際情形看,數(shù)以萬計(jì)的甲骨卜辭反映出的殷王向上帝、先祖、其他各種神靈占問吉兇、祈求福佑的情形,正是殷王這一身分的生動體現(xiàn)。

第二,殷王是王國的最高教主。殷王不僅是上帝的使者,而且是王國內(nèi)最高的教主。有資料表明,殷王不僅是占卜活動的主體,而且是廟祭活動的主體。

先看占卜活動。殷墟卜辭中的王室卜辭可以見到兩種情形。一種情形是,在通常情況下,由負(fù)責(zé)占卜的官員代殷王例行占卜。例如:

乙巳卜, 貞,王勿其子 ?”(《綴合252》)

辛丑卜,[南殳]貞,工口方其來,王勿逆伐?”(《后編》上·16·11)

戊午卜,宀萬貞,王從[氵止]囗伐土方,受又?”(《后編》上·17·5)

辛丑卜,貞,王田于 ,往來亡災(zāi)?

壬辰卜,貞,王田于 ,往來亡災(zāi)?(《前編》2·38·4)

這里,占卜活動雖由貞人主持,但從卜辭內(nèi)容可以看出,占卜的主體是王,而不是貞人。另一種情形是,王直接主持占卜,即所謂“王貞”、“王卜貞”辭例。例如:

戊午卜,王貞,勿御子[尸辛],余勿其子?(《金璋》415)

戊辰王卜貞,田率,往來亡災(zāi)?(《前編》2·43·3)

壬子王卜貞,田 ,往來亡災(zāi)?

戊申王卜貞,田 ,往來亡災(zāi)?(《前編》2·16·1)

王親自主持占卜,這直接表明殷王是占卜的主體。傳世文獻(xiàn)從另外角度反映了這一情形?!渡袝けP庚篇》記盤庚解釋遷都原因時(shí)說道:“卜稽曰,其如臺?先王有服,恪謹(jǐn)天命。”“肆予沖人,非廢厥謀,吊由靈各。非敢違卜,用宏茲賁?!边@段材料表明,遇事占卜遵從龜旨,這是殷代的制度。殷王作為卜主和貞主,是真正的占卜主體,這是當(dāng)時(shí)人所共認(rèn)的事實(shí)。所以,《尚書·君 》記周公旦追述殷代情形時(shí)說:“故一人有事于四方,若卜筮,罔不是孚?!辈饭儇懭穗m眾,但真正的主人是作為“余一人”的殷王。同樣,當(dāng)殷人的統(tǒng)治出現(xiàn)危機(jī)時(shí),人們認(rèn)為是王的占卜權(quán)或貞主資格發(fā)生了危機(jī)?!渡袝の鞑琛罚骸拔鞑汝?。祖伊恐,奔告于王,曰'天子,天既訖我殷命, 格人元龜,罔敢知吉。’”所謂“格人元龜”,是說上天把占卜資格授予別人,天命轉(zhuǎn)移了。失去天下教主的神圣地位,當(dāng)然是“不吉”了[11]。

再看廟祭活動。文獻(xiàn)所見,殷人在宗廟祭祖活動十分頻繁,祖廟內(nèi)的祭祀活動的主持人是廟主的嫡系子孫。就祭祀成湯和其他直系先王的活動而言,主持者正是時(shí)王——湯的嫡系子孫?!对姟ど添灐つ恰罚骸白喙暮喓?, 我烈祖。湯孫奏假,綏我思成?!瓬毓С?,執(zhí)事有恪。顧予 嘗,湯孫之將。 ”《商頌·烈祖》也吟頌道:“來假來享,降福無疆。顧予 嘗,湯孫之將。”所以, 殷王盤庚理直氣壯地說:“茲予大享于先王,爾祖其從與享之?!保ā渡袝けP庚》)參照卜辭反映的殷王祭祖于宗的有關(guān)資料,情況更是昭然。

從前面的論述中可以看出,殷王具有十足的教主特征,是他主宰著王國的宗教生活。他的權(quán)力和地位被認(rèn)為是神授的,他的每一項(xiàng)活動都被看作是在神的庇護(hù)下完成的。人民服從于王,是因?yàn)槿藗円纳耢`的意志。另一方面,殷王又是現(xiàn)實(shí)的君主,是世俗的統(tǒng)治者。殷王在打著神圣旗號的同時(shí),無時(shí)無刻不赤裸裸地暴露出強(qiáng)權(quán)統(tǒng)治和對悖逆者的殘暴鎮(zhèn)壓。此種情形,人們論述甚多,不必贅言??傊?,無論是君權(quán)利用了教權(quán),還是教權(quán)培育了王權(quán),二者在殷代始終共生并存,相得益彰。

二、“承帝事”的周王

周代的情形與殷代基本相同,周王仍是作為天下最高的君主和教主出現(xiàn)的。由于周代的文字資料比殷代豐富,因而能更全面地反映出周王身分的實(shí)質(zhì)。

在周人的天國境界里,上帝是最高的主宰,其下有諸多自然神和祖先神。對上帝的敬畏,便意味著對神界的恐懼;上帝的使者,便是天國的使者。這個(gè)使者肩負(fù)著向人間傳達(dá)上帝旨意的使命。周人把這種宗教使命稱為“承帝事”或“紹上帝”。《尚書·多士》記周公旦對殷遺民宣布說:“爾殷多士,今惟我周王丕靈承帝事?!薄渡袝ふ僬a》記召公對殷人及周人說道:“有王雖小,元子哉!……王來紹上帝,自服于土中?!睂ΜF(xiàn)實(shí)君王來說,“紹上帝”是極為沉重的宗教責(zé)任,是任何他人不得替代的神圣使命。《尚書·金 》記周初武王生命垂危, 周公旦令史官祈禱天界的太王、王季、文王說:“惟爾元孫某(武王),遘厲虐疾。若爾三王,是(武王)有丕子之責(zé)于天。”所謂“丕子之責(zé)于天”又被周人稱為“配天”。《詩·下武》說:“三后在天,王配于京?!?/p>

所謂“承帝事”、“紹上帝”、“配天”,說穿了就是代表上帝統(tǒng)治人間。這種代表身分充分顯示在周人盛贊的文王受命說中。由于“受命”,周王取代殷王成了上帝的使者?!对姟ご竺鳌罚骸熬S此文王,小心翼翼,昭事上帝,聿懷多福?!薄坝忻蕴?,命此文王?!薄渡袝の暮钪罚骸柏э@文武,克慎明德,昭升于上,敷聞在下。惟是上帝,集厥命于文王?!庇捎凇笆苊?,周王成了世俗社會的君主。《尚書·梓材》:“皇天既付中國民越厥疆土于先王?!蓖鯇ν恋氐闹鳈?quán)和對人民的統(tǒng)治權(quán)來自上帝或上天。普天下莫非王土、王臣,是因?yàn)槿藗冋J(rèn)為普天下莫非帝土、帝臣。王被看作是帝的“全權(quán)代表”。

《詩經(jīng)》中的某些篇章生動地描述了周王作為“百神”的主祭人和卜主的情形?!段耐跤新暋返溃骸翱疾肪S王,宅是鎬京。維龜正之,武王成之?!眱蓚€(gè)“維”字,把權(quán)力和意志維妙維肖地揭示出來:占卜權(quán)屬于“王”,最高意志反映于“龜”?!毒戆ⅰ罚骸柏M弟君子,俾爾彌爾性,百神而主矣”,“豈弟君子,四方為則”,“豈弟君子,四方為綱”。毛傳認(rèn)為,詩的“君子”是指成王,此說未必可信。但從詩文看,這個(gè)“君子”就是“王”、“天子”。所謂“百神爾主”,是說天子或王是百神的主祭人。《云漢》記述了周晚期的一次大旱災(zāi),民不聊生,普天哀痛:“靡神不舉,靡愛斯牲;圭璧既卒,寧莫我聽。”“不殄 祀,自郊徂宮; 上下奠 ,靡神不宗。后稷不克,上帝不臨。”毛傳認(rèn)為,詩中的主人是宣王。 退一步說,即使不是周宣王,也是其他的“王”。從詩文看,周王遍祀群神,行畢郊祀行祖祭,祭祀對象有上帝、后稷、旱魃等。周王作為這一系列宗教活動的主祭人,在詩文中展現(xiàn)得淋漓盡致。在周人贊頌祖先的廟堂詩中,周王唱道:“我將我享,維牛維羊?!保ā对姟の覍ⅰ罚┒谝话愕脑姼柚校藗兏桧灒骸爸刑镉袕](蘆),疆埸有瓜。是剝是菹,獻(xiàn)之皇祖。曾孫壽考,受天之祜?!保ā对姟ば拍仙健罚霸鴮O”是宗主,是周王。他把人們獻(xiàn)來的蘆、瓜獻(xiàn)祭先王,祈求先王庇佑。上述詩篇明白地揭示出,作為“曾孫”的“我”是祭祀活動的主人。從《尚書》中的資料看,周王是占卜活動的主體?!洞笳a》中周公旦追述說:“寧王惟卜用,克綏受茲命?!敝挥型蹩梢源韲矣貌罚@與《詩·文王有聲》的詩文可相互印證。周公旦接著說:“予……用寧王遺我大寶龜,紹天明?!敝芄┯谩按髮汖敗保且蛩皵z政”行王事,是占卜的主人。《洛誥》完整地展現(xiàn)了周成王的一次隆重的祭祀活動:“戊辰,王在新邑 祭歲。文王[馬辛]牛一,武王[馬辛]牛一。 王命作冊逸祝冊,惟告周公其后,王賓殺 咸格。王入太室 ,作冊逸誥。在十有二月?!蔽墨I(xiàn)記錄這次祭祀活動有精確的時(shí)間、地點(diǎn)、祭祀對象,參加人員雖眾,主祭人只有成王一人。甚至到春秋時(shí)期齊桓公稱霸伐楚,管仲聲討楚人的第一條滔天大罪是“爾貢苞茅不入,王祭不共”(《左傳》僖公4年)??梢?, “王祭”是當(dāng)時(shí)人所共知的規(guī)定。

《祀記·禮運(yùn)》追述說:“先王秉蓍龜,列祭祀, 繒,宣祝嘏辭說, 設(shè)制度。故國有禮,官有御,事有職,禮有序?!眳⒄涨笆鰵v史事實(shí),可知《禮運(yùn)》之說不誣。在當(dāng)時(shí),教主身分與君主身分是合一的,二者難以分開。

三、周代的諸等君主和教主:諸侯和大夫

周代行分封之制,授民授疆土,建立了不同等級的政權(quán)(有限國家)。天子建國,諸侯立家,無論是“國”還是“家”,所取得的民和土都具有神授的性質(zhì);而且,正因?yàn)橹T侯、大夫具有天然的、神授的資格,他們才得以受民受土,建立起不同等級的國家和宗教組織。

首先,諸侯是侯國的君主和教主。大量資料表明,在每一個(gè)諸侯國中,諸侯國君作為神授的統(tǒng)治者,擁有絕對的、唯一的主祭權(quán)。在君權(quán)與教權(quán)這兩種權(quán)力上,教權(quán)比君權(quán)更深刻,更反映當(dāng)時(shí)權(quán)力的本質(zhì)。任何他人都不得分割或侵犯國君的主祭權(quán)利。下面我們考察一下春秋各國的情形。

《春秋》經(jīng)傳所記魯國的一切重要祭禮活動,其祭祀主體都是時(shí)君。茲舉數(shù)例如下:

(1)秋七月, 于大廟,用致夫人。(《經(jīng)》僖公8年)

(2)[叟阝]瞞侵齊,遂伐我。公卜,使叔孫得臣追之,吉。 (《左》文公11年)

(3)九月辛丑,用郊。(《經(jīng)》成公17年)

(4)夏,諸侯如楚。魯、衛(wèi)、曹、邾不會。曹、邾辭以難, 公辭以時(shí)祭。(《左》昭公4年)

(5)二月癸酉,有事于武宮。(《經(jīng)》昭公15年)

君有事于廟。(《公羊》同年傳)

君在祭樂之中。(《谷梁》同年傳)

(6)公曰:“君(晉侯)惠顧先君之好,施及亡人, 將使歸糞除宗祧以事君……。”(《左傳》昭公 31年)

(1)(3)(5)《經(jīng)》所記雖未言及祭祀活動的主體是何人, 但這在當(dāng)時(shí)人們看來是不言自明的,故《傳》謂之“君”;(2)所記“公卜”, 占卜的主體是魯文公;(4)所記“公辭以時(shí)祭”,時(shí)祭的主體是魯昭公;(6)所記昭公自言“糞除宗祧”,更是不釋自明[12]。

晉國祭祀活動的主持人是晉君。請看以下數(shù)例:

(1)獻(xiàn)公卜伐驪戎,史蘇占之,曰:“勝而不吉?!惫唬骸昂沃^也? ”(《國語·晉語一》)

(2)“天未絕晉,必將有主。主晉祀者,非君(晉文公重耳)而誰? ”(《左傳》僖公24年)

(3)使卜偃卜之,曰:“吉,遇黃帝戰(zhàn)于阪泉之兆。 ”公曰:“吾不堪也。”(《左傳》僖公25年)

(4)晉侯使呂相絕秦,曰:“……穆公不忘舊德, 俾我惠公用能奉祀于晉?!保ā蹲髠鳌烦晒?0年)

(5)冬,穆叔如晉,聘,且言齊故。晉人曰:“以寡人之未 祀,與民之未息。不然,不敢忘?!?(《左傳》襄公16年)

(6)晉侯使屠蒯如周,請有事于洛與三涂土。(《左傳》昭公17年。 楊伯峻注:“有事,祭祀也?!保?/p>

由(1)(3)例可知,占卜的主體雖是晉君,通常由史官或卜官具體操作;從(2)(4)例看,當(dāng)時(shí)人們往往把君權(quán)看作是祭祀權(quán),言此而知彼,言彼而知此;(5)(6)表明,晉侯把祭祀作為政治活動的一部分,而且是最重要的部分, 因而才用“ 祀”作為一種借口和托辭。

衛(wèi)國有如下三例:

(1)衛(wèi)莊公禱,曰:“曾孫蒯聵以諄趙鞅之故,敢昭告于皇祖文王、 烈祖康叔、文祖襄公,昭考靈公 ……?!保ā秶Z·晉語九》)

(2)公(成公)入祀先君。(《左傳》僖公30年)

(3)子鮮……以公(獻(xiàn)公)命與寧喜言曰:“茍反(返), 政由寧氏,祭則寡人?!保ā蹲髠鳌废骞?26年)

例(1)示莊公祈禱于衛(wèi)國祖廟, 是主祭人; 例(2)把衛(wèi)成公歸國執(zhí)政說成是“入祀”, 與前述晉國(2)(4)之例同;例(3)所謂由寧氏主政,獻(xiàn)公主祭, 意在表明國家是獻(xiàn)公的,具體政務(wù)由寧氏主管罷了?!凹馈笔蔷坏南笳?。

楚國此類事情有三。楚國對外圖霸,“靈王卜曰:'余尚得天下?’不吉?!保ā蹲髠鳌氛压?3年)楚靈王極失望,投龜于地,哀天而號。楚昭王27年,楚軍在城父,陳國求救?!安窇?zhàn),不吉;卜退,不吉。”(《左傳》哀公6 年)上面兩件事表明占卜的主體是楚君。又,楚昭王生病,卜官占卜后說:“河為祟?!闭埱蠹漓朦S河。昭王阻止說:“三代命祀,祭不越望?!保ㄍ希┙Y(jié)果沒有祭祀。這說明在祭祀活動上是楚君說了算,他是楚國內(nèi)的最高教主。

此外,隨國和邾國也有類似事例(分別見《左傳》桓公6年、文公13年)。 總之,文獻(xiàn)表明,諸侯國君是集政治權(quán)力和宗教權(quán)力于一身的,在個(gè)別場合,政治權(quán)力可以放棄,但宗教權(quán)力萬不可放棄。這似乎意味著,至少在表面上,宗教權(quán)力比政治權(quán)力更重要。

其次,大夫是封邑內(nèi)的君主和教主。作為周王國最基層方域的君主,大夫也具有教主的某些特征。在春秋時(shí)代,“政”與“祀”并存,人們習(xí)慣于把一個(gè)大夫政權(quán)的存在稱為“祀”。在宋國,國君討伐向 ,向巢懼而奔魯。 宋君派人勸向巢留下,說:“寡人與子有言矣,不可以絕向氏之祀。”(《左傳》哀公4 年)延續(xù)向氏祖廟的煙火不斷,就是保留向氏政權(quán)。大夫華耦到魯國訪問,他對魯文公說:“君之先臣督得罪于宋殤公,名在諸侯之策。臣承其祀,其敢辱君?”(《左傳》文公15年)這里把繼承大夫政治權(quán)力稱為“承祀”。在衛(wèi)國,衛(wèi)人討伐寧氏之黨,石惡奔逃晉國?!靶l(wèi)人立其子圃,以守石氏之祀”(《左傳》襄公28年)。在鄭國,《左傳》昭公16年記子產(chǎn)說:“孔張,君之昆孫子孔之后也,執(zhí)政之嗣也,為嗣大夫。承命以使,周于諸侯,國人所尊,諸侯所知,立于朝而祀于家。”這里把問題說得更明確,同時(shí)指出了孔張是“嗣大夫”并“祀于家”這雙重角色。所以,楊伯峻注云:“立于朝謂朝有官爵,祀于家謂家有祖廟?!蔽墨I(xiàn)中此類事例雖不太多,但事實(shí)同樣很清楚,大夫不僅是“家”的君主,而且是“家”的唯一主祭人。

綜上,諸侯和大夫不僅是具有等級特征的君主,而且是具有等級特征的教主。在周代的“封建”制度下,天子是絕對意義的君主和教主,他的意志具有政治上的最高權(quán)威,他對上帝的意旨有唯一的解釋權(quán),對宗教活動有最高的仲裁權(quán)。諸侯和大夫是相對意義的君主和教主,他們的意志在各自的封域內(nèi)有政治威權(quán),對封域內(nèi)的宗教活動擁有主祭權(quán)和仲裁權(quán)。因而,周代的天子、諸侯、大夫與秦漢以后國家的各級行政官員不同,與秦漢以后宗教的各級僧官也不同。他們是政、教合一的領(lǐng)袖。顧頡剛先生曾敏銳地注意到,“中國古代所謂唐虞之世者,是否有類于印度,今不可知;或君主既屬婆羅門等級,以祭司身分執(zhí)掌政權(quán),亦不可知。今所可知者為商周,其時(shí)君主或稱'帝’,或稱'天王’,表示其地位超乎人而近乎天”[13]。古代印度的婆羅門種姓雖然高貴,教權(quán)雖然隆盛,但同中國殷周時(shí)代的天子、諸侯、大夫相比,不免黯然失色:后者不僅有圣達(dá)的神性,而且有世俗的威權(quán)。當(dāng)然,殷周時(shí)期的各級族長雖是宗教領(lǐng)袖,是教主,但不是祭司。作為具體的執(zhí)事人員,祭司是教主的臣仆。

第三節(jié) 政府:政治機(jī)構(gòu)和宗教機(jī)構(gòu)

在殷周部族國家狀態(tài)下,各級族組織的領(lǐng)袖不但是政治首腦,而且是宗教領(lǐng)袖,一身而二任。若使各級君主獨(dú)自完成上述雙重職責(zé)顯然不可能[14],他們必須組建起一套政府機(jī)構(gòu),方能有效地完成這一使命。正是這樣一套政府機(jī)構(gòu)的建立,標(biāo)志著中國上古國家的誕生。

在春秋戰(zhàn)國時(shí)代人們朦朧的記憶中,上古時(shí)代國家的職官分為兩大系統(tǒng):一個(gè)是神職系統(tǒng),一個(gè)是政治系統(tǒng)?!秶Z·楚語下》記觀射父論“絕地天通”說,古者,“有天地神民類物之官,是謂五官,各司其序,不相亂也”。又說,顓頊之時(shí)“命南正重司天以屬神,命火正黎司地以屬民”。神職系統(tǒng)與政職系統(tǒng)并存,而以神職系統(tǒng)為先。《左傳》昭公17年:“秋,郯子來朝,公與之宴。昭子問焉,曰:'少[白皋]氏鳥名官,何故也?’郯子曰:'吾祖也,我知之。……鳳鳥氏,歷正也;玄鳥氏,司分者也,伯趙氏,司至者也;青鳥氏,司啟者也;丹鳥氏,司閉者也;祝鳩氏,司徒也;[且鳥]鳩氏,司馬也;[尸鳥]鳩氏,司空也;爽鳩氏,司寇也;鶻鳩氏,司事也。五鳩,鳩民者也?!睆谋砻嫔峡?,上述“五鳥”、“五鳩”分別是天官和民官,天官司星歷,民官司民事。但是,在遠(yuǎn)古時(shí)代,星歷之事與現(xiàn)代天文學(xué)并非同類概念,其背后隱匿的是星相筮卜之類的活動,是神務(wù)。再看《禮記·曲禮下》:“天子建天官,先六大,曰:大宰、大宗、大史、大祝、大士、大卜,典司六典;天子之五官,曰:司徒、司馬、司空、司士、司寇,典司五眾。”將朝官劃分為“天官”和“五官”,“天官”典司“六典”,即司理宗教活動;“五官”典司“五眾”,即司理民事活動。這比前述郯子所言“五鳥”,“五鳩”要明朗得多。殷周時(shí)代的政府機(jī)構(gòu)是否有上述特征呢?下面我們試作剖析。

一、殷代:政治、宗教官制初分

殷代職官情況歷來不很清楚,文獻(xiàn)不足征。近年來,有些學(xué)者利用卜辭對殷代官制作專題研究[15],取得了一定成果。但是,卜辭中反映的官職支離破碎,有些含混不清。本文正是在前人研究的基礎(chǔ)上,將有限的歷史資料綜合起來,然后依照我們的理論框架歸類,從而勾勒出殷代官制概貌。

依據(jù)卜辭記錄,同時(shí)參照傳世文獻(xiàn)資料,大略說來,殷王朝政府機(jī)構(gòu)中的職官可歸納為三種類型。

第一種類型是神務(wù)職官,從事專門的宗教和文化活動。宗教活動是人類文化活動的溫床,祭司是文官的前身。在殷代,這二者是合一的。常見的這類職官有:(1)貞人。卜辭通常的辭序是“干支卜,某貞”,除“王卜”和“子卜”之外, 其他的“某”均是從事專門占卜活動的祭司。見于卜辭的貞人數(shù)以十計(jì),他們地位很高,有時(shí)由侯國之長兼職[16]。貞人的職責(zé)是主持占卜活動,而不是契刻龜甲文字[17]。(2)卜、多卜。卜辭習(xí)見“卜某貞”、“卜某曰”、“多卜曰”之例, 表明卜者是參與占卜活動的神職人員。在某些場合,“卜”和“貞”是同一人;有些場合不是。這似乎意味著貞人與卜人二者職務(wù)既合又分的不確定狀態(tài)。(3)作冊?!肚熬帯?·27·3片記作冊受王命賞小臣午口,《京津》703 片甲背有“作冊”二字,表明殷代已有作冊之職,其職責(zé)與獎賞冊命活動有關(guān)。(4)史。 卜辭中有“才南土,告史”(《甲編》2902)、“丁酉,史其[酉彡]告〔于〕南室”(《續(xù)編》2·6·3),“土”是社,“室”是廟堂,顯然史與宗教活動有關(guān)。 雖然甲骨文字中“史”與“事”難分,但并不能因此否定史職的存在。(5)巫。卜辭中有“巫”(《合集》5648),《尚書·君 》中提到殷代故臣有巫賢、巫咸,通于神人之際,是巫為神務(wù)職官。

第二種類型是政務(wù)職官,從事專門的生產(chǎn)、軍事、政治活動。此類職官較第一類職官為多。(1)[耒昔]臣。卜辭如“令某[耒昔]臣”(《前編》6·17·5 )、“令某小[耒昔]臣”(《前編》6·17·6),學(xué)界通常認(rèn)為是管理藉田的官吏。(2)工、司工。卜辭如“壬辰卜貞,唯弓令司工?”(《合集》5628正)、 “王其令山司我工?工載王事?”(《掇一》431 )僅從卜辭的內(nèi)容難以看出“司工”的職責(zé),有學(xué)者以西周金文“司工”職務(wù)為釋,可從?!八竟ぁ笨赡苁枪芾斫ㄖこ痰墓俾殹#?)吏。卜辭中有“大吏某”之例,“某”表示人名, “吏”應(yīng)是一職官,故有“黃尹保我吏”(《乙編》1189)。卜辭中有“吏步”(《鐵云》250·1),又有“令我吏步伐邛方”(《圖錄》12——13)。“吏”至少與軍事活動有關(guān)。(4)師。卜辭中有“師或”、“師丙”、“師戈”等, 《盤庚》中有“師長”,“師”當(dāng)為軍事職官。(5)馬、多馬。卜辭中有“唯馬乎射”(《金璋》401)、“唯馬乎取”(《甲編》354)、“多馬逐鹿”(《乙編》4615), 知“多馬”是與狩獵活動有關(guān)的職事。(6)亞、多亞。卜辭中有“其令馬、亞射鹿”(《甲編》2965)、“令多亞……”(《元嘉》16),參照《尚書·酒誥》中“惟亞惟服”,知“亞”是與狩獵相關(guān)的官職。(7)射,多射。 卜辭中有“令多射”(《后編》上·30·5)、“多射往囗,亡禍”(《續(xù)編》3·46·5), “射”當(dāng)為管理弓射有關(guān)活動的職事。(8)衛(wèi)。卜辭中有“呼衛(wèi)?勿呼衛(wèi)?”(《續(xù)編》5·15·10)“王其呼衛(wèi)?”(《戩壽堂》40·1)“衛(wèi)”當(dāng)是擔(dān)任戍衛(wèi)的軍事職官。(9)戍。卜辭習(xí)見“戍某弗雉王眾”句型,“某”指人名,故“戍也是官名”[18]。“戍”之職責(zé),是統(tǒng)帥王眾征伐作戰(zhàn)或守衛(wèi)。(10)犬、多犬。卜辭如“盂犬告鹿,王其從?”(《續(xù)存》2·821)“犬中告囗,王其射?”(《粹編》935 )郭沫若說:“犬中,蓋犬人之官名中者,《周禮》秋官有'犬人’職?!?/p>

第三種類型是綜合型職官,或是其職責(zé)涉及神務(wù)和政務(wù)兩種類型,或是其職責(zé)目前尚不清楚,以情理度之,是泛稱。(1)臣。卜辭之例如“某臣”、“王臣”、“小王臣”、“某元臣”等,是對臣下的泛稱;“小臣令眾黍”(《前編》4· 30·2)、“令小臣取 鳥”(《甲編》2904)、“多臣伐某方”等,表明臣的職務(wù)涉及農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、狩獵、征伐等,參照《尚書·君 》中臣扈“格于上帝”的情景,可知“臣”乃僚屬泛稱,與后世同。(2)尹、多尹、多君。 卜辭之例有“令尹作大田?勿令尹作大田?”(《合集》9472 正)“其令多尹作王寢? ”(《合集》32980)“唯多尹享?”(《合集》27894,27895)“呼多尹往 (征伐)?”(《后編》上·22·5)“尹”職涉及政治與宗教兩類活動,有學(xué)者將之歸為政務(wù)官,有學(xué)者將之歸為史官。尹,握事者也。伊尹既是格于皇天的祭司,也是輔政大臣。這正可說明“尹”職的特征。(3)臣正。卜辭中有“某臣正”之類詞句, “臣”是僚屬之義,“正”同“政”,參照后來的情形,也是指官僚。(4)服。 卜辭作“左多竹服”(《乙編》4208)、“多竹服”(《乙編》4212),“竹服”同“服”,《酒誥》述殷制“惟亞惟服”,《左傳》有“上下有服”,是“服”為官吏泛稱。(5)宰。卜辭中有“宰豐”(《佚存》518,《合集》35501),銅器有“宰甫簋”(《三代》8·19·1),權(quán)位甚高,在殷王左右,參照后世情形,應(yīng)為家臣。

上述三類職官的劃分是相對的,模糊的。正如學(xué)者們指出的那樣,殷代官制不發(fā)達(dá):“官事可攝”。我們這里要指出的是,殷代的神職與政職相比,神職更重要,地位更顯赫?!渡袝ぞ 罚骸拔衣勗谖?,成湯既受命,時(shí)則有若伊尹,格于皇天;在太甲,時(shí)則有若保衡;在大戊,時(shí)則有若伊陟、臣扈,格于上帝,巫咸 王家;在祖乙,時(shí)則有若巫賢;在武丁,時(shí)則有若甘盤。率惟茲有陳,保 有殷。”在周公述及的這批殷代重臣中,絕大多數(shù)“格于皇天”、“格于上帝”,因而至關(guān)重要。后世文獻(xiàn)中把伊尹稱為“相”,這不確切。后世的“相”與殷代的輔政大臣有很大不同。再看《尚書·酒誥》:“汝[吉力]毖殷獻(xiàn)臣:侯、甸、男 、衛(wèi), 矧太史友、內(nèi)史友,越獻(xiàn)臣百宗工……?!焙睢⒌?、男、衛(wèi)是指殷人的許多邦國,太史友、內(nèi)史友、百宗工是邦國政府機(jī)構(gòu)的官職僚屬?!鞍僮诠ぁ蔽挥凇疤酚选薄ⅰ皟?nèi)史友”之后,足見“史”類職官更重要[19]。

總之,殷王國后期確已建立起一套政府機(jī)構(gòu),負(fù)責(zé)管理各方面事務(wù)。大略地說,可以分為神職系統(tǒng)和政職系統(tǒng)。但在高級輔政大臣身上,分職并不太明顯,往往是身兼神職與政職,并且以神職為重要。殷代后期,政職系統(tǒng)有從神務(wù)與政務(wù)不分的狀態(tài)中獨(dú)立出來的傾向。

二、西周:卿事寮和大史

周人推翻殷人的統(tǒng)治,由小邦一躍而為天下共主,百廢待興,亟需建立一套較為完善的統(tǒng)治機(jī)構(gòu)。舊史認(rèn)為周公制禮作樂,建立了一套制度。隨著周代政治的發(fā)展,官吏體制日益龐大和完善[20]。

西周時(shí)期,與殷代神職重于政職的情況不同,政職機(jī)構(gòu)迅速發(fā)展起來。有學(xué)者提出,西周的中央政權(quán)機(jī)構(gòu)有兩大官署,一為卿事寮,一為大史寮[21]?!睹︺憽罚骸癧彳及]茲卿事寮、大史寮,于父即尹。命女 司公族雨于參有司、小子、師氏、虎臣雨于朕執(zhí)衣事。”這一段銘文資料明確地顯示了“卿事”和“大史”兩寮的存在?!斗憽芬灿涗浾f:“王命: 司公族、卿事、大史寮。 ”這里雖說多了個(gè)“公族寮”,“卿事寮”和“大史寮”仍然是共存的。“寮”是僚屬、機(jī)構(gòu)的意思。

卿事機(jī)構(gòu)的職能,是轄制王國的政務(wù)系統(tǒng)?!读钜豌憽罚骸拔┌嗽拢讲偶咨?,王令周公子明保,尹三事四方,受卿事寮。丁亥,令 告于周公宮。 公令:出同卿事寮。惟十月吉癸未,明公朝至于成周。出令,舍三事令: 卿事寮、 諸尹、 里君、 百工; 諸侯:侯、田、男,舍四方令。 ”這段銘文記錄了周公明的身分(保)、受命的日期(八月甲申)、轄理的機(jī)構(gòu)(卿事寮)、權(quán)能(尹三事、四方)。周公明受命之后,不久就到成周赴任,向官署下達(dá)了指令。所謂“三事”,一般認(rèn)為是司徒、司馬、司空(或謂任人、準(zhǔn)夫、牧),這里是泛指諸尹、里君、百工等朝內(nèi)百官;所謂“四方”,銘文中明確提到侯、甸、男,實(shí)際上指邦外的諸侯國家。根據(jù)張亞初、劉雨的研究,卿事機(jī)構(gòu)的僚屬很多,層層轄制, 達(dá)幾十種[22]。

大史機(jī)構(gòu)的職能,是管理王國的神務(wù)系統(tǒng),包括天文星歷、祭祀占卜、圖籍冊命、記錄檔案等。關(guān)于大史機(jī)構(gòu)的屬員,銅器銘文中未見直接的交待和說明,但散見于銘文中的此類官職有大史、史、省史、作冊尹、大祝、祝、五邑祝等[23]。在歷史文獻(xiàn)中,我們幾乎任何時(shí)候都會感受到大史系統(tǒng)的存在:國家舉行每一件大事都要占卜蓍筮,不斷祈福禳災(zāi),冊封離不開史官,生產(chǎn)離不開史官(如籍田禮)……。一句話,在神文政治下,一切政治活動都信賴神,一切涉及神的事務(wù)都有尚神職人員參加。所以,周初周人提到殷人的邦國機(jī)構(gòu)中有“太史友”、“內(nèi)史友”,顯然周人自己的邦國內(nèi)也應(yīng)當(dāng)有大史機(jī)構(gòu)。大史機(jī)構(gòu)可能比卿事機(jī)構(gòu)更古老、更傳統(tǒng)。

卿事機(jī)構(gòu)和大史機(jī)構(gòu)均受輔政大臣轄制。西周的輔政大臣,前期稱師、保,后期稱卿士、大師。現(xiàn)在學(xué)界有一種見解,認(rèn)為卿事機(jī)構(gòu)和大史機(jī)構(gòu)各由一名執(zhí)政大臣負(fù)責(zé),執(zhí)政大臣合計(jì)為二[24]。支持這一結(jié)論的主要依據(jù)有二。第一,令彝銘文。根據(jù)我們前引銘文的內(nèi)容,可以肯定周公明受命統(tǒng)轄“三事四方”,即所謂卿事機(jī)構(gòu),但并不能據(jù)此論定周公明不統(tǒng)轄大史機(jī)構(gòu)。昭王時(shí)期的銅器《叔卣銘》云:“唯王 于宗周,王姜(獎)史叔事于大保。(大保)賞叔……,叔對大保休, 用作寶尊彝?!笔肥迨鞘饭?,他受到大保的獎賞,勒銘紀(jì)念。史官受輔政大臣大保轄制甚明。第二,認(rèn)為《詩·節(jié)南山》、《國語·周語上》以及銅器銘文都只言“二公”。這里有必要對上述資料作些分析。《節(jié)南山》:“赫赫師尹,民懼爾瞻?!泵珎?、鄭箋、孔氏正義都認(rèn)為師尹是一人,尹就是大師,其身居高位猶屹立高山之上,故民瞻之。論者以王國維尹是內(nèi)史尹或作冊這一家之言為據(jù),其說難從?!吨苷Z上》記周代籍田之禮“后稷省功、太史監(jiān)之;司徒省民,太師監(jiān)之”。誠然,太史是技術(shù)方面的總監(jiān),太師是民事方面的總監(jiān),但這并不能證明太史和太師是并列的。后文有云:“農(nóng)師一之,農(nóng)正再之,后稷三之,司空四之,司徒五之,太保六之,太師七之,太史八之,宗伯九之,王則大徇?!鼻也徽f這個(gè)順序是非如何,我們只需說明,這里絲毫看不出太史和太師并列的跡象。同是出自虢文公之口的內(nèi)容,前后應(yīng)該是相顧及的,顧前而失后,恐不妥當(dāng)?!妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》云:“召公為保,周公為師,東伐淮夷?!北X铡⑿〕紗斡z、 方鼎、禽簋、大保簋、 旅鼎諸銅器銘文多述及“?!被颉爸芄闭鞣|夷,我們卻看不出召公和周公共同執(zhí)政的痕跡。論者據(jù)《尚書·顧命》謂召公 為成康之際的太保,我們依據(jù)令彝銘文知周公明也是“保”。前述諸銅器銘文或言“周公于征伐”,或言“王降征令于大保”,或言“唯公大保來伐反夷”,把周公和大保理解為同一個(gè)人更合乎情理??傊?,論者為證實(shí)卿事機(jī)構(gòu)和大史機(jī)構(gòu)各由一名執(zhí)政大臣統(tǒng)轄而提出的證據(jù),沒有說服力,有些甚至顯得牽強(qiáng)。

西周輔政大臣統(tǒng)領(lǐng)“卿事寮”和“大史寮”,有直接資料可證。《毛公鼎銘》:“今余唯 先王命,命女 我邦家內(nèi)外, 于小大政, 朕位?!薄癧彳及]茲卿事寮、大史寮。”毛公世為朝臣,公爵,文王之后??低跫次粫r(shí),大臣中就有毛公。毛公鼎銘文所記受冊命者是毛公 ,職司權(quán)限是“我邦家內(nèi)外”“小大政”,可謂包攬朝政,故后文先提到“卿事寮”和“大史寮”,后提到“公族”、“參有司”、“小子”、“師氏”、“虎臣”等。毛公 不但統(tǒng)轄卿事機(jī)構(gòu), 同時(shí)也統(tǒng)轄大史機(jī)構(gòu)。再看《番生簋銘》:“王命: 司公族、卿事、大史寮。 ”番生的權(quán)限似乎比毛公 還要大,他不但統(tǒng)轄卿事寮和大史寮, 而且還統(tǒng)轄公族寮,同樣是一個(gè)包攬朝政的人物。上述銘文反映的是西周晚期的情況。權(quán)傾朝野的毛公、番生,與《節(jié)南山》中描述的“維周之氐,秉國之均(鈞),四方是維,天子是毗”“民具爾瞻”的“師尹”何其類似!又與《常武》所述“整我六師”的“卿士”“大師”何其相似乃爾!

周代的輔政大臣不一定是二人。傳統(tǒng)的說法是“三公”,今人多譏之。但,這仍是樁沒有了結(jié)的訟案[25]。茲略備數(shù)例以明之。據(jù)《尚書·金 》, 周初武王病重,“二公曰:'我其為王穆卜?!芄唬?未可以戚我先王?!鼻也徽f是“二公”還是“三公”,他們都可以指揮史官和卜官,而不是其中一人調(diào)派史官和卜官,這是顯而易見的?!爸茑嵔毁|(zhì)”是眾所熟知的歷史事件。春秋初年,鄭莊公任周王室的“卿士”,周桓王不堪鄭莊公的專霸,又任命虢公為卿士。在任命虢公之前,顯然只有鄭伯一人為卿士。據(jù)《國語·周語上》,西周末年的厲王和宣王時(shí)期,先后有邵公、榮夷公、虢文公任卿士,而且任用榮夷公的時(shí)候,厲王有相當(dāng)大的隨意性。設(shè)若一公主卿事機(jī)構(gòu),一公主大史機(jī)構(gòu),豈能隨意增減執(zhí)政大臣?可見,這些資料正可作為輔政大臣兼轄卿事機(jī)構(gòu)和大史機(jī)構(gòu)的旁證。

綜觀西周中央政府機(jī)構(gòu),最高統(tǒng)治者是天子,其下是輔政大臣。輔政大臣總理朝政,兼轄神職系統(tǒng)和政職系統(tǒng)以及其他部門。

三、春秋:諸侯政權(quán)中的兩大官署

作為相對獨(dú)立的國家,諸侯政權(quán)同樣具有王室政權(quán)的結(jié)構(gòu)性特征。然而,關(guān)于西周時(shí)期諸侯國情況的資料奇缺,難得其詳。春秋上承西周,春秋舊制與西周有一致性,程度上有差異而已,大格局應(yīng)相同。所以,透過春秋舊制,仍可在一定程度上再現(xiàn)西周侯國官制概貌。

國君是諸侯國家元首,既是行政首腦,也是宗教領(lǐng)袖,一身二任。從外在形式看,國君的宗教身分比政治身分更重要,政治事務(wù)可委于輔政大臣,主祭之權(quán)則不容他人染指。衛(wèi)獻(xiàn)公所謂“政由寧氏,祭則寡人”(《左傳》襄公26年),正是這種情況的生動反映。政權(quán)未變,宗廟不改。田氏專齊,不改齊國姜姓;三桓弱魯,不變周公之宗。

太宰是春秋初年諸侯國的輔政大臣?!吨芏Y》官僚體系,“天官冢宰”為百僚之首。其文云:“太宰之職,掌建邦之六典,以佐王治邦國?!彬?yàn)之春秋初年諸侯國家,恰相符合。在魯國,“羽父請殺桓公,將以求太宰”(《左傳》隱公11年)。在宋國,“(華)督為太宰”(《左傳》桓公2年),殺殤公和司馬孔父嘉。 在齊國,“桓公自莒反(返)于齊,使鮑叔為宰”(《 國語·齊語》)。在鄭國, 趙孟私下對子產(chǎn)說:“武(趙孟字)請于冢宰矣?!保ā蹲髠鳌氛压辏┶T字膏崌?dāng)政大臣子皮。上述諸例皆表明,太宰擁有輔政大臣的權(quán)位[26]。童書業(yè)曾揣測說:“太宰之官在西周時(shí)蓋甚重要,實(shí)掌相職。在春秋初年亦尚重要,而春秋中葉以后,此官地位下降,是蓋王室公室之地位下降之故,以太宰本王室公室之家宰,非邦國之官也?!盵27]其說近是。

同西周中央政府一樣,春秋初期諸侯國政府中太宰統(tǒng)轄兩大官署,一為政務(wù)系統(tǒng),一為神務(wù)系統(tǒng)。見于歷史文獻(xiàn)的,政務(wù)系統(tǒng)職官有令尹(右尹、左尹)、相(左相、右相)[28]、師(右?guī)?、左師)、帥、司徒(大司徒)、司馬(大司馬、右司馬、左司馬)、司空(司城)、司寇(司?。?、司士、司宮、司鐸、工尹、連尹、武尹、寢尹、宮尹、樂尹、門尹、[钅咸]尹、廄尹、箴尹、隧正、鄉(xiāng)正、工正等,不下二三十種;神務(wù)系統(tǒng)職官有史(大史、內(nèi)史、左史)、祝、宗、卜(卜尹)、占夢等數(shù)種。雖然這兩大系統(tǒng)的人員規(guī)模不平衡,但無論如何,神務(wù)系統(tǒng)是中國上古時(shí)代諸侯政權(quán)中不可缺少的機(jī)構(gòu)。究其原因,正與政府的特性有關(guān)?!蹲髠鳌范ü?年述周初分封諸侯,分給魯公“土田陪敦,祝、宗、卜、史,備物典冊, 官司彝器”,并說“祝,社稷之常隸也”。這相當(dāng)深刻地表露了當(dāng)時(shí)政權(quán)的神授性質(zhì)。下面結(jié)合各諸侯國的具體情況,略作進(jìn)一步分析[29]。

魯國的政務(wù)職官中,司徒、司馬、司空較為重要。司徒掌握民事,司馬掌軍務(wù),司空掌工程建設(shè)(參《左傳》昭公4年杜泄語)?!叭尽敝幸运就轿蛔穑?稱為“冢卿”或“上卿”,司馬、司空次之,稱“介卿”或“亞卿”(參《左傳》昭公4年南遺語)。具體說,季孫氏為冢卿,叔孫氏為介卿?!叭尽敝膺€有司寇掌刑罰,秩次“三司”之后(參《左傳》襄公21年)。魯國的神務(wù)官職有祝、宗、卜、史(參《左傳》定公4年子魚語)。祝掌祈禱祭祀,宗(宗人、宗司)掌宗廟禮儀,卜掌占筮,史掌冊命、檔案、祭祀等?!蹲髠鳌酚浾压?7年夏六月發(fā)生日食,“祝、史請所用幣”,以便醮神禳災(zāi)?!蹲髠鳌钒Ч?4年記哀公欲立公子荊之母為夫人,“使宗人釁夏獻(xiàn)其禮”,說:“女為宗司,立夫人,國之大禮也?!濒敾腹珪r(shí),卜官是楚丘之父,曾為桓公卜季孫氏之未來;文公時(shí)期,卜官是楚丘,曾灼龜卜齊侯的死期。

晉國在文公之前的政務(wù)職官中,司空、司馬、司徒、太師、太傅為大臣。獻(xiàn)公時(shí)“作二軍,公將上軍,太子申生將下軍”(《左傳》閔公元年),開將帥執(zhí)政的先河。爾后作三軍,中軍之帥為執(zhí)政大臣。趙盾任中軍之帥,文獻(xiàn)稱他“始為國政”(《左傳》文公6年),爵秩“正卿”(《左傳》宣公2年)。“三軍”將佐皆為卿,合為“六卿”。晉景公12年,晉作六軍,晉卿達(dá)12人之多。晉國神職官員中重要者為卜、史?!皶x獻(xiàn)公欲以驪姬為夫人,卜之不吉,筮之吉。公曰:'從筮。’卜人曰:'筮短龜長,不如從長?!保ā蹲髠鳌焚夜? 年)結(jié)果獻(xiàn)公未從卜人之言。次年八月甲午,晉侯圍上陽,勝負(fù)未知。問于卜偃,卜偃以童謠對之。晉平公有疾,“卜人曰:'實(shí)沈、臺駘為祟?!纺保ā蹲髠鳌氛压辏?。趙鞅欲救鄭,先后“占諸史趙、史墨、史龜”(《左傳》哀公9年)。于此可知, 晉國不但卜人主卜,史官亦主卜。

楚國春秋初年執(zhí)政官可能是莫敖。楚武王時(shí),屈瑕為莫敖,任輔政大臣。后來莫敖衰微,令尹執(zhí)權(quán)柄,下有司馬(參《左傳》僖公26年),令尹、司馬為“二卿士”(《左傳》哀公16年)。有時(shí),又設(shè)右尹、右司馬、左司馬、莫敖、箴尹、連尹、宮廄尹(《左傳》襄公15年)。上述九職依秩而列,是政務(wù)系統(tǒng)中的要職。楚國神職官員中較重要者是卜、史。據(jù)《左傳》昭公13年,楚平王封陳、蔡,召觀從,使為“卜尹”。爾后,觀射父、觀瞻繼之,觀氏世司卜尹之職。卜尹的職責(zé)是“佐開卜”,通天人之際。一個(gè)“佐”字,把占卜活動中君主與卜官的關(guān)系精確表述出來。觀射父論遠(yuǎn)古“絕地天通”,正反映卜官的歷史淵源。楚國也有史官。靈王時(shí)有左史倚相,靈王稱贊其為“良史”(《左傳》昭公12年)。王孫圉使晉,譽(yù)倚相為“楚寶”,云:“能道訓(xùn)典,以敘百物,以朝夕獻(xiàn)善敗于寡君,使寡君無忘先王之業(yè),又能上下說(悅)于鬼神,順道其欲惡,使神無有怨痛于楚國”(《國語·楚語下》)。此外,楚國可能還有宗、祝。有同志認(rèn)為,“楚國存在著一個(gè)與《周禮》大同小異的春官系統(tǒng)”[30],當(dāng)近乎是。

此外,值得指出的是,大夫政權(quán)也具有政職和神職兩重特征。大夫統(tǒng)治的方域是封邑。在封邑內(nèi),大夫設(shè)置宰(或曰室老)為政務(wù)官,祝、史、卜為神務(wù)官。在魯國,邑宰權(quán)勢很大,甚至反叛其主。邑內(nèi)有卜官。施孝叔為魯國大夫,“施氏卜宰,匡句須吉?!c匡句須邑,使為宰”(《左傳》成公17年)。這段資料表明,施氏既有邑宰,也有卜官。在鄭國,“公子黑肱有疾,歸邑于公。召室老、宗人立段,而使黜官、薄祭。祭以特羊,殷以少牢,足以共祀,盡歸其余邑”(《左傳》襄公2 2年)。楊伯峻先生說:“室老即宰,家臣群吏之長; ……宗人亦稱宗老,……蓋掌宗室禮儀者?!逼湔f可從。室老之下若無屬員,“黜官”無從緣起;宗人若不是祭司,也不會令其“薄祭”。在晉國,趙武議論范會家政道:“夫子之家事治,言于晉國,竭情無私。其祝、史祭祀,陳信不愧;其家事無猜,其祝、史不祈?!保ā蹲髠鳌氛压?0年)從這一通議論看,應(yīng)該是有普遍意義的,即是說大夫政權(quán)機(jī)構(gòu)中一般都設(shè)祝、史一類的神職官員。麻雀雖小,五臟俱全。大夫政權(quán)機(jī)構(gòu)雖小,但其兩大機(jī)構(gòu)俱存。大夫政權(quán)的這一特征,恰可反映出諸侯國乃至王國政權(quán)的基本格局。

第四節(jié) 宗教機(jī)構(gòu)的衰落與政治機(jī)構(gòu)的成長

前面我們從靜止的狀態(tài)考察了殷周時(shí)代政權(quán)的結(jié)構(gòu)和特點(diǎn),即宗教機(jī)構(gòu)與政治機(jī)構(gòu)并存,二者相互伴生??墒?,當(dāng)我們把不同歷史時(shí)期的宗教機(jī)構(gòu)和政治機(jī)構(gòu)作縱向考察時(shí),卻又發(fā)現(xiàn)不同歷史時(shí)期的國家機(jī)構(gòu)并非完全相同。換言之,從宏觀的歷史過程看,國家政治機(jī)構(gòu)不斷擴(kuò)大,宗教機(jī)構(gòu)基本穩(wěn)定。在國家機(jī)構(gòu)中,宗教機(jī)構(gòu)呈現(xiàn)出相對衰落的趨勢。國家機(jī)構(gòu)內(nèi)部的變化是一種現(xiàn)象,通過對這一現(xiàn)象的剖析,可以進(jìn)一步深化對當(dāng)時(shí)的王權(quán)、國家的認(rèn)識。下面,從兩個(gè)方面作出考察。

一、政治的成長:從不同時(shí)期的國家機(jī)構(gòu)分析

作為人類文明的一部分 ,政治文明經(jīng)歷了漫長的進(jìn)化過程,從迷妄走向現(xiàn)實(shí),從神的世界走向人的世界。物質(zhì)文明的發(fā)展,促使政府職能日益復(fù)雜。體現(xiàn)在國家政權(quán)結(jié)構(gòu)中,政務(wù)系統(tǒng)的官職不斷膨脹。因此,一個(gè)政權(quán)中政務(wù)性職官所占的比例,是測試這個(gè)政權(quán)政治文明水準(zhǔn)的客觀標(biāo)志之一。根據(jù)前面我們對殷周國家政權(quán)機(jī)構(gòu)所作的剖分,當(dāng)時(shí)的政府機(jī)構(gòu)主要分為兩大系統(tǒng),神職系統(tǒng)(包括天文歷法、醮禳占卜、冊命祭祀等職務(wù))和政職系統(tǒng)(經(jīng)濟(jì)、軍事、法律、人事等職務(wù))。我們用政職系統(tǒng)在國家機(jī)構(gòu)中所占的比重,標(biāo)示殷周社會不同時(shí)期的政治狀況。

殷代(確切地說,是殷后期)的官僚屬員,依據(jù)我們前面的分析,分為三種類型。第一種類型是綜合性職官,計(jì)5種;第二種類型是祭司類職官,計(jì)5種;第三種類型是政務(wù)官,計(jì)10種。

西周的官僚機(jī)構(gòu),依據(jù)張亞初、劉雨對銅器銘文的斷代,可分為早、中、晚三期。“涉及職官的西周早期銅器共計(jì)150件,銘記職官材料250條,共出現(xiàn)大小職官50種?!逼渲?,王室職官30種,分為三類。第一類,與內(nèi)宮事務(wù)有關(guān)的宰職系統(tǒng),計(jì)職官17種;第二類,與祭司有關(guān)的史官系統(tǒng),計(jì)職官7種;第三類, 與政務(wù)有關(guān)的卿事系統(tǒng),計(jì)職官6種[31]。

涉及西周中期的“銅器共計(jì)151種,記錄職官材料382條,職官79種,比早期增加40余種新職官,有10余種早期職官在中期沒有見到”[32]。其中,王室職官約51種,分為三類。第一類,與內(nèi)宮事務(wù)有關(guān)的宰職系統(tǒng),計(jì)職官16種;第二類,與祭司有關(guān)的史官系統(tǒng),計(jì)職官10種;第三類,與政務(wù)有關(guān)的卿事系統(tǒng),計(jì)職官25種。西周中期“總的傾向是職官數(shù)量加多,分工加細(xì)”。具體說,有三個(gè)顯著特點(diǎn)。第一,“宰的地位明顯上升,明確提出宰的任務(wù)是'死司王家內(nèi)外’、'司百工’”。第二,“史官的分工也更細(xì)了”。第三,“卿事寮進(jìn)一步加強(qiáng)。早期卿事寮的職司范圍及重要性就有超過大史寮的傾向,中期這種傾向更為強(qiáng)化。早期司馬、司工兩稱沒有出現(xiàn),中期則大量出現(xiàn),且與司土一起名之'參有司’。各諸侯國的參有司也出現(xiàn)了。司寇一官未獨(dú)立,隸屬于司工之下。因官職加多,吏治任務(wù)繁重,特設(shè)司士一官'辟百寮’。”[33]

涉及西周晚期職官的“銅器收集到90件,載職官材料270條,大小職官84種”。其中,王室職官60種,分三類。第一類,與內(nèi)宮事務(wù)有關(guān)的宰職系統(tǒng),計(jì)職官15種;第二類,與祭司有關(guān)的史官系統(tǒng),計(jì)職官7種;第三類, 與政務(wù)有關(guān)的卿事系統(tǒng),計(jì)職官38種。西周晚期官職“分工更加細(xì)密,官僚機(jī)構(gòu)更加龐大、臃腫”[34]。

根據(jù)銘文資料,各個(gè)時(shí)期新出現(xiàn)的政務(wù)職官大多與相應(yīng)的政務(wù)活動相聯(lián)系,表明政職官署的擴(kuò)大是政府職能強(qiáng)化的直接反映。也有些職官的運(yùn)作情況在銘文中沒有反映出來,但參照《周禮》等文獻(xiàn)資料,可對部分職官的職能作出初步的估計(jì)。以“司寇”一職的出現(xiàn)為例。目前所知最早出現(xiàn)“司寇”官名的是周共王時(shí)期的南季鼎銘文,當(dāng)時(shí)司寇的職位并不高,其職務(wù)可由司空兼任。從當(dāng)時(shí)的一般情形看,各級貴族均可參與處理解決獄訟之事。郭沫若曾說:“司寇之職本不重要,古者三事大夫僅司徒、司馬、司空,而不及司寇也?!盵35] 司寇一職的出現(xiàn)與周代刑罰的發(fā)展有關(guān)。 《尚書·呂刑》記周穆王命呂侯(或作甫侯)實(shí)施“五刑”,墨、劓、[非刂]、宮、大辟,“五刑之屬三千”。比照文獻(xiàn)和銘文,前者言穆王時(shí)作“五刑”,后者共王時(shí)期出現(xiàn)“司寇”官職,二者剛好可以互證。從這一點(diǎn)推斷,銘文反映的政務(wù)職官的增長是可信的。

資料所示殷周各時(shí)期職官設(shè)置情況,如下表所示(表3——1):

表 3——1(略)

從上表可以看出;第一,殷周時(shí)期神職官的設(shè)置是基本上穩(wěn)定的,無大變異;第二,政務(wù)職官的數(shù)量急劇增長,導(dǎo)致官職的總體膨脹;第三,基于上述兩點(diǎn),不同時(shí)期政務(wù)官職在官僚機(jī)構(gòu)中所占比例不同[36]:殷代66%,西周早期46%,西周中期71%,西周晚期84%。基于上述事實(shí),我們認(rèn)為無論是從絕對意義上, 還是從相對意義上看,政務(wù)機(jī)構(gòu)都呈發(fā)展趨勢,表明了殷周時(shí)期政治文明的成長[37]。

二、宗教的衰落:從不同時(shí)期的歷史事件考察

殷周時(shí)期宗教的衰落和政治的成長,不僅表現(xiàn)在政權(quán)的結(jié)構(gòu)方面,而且反映在政治運(yùn)作的具體過程中,反映在一系列歷史事件和政治表象中。

古代的人們已經(jīng)注意到,殷代和周代具有明顯的政治差異:“殷人尊神,率民以事神;周人尊禮尚施,事鬼敬神而遠(yuǎn)之?!保ā抖Y記·表記》)無論是“神”還是“禮”,其根柢都是神文政治或神本政治。在神文政治下,從外在形式看,政治是宗教的奴仆,人是神的奴隸。人們虔誠地相信,生存的世界和社會不但是上帝的造物,而且由上帝主宰。因而,殷人的政治活動湮沒在彌漫無際的宗教活動中。殷人的一切政治活動,征戰(zhàn)、生產(chǎn)、遷都筑城,甚至生育災(zāi)病,無不求得神靈的認(rèn)可和佑護(hù)。數(shù)以萬計(jì)的殷代甲骨卜辭就是明證。祭司人員是宗教活動的管理者。宗教活動與政治活動的結(jié)合,自然而然地使祭司人員參與到每一政治活動的決策過程中。周人對殷代政治這一特點(diǎn)的認(rèn)識十分深刻。周初的政治家討論殷人治政,首先肯定的是伊尹、巫賢、巫咸、伊陟等人能夠“格于皇天”、摸到上帝的脈搏,從而“保 有殷”。所謂“格于皇天”、“格于上帝”,無非是能夠討好鬼神,奔走于神人之際,協(xié)調(diào)二者的關(guān)系?!耙烈盘住笔且蟠鷼v史上的重大事件,在后世的傳說和記載中,人們其說不一?!妒酚洝ひ蟊炯o(jì)》記載:“帝中壬即位四年,崩。伊尹乃立太丁之子太甲。太甲,成湯嫡長孫也,是為帝太甲?!厶准戳⑷?,不明、暴虐,不遵湯法,于是伊尹放之于桐宮。三年伊尹攝行政當(dāng)國,以朝諸侯。帝太甲居桐宮三年,悔過自責(zé),反(返)善。于是,伊尹乃迎帝太甲而授之政。”對于“伊尹放太甲”這一事件,后世學(xué)者頗多議論,言伊尹執(zhí)政為篡者有之,言伊尹執(zhí)政為賢者亦有之。問題是,為什么這樣的事情能夠出現(xiàn)在殷代,卻從未出現(xiàn)在秦漢以后?秦始皇、隋煬帝這樣無與倫比的暴君,哪一個(gè)大臣能夠動他們一根毫毛?在當(dāng)時(shí)的文化氛圍下,沒有一塊神圣的面具作招牌、要懲罰作為上帝嫡子的殷王,那是不可想象的。周公所述伊尹能夠“格于上帝”,表明人們認(rèn)為伊尹具有“通天”的本領(lǐng)。太甲遭流放惡運(yùn),很難說不是祭司之流秉持的“神啟”的結(jié)果。把這一事件描繪成純粹理性的政治行為,是后人的政治理想和虛妄。

“周人尊禮”,并不表明周代的政治行為是完全理智的,而只能說它比殷代具有了較多的理性因素。所謂“禮”,主要是規(guī)范化、制度化的宗教與政治合一的活動及制度。孔子是先秦時(shí)代的禮學(xué)大師,從他所倡導(dǎo)的“周禮”的內(nèi)容看,許多是宗教形式下的政治制度。這是舊制度的遺跡。史載,周公旦是周禮的始作俑者。他自己是如何做的呢?我們不妨試看幾例。武王克商二年,病危?!爸芄谑亲砸詾橘|(zhì),設(shè)三壇,……告于太王、王季、文王?!保ā妒酚洝斨芄兰摇罚┧^“自以為質(zhì)”,是周公充任主祭人,以身作質(zhì)。武王去世后,成王年幼,周公攝政稱王,三監(jiān)及淮夷叛。周公立即做的事情是“用寧王遺我大寶龜,紹天明”(《尚書·大誥》)。明明是討逆,也要占卜以便尋個(gè)依據(jù)。周初營建洛邑,周公親自到黎水、澗水、[氵廛]水一帶,相地理,問占卜,最后才選定城址。此事《洛誥》記載甚詳。不唯周公旦如此,放眼西周時(shí)代的政治活動,能有幾項(xiàng)與宗教活動毫無瓜葛?體現(xiàn)在大臣身上,就是不斷參與宗教活動,有時(shí)甚至充當(dāng)神圣的角色。據(jù)《史記·燕召公世家》記載,周公攝政,召公疑之,于是有《君 》。周公以殷代的伊尹、伊陟、巫賢、巫咸等“假于皇天”的大臣為例,以喻自己輔政之意[38]。周禮創(chuàng)作者之行為、觀念如斯,西周之禮的實(shí)質(zhì)便不難看出。把周公旦描繪成“一沐三捉發(fā)”、“一飯三吐哺”的理性政治家,很難說不是后人的夸張。“尊禮”仍然是神文政治,但它比一味“尊神”開明,理性因素多些。所以,從殷入周由“尊神”到“尊禮”的轉(zhuǎn)變,反映了宗教的衰落。

西周后期,周禮的廢弛進(jìn)一步加劇了神文政治的危機(jī)?!岸Y”由一種神圣的政治期待和寄托蛻化為一種徒具虛名的形式,是“禮”產(chǎn)生危機(jī)的根源。信仰危機(jī)引起政治危機(jī),政治危機(jī)導(dǎo)致社會變革。西周晚期最典型的事例是宣王“不籍千畝”。大臣虢文公指出,周代的籍田禮具有多方意義,提供祭祀鬼神的祭品,勸民耕農(nóng)使得衣食,使人們團(tuán)結(jié)親睦。在舉行籍田禮的過程中,太史起著舉足輕重的作用,不但要觀土壤的陰陽氣脈,查時(shí)日,而且要監(jiān)農(nóng)功,率領(lǐng)著一班祭司人員舉行繁縟的宗教儀式。廢籍田禮而不用,其直接后果是“匱神乏祀而困民之財(cái)”?!皡T神乏祀”是因?yàn)槿藗儾辉傧襁^去那樣迷妄,人們要甩掉宗教禮儀的包袱;“困民之財(cái)”是無稽之談,廢籍田禮與廢農(nóng)功是兩回事。生產(chǎn)力水平在變,生產(chǎn)方式也在變。政治的覺醒,不但使“鬼神乏祀”,而且使鬼神信仰的寄生物——祭司階層失去了過去的天堂。

進(jìn)入春秋時(shí)代以后,隨著神文政治的急劇崩潰,神圣的祭司職位也在迅速衰落。對當(dāng)時(shí)的君主來說,雖然在形式上仍把占卜作為決策過程中的一個(gè)環(huán)節(jié),但是,占卜結(jié)果合于己意則從之,不合己意往往不從。晉獻(xiàn)公卜伐驪戎,史蘇占卜之后說:“勝而不吉?!比欢肮ヂ牐旆ンP戎”(《國語·晉語》)。其后,晉獻(xiàn)公欲以驪姬為夫人。卜之,不吉;筮之,吉。獻(xiàn)公說:“從筮?!辈啡嗽唬骸绑叨听旈L,不如從長。且其爻曰:'專之渝,攘公之[羊俞]。一薰一蕕,十年尚猶有臭。’必不可!”然而,獻(xiàn)公“弗聽”(《左傳》僖公4年)。 楚國大夫斗廉甚至說:“卜以決疑,不疑何卜!”(《左傳》桓公11年)史官的地位變得更加無足輕重。最典型的例子是“崔杼殺史”事件。齊莊公荒淫無道,輔政大臣崔杼弒之。太史書曰:“崔杼弒其君?!贝掼虒⑻窔⑺?。太史之弟又書之如故,崔杼又殺之。太史的三弟又書之,崔杼無奈,只得默認(rèn)。太史作為神職系統(tǒng)中的重要人物,無論是同殷代令人望而生畏的祭司相比,還是同西周主持君主即位典禮的大史相比,此時(shí)其受人屠戮如斯,豈不哀哉!

政治的成長和宗教的衰落是一種現(xiàn)象,透過這種現(xiàn)象可以發(fā)現(xiàn),殷周時(shí)代的政治存在著漸變過程。國家機(jī)構(gòu)職能的變化反映了政治權(quán)力與宗教權(quán)力的變化,權(quán)力內(nèi)部構(gòu)成的變化又標(biāo)志著政治內(nèi)涵的變化。正是在這種漸變當(dāng)中,政治逐漸成長起來。

注釋:

[1][2] 林[氵云]《甲骨文中的商代方國聯(lián)盟》,《古文字研究》第6輯, 北京:中華書局,1982年。

[3] 參見注[1]文;王冠英《殷周的外服及其演變》,《歷史研究》1984年第5期。

[4] 王國維《殷周制度論》,收入《觀堂集林》。

[5] 顧頡剛《討論古史答劉、胡二先生》,收入《古史辨》第2冊,上海:上海古籍出版社,1982年。

[6] 楊英杰《周代宗法制辨述》,《遼寧師院學(xué)報(bào)》1983年第6期。

[7] 參見摩爾根《古代社會》第二編“政治觀念的發(fā)展”, 北京:商務(wù)印書館,1983年中譯本。

[8] 有的同志認(rèn)為, “西周中央政權(quán)與這類封國的關(guān)系是集權(quán)與分權(quán)相結(jié)合的關(guān)系,封國的最高統(tǒng)治權(quán)屬于中央,它是中央政權(quán)的派出機(jī)構(gòu),是中央集權(quán)下的地方分權(quán)制”(郝鐵川《周朝國家結(jié)構(gòu)考述》,《華東師范大學(xué)學(xué)報(bào)》 1987年第2期)。這種觀點(diǎn)與《周禮》天下一統(tǒng)的集權(quán)模式相近,忽略了宗族特性及宗族在當(dāng)時(shí)國家結(jié)構(gòu)中的重要作用。

[9] 趙伯雄《周代大夫階層的歷史發(fā)展》,《內(nèi)蒙古大學(xué)學(xué)報(bào)》1983年第2期。

[10] 李啟謙《試談魯國宗法貴族共和政體》,《齊魯學(xué)刊》1987年第1期。

[11] 在非王卜辭中,“子”作為子族的族長,在占卜活動中同樣具有占卜主體的特征。一方面,反映為“子卜”,如:“乙丑子卜,貞,余有乎出墉?”(《綴合編》30)“丙辰子卜,囗,朕……”? (《菁華》11·17)因?yàn)檎疾坊顒拥闹鞒秩耸恰白印?,所以占問時(shí)用“余”、“朕”表示“子”。另一方面,反映為卜人代卜,占問時(shí)用“子”表示真正的占卜人。如:“癸亥卜,貞,子有往來,惟若?”(《京津》3023)“癸丑卜,貞,子亡止它?有止它?”(《乙編》8896)“子卜辭”反映出的子族族長的這種宗教身分,與殷王相似。其區(qū)別在于,“子”代表子族,“王”代表王國。

[12] 《左傳》昭公31年記魯昭公流亡在晉,季孫氏如晉請罪,然昭公不肯同歸魯國。晉大夫荀躒對季孫氏說:“君怒未怠,子姑歸祭?!弊尲緦O氏歸魯祭誰呢?杜預(yù)注:“歸攝君事?!奔緦O氏為上卿,國君在外,其攝國政,主魯國之祭。這并非常例。

[13] 顧頡剛《〈曲禮〉中的古代官制及卜、祝之由尊而賤》,《中國社會科學(xué)院研究生院學(xué)報(bào)》1986年第2期。

[14] 《墨子·尚同上》說:“天子立,以其力為未足,又選擇天下之賢可者置立之,以為三公。”

[15] 王貴民先生《商朝官制及其歷史特點(diǎn)》(《歷史研究》1986年第4 期)一文總結(jié)了過去卜辭研究的成果,對商朝官制作了分類,是比較有代表性的作品。

[16] 《董作賓全集·甲骨文斷代研究例》;丁山《商周史料考證》北京:中華書局,1988年,第153頁。

[17] 朱楨《貞人非卜辭契刻者》,《殷都學(xué)刊》1986年第4期。

[18] 陳夢家《殷虛卜辭綜述》北京:科學(xué)出版社,1956年,第516頁。

[19] 殷卜辭中偶見“大史寮”(《通纂》785)和“卿史”(《通纂》615)。“大史寮”與文獻(xiàn)中的“太史友”相類,“寮”、“友”都是僚屬的意思。關(guān)于“卿史”,郭沫若說:“羅振玉釋為卿士。今案,'其令卿史’,猶《大雅·常武》'赫赫明明,王命卿士’矣。”是郭沫若、羅振玉都認(rèn)為殷代有卿士?!对姟らL發(fā)》:“允也天子,降予卿士,實(shí)維阿衡,實(shí)左右商王。”舊傳天子指成湯,卿士是阿衡(即伊尹)?!渡袝ず榉丁芬矓?shù)次提及卿士。據(jù)此,有學(xué)者提出“卿事、太史二寮,均起于殷代”(韓國磐《關(guān)于卿事寮》,《歷史研究》1990年第4期)。 這個(gè)問題目前尚難斷論,有待深入探討。

[20] 近十幾年來,對西周官制的研究取得了重要進(jìn)展。學(xué)者們依據(jù)可靠的銅器銘文,并結(jié)合傳世文獻(xiàn),在科學(xué)的基礎(chǔ)上理出了周代官制的大致輪廓。張亞初、劉雨《西周金文官制研究》(北京:中華書局,1986年)一書是代表性著作。該書不但總括了金文中西周官職種類,而且從宏觀上構(gòu)擬了職官系統(tǒng)。

[21] 楊寬《西周中央政權(quán)機(jī)構(gòu)剖析》,《歷史研究》1984年第1期。 早在本世紀(jì)40年代,斯維至先生就提出:“西周之時(shí),實(shí)為兩寮共同執(zhí)政?!保ā秲芍芙鹞乃娐毠倏肌?,《中國文化研究匯刊》第七卷,1947年)惜未作細(xì)論。

[22][23] 張亞初、劉雨《西周金文官制研究》北京:中華書局,1986年,第101~111頁。

[24] 有人認(rèn)為,“太師是卿事寮的官長,而尹氏是太史寮的官長”(注[21]楊寬文);也有人認(rèn)為,“周初實(shí)行的是兩寮執(zhí)政的制度,故周、召二公各主一寮,搭起了周初統(tǒng)治機(jī)構(gòu)最高層的間架,直接對周王負(fù)責(zé)”(同注[22])。

[25] 參閱宮長為《西周三公有無考》,《東北師大學(xué)報(bào)》1994年第5期。

[26] 春秋晚期的吳、楚二國,太宰雖位不極人臣,但仍很重要。吳國的伯州[喜否]為太宰,楚國子商為太宰出使晉國。太宰地位跌落,是政制漸變的結(jié)果。

[27] 童書業(yè)《春秋左傳研究》上海:上海人民出版社,1980年,第171頁。

[28] 春秋時(shí)期制度急劇變革,有時(shí)宰與相并存,二者關(guān)系較為特殊,容專文另述。此姑將相、師等執(zhí)政大臣列入政職系統(tǒng)。

[29] 關(guān)于春秋時(shí)期諸侯政權(quán)中政務(wù)系統(tǒng)官職的情況,詳參童書業(yè)《春秋左傳研究》和韓連琪《春秋戰(zhàn)國時(shí)代的中央官制及其演變》(《文史哲》1985年第1期)。必須指出的是,春秋中期以后宰職衰落,各國陸續(xù)出現(xiàn)新制度下的各種名稱的執(zhí)政大臣。雖然如此,政務(wù)、神務(wù)兩大系統(tǒng)的格局仍殘存可見。

[30] 張君《試論春秋時(shí)期楚國的春官》,《江漢論壇》1987年第1期。

[31][32][33][34] 張亞初、劉雨《西周金文官制研究》第101頁;第106頁;第106~107頁;第109頁。

[35] 郭沫若《周官質(zhì)疑》,載《金文叢考》,收入《郭沫若全集》考古編,北京:科學(xué)出版社,1982年。

[36] 內(nèi)宮職務(wù)是綜合性的,既包括祭司類職官,也包括事務(wù)性職官,故計(jì)算兩類職官比重時(shí),將該項(xiàng)略去不計(jì)。

[37] 應(yīng)該說明的是,形成上述結(jié)論的主要依據(jù)是卜辭和銘文資料,這些資料有一定的局限性,其所反映的情形未必就是殷周社會的全部情況;另一方面,我們對神職與政務(wù)兩大系統(tǒng)職官的統(tǒng)計(jì)和對比取材于同一類資料,這些資料展示了當(dāng)時(shí)國家政治中某些職官活動和運(yùn)作的頻度,這又是很客觀的。因此,這里的結(jié)論具有相對性意義。

[38] 有的同志提出周公是“巫”、“?!?,并列舉了幾個(gè)方面的例證(郝鐵川《周公本為巫??肌罚度宋碾s志》1987年第5期),值得注意。

第五章 殷周時(shí)代的政治制度與宗教制度

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