《呂氏春秋·不二》篇說“孔子貴仁”，也就是說孔子是以“仁”為最有價值。在孔子之前已有人用過“仁”的概念，而孔子的一個重要貢獻(xiàn)是把“仁”提升到道德的最高范疇，使其成為統(tǒng)率諸種德目的“全德之名”。在《論語》中孔門弟子多次問“仁”，孔子經(jīng)常是因材施教而隨機(jī)應(yīng)答，這反映了“仁”的多層面意義和豐富內(nèi)涵。如果對“仁”有一個貫通的理解，或者從“仁”的實質(zhì)意義來說，我認(rèn)為對儒家的仁愛精神可從孝悌與博愛來理解。
《論語》中記載孔子的學(xué)生有若說：“孝弟（悌）也者，其為仁之本與！”此即以孝親敬長為“仁”的本始。孔子對此是肯定的，故而孔子也曾說：“弟子入則孝，出則弟（悌），謹(jǐn)而信，泛愛眾而親仁?！痹诳鬃又?，孟子主張性善論，他說：“人之所不學(xué)而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親也；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達(dá)之天下也?！边@也同樣是強(qiáng)調(diào)了孝悌對于仁義的基礎(chǔ)作用。他所謂“親親，仁也；敬長，義也”，實際上也應(yīng)理解為“親親，仁之本也；敬長，義之本也”，由此而擴(kuò)充出去，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，到了“達(dá)之天下”也就是仁的“泛愛眾”或普遍的“愛人”了。
孔子所說的“泛愛”，實也就是“博愛”?！墩撜Z》記載：“樊遲問仁，子曰：‘愛人。’”此“愛人”就是要泛愛所有的人，亦即“愛類”。如《呂氏春秋·愛類》篇所說：“仁于他物，不仁于人，不得為仁。不仁于他物，獨(dú)仁于人，猶若為仁。仁也者，仁乎其類者也。”這說明在“仁”的道德意識中有著對“人”這個“類”的認(rèn)識的高度自覺，仁者之愛人是泛愛人類所有的人?？鬃又哉f“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與”，他在“廄焚”時之所以急著問“傷人乎”而“不問馬”，就是基于這種對人類與其他物類的區(qū)分。
《論語》中還有一處樊遲“問仁”，孔子答：“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠；雖之夷狄，不可棄也?！痹诳鬃拥乃枷胫校A夏與“夷狄”有著族群和文化上的不同，孔子高度認(rèn)同于華夏文化，但是“夷狄”亦屬人類，故而仁者之愛人包括愛及“夷狄”，恭敬和忠信等道德規(guī)范“雖之適夷狄無禮義之處，亦不可棄而不行也”。
孟子說：“仁者愛人，有禮者敬人。”又說：“親親而仁民，仁民而愛物?！边@里的“愛人”與“仁民”同義，也就是“達(dá)之天下”普遍愛人的意思。所謂“親親而仁民”，是講由孝悌以至博愛；所謂“仁民而愛物”，是講仁者之愛人亦可兼及“泛愛萬物”（宋代理學(xué)家所謂“民胞物與”亦是此意）。
先秦儒家的仁愛精神被秦后儒家所繼承，如漢儒董仲舒說：“仁之法在愛人……質(zhì)于愛民以下，至于鳥獸昆蟲莫不愛……仁者，愛人之名也……故王者愛及四夷……”唐儒韓愈說：“博愛之謂仁”（按“博愛”一詞在先秦儒家已用之，如《孝經(jīng)》有云“先之博愛，而民莫遺其親”）。宋代的理學(xué)家區(qū)分“性”與“情”，對“仁”有“愛之理，心之德”之說。近代的康有為在其《論語注》中注解“樊遲問仁，子曰愛人”章：“仁者無不愛，而愛同類之人為先。……蓋博愛之謂仁。孔子言仁萬殊，而此以‘愛人’言仁，實為仁之本義也?！?/span>
可以明確的是，儒家的仁愛精神是“博愛”，此“博愛”是普遍地愛人類所有的人，并可兼及“泛愛萬物”。因此，儒家的仁愛精神不僅具有普遍的人際關(guān)系的道德意義，而且具有博大的天人關(guān)系的生態(tài)保護(hù)意義。與西方的哲學(xué)和宗教相比，由于古希臘和古羅馬處在奴隸社會，而奴隸被視為“會說話的工具”，所以在古希臘羅馬哲學(xué)中尚缺少普遍愛人的觀念；基督教取代古羅馬文化，其主張“上帝面前人人平等”是西方倫理史上的一個進(jìn)步，但其“人類中心主義”主張征服自然，缺少生態(tài)保護(hù)的觀念。
儒家的仁愛精神是以孝悌為仁之本始，這在近代以來遭受了兩方面的詬?。阂环矫鎻纳鐣M(jìn)化來說，認(rèn)為它是宗法社會的產(chǎn)物；另一方面從不同的文化觀念來說，認(rèn)為它有違于古希臘的道德源于“至善”理念和基督教的道德源于“恭愛上帝”。實際上，重視家庭關(guān)系不僅是中國傳統(tǒng)社會的特點，而且也是人類社會生活的“常道”。在現(xiàn)代社會，家庭仍然是社會的基本細(xì)胞，也是人生的第一所學(xué)校。西方文化中關(guān)于道德的起源，除了了古希臘的“至善”理念說和基督教的“恭愛上帝”說之外，還有休謨和亞當(dāng)·斯密等人的道德源于人的“同情心”之說，后者與儒家的道德源于“親親”之情或“惻隱之心”說比較接近。
從道德發(fā)生論來講，古希臘的“至善”理念說和基督教的“恭愛上帝”說有其產(chǎn)生的特殊文化環(huán)境，并不具有人類道德的普遍意義。實際上，人一生下來就是成長于父母親的懷抱之中，由此才最初體驗到人與人之間的那種真摯的溫暖的“親親”之情，儒家的仁愛精神就是以此為道德的本始。僅僅停留于“親親”之情當(dāng)然是不夠的，所以它還必須擴(kuò)充，如孟子所說：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼?！释贫髯阋员Ｋ暮?，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者無他焉，善推其所為而已矣。”“推恩”也就是推己及人的擴(kuò)充，亦即孔子所說“吾道一以貫之”的行仁之方，此即“忠恕”之道：“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，“己所不欲，勿施于人”。當(dāng)一切人際關(guān)系都用“己”與“人”的交互主體性來處理，這被儒家稱為“絜矩之道”，朱熹稱此道“所操者約，而所及者廣，此平天下之要道也”。說其“所操者約”，即它是人際間最基本的道德規(guī)律；說其“所及者廣”，即它是人際間最普遍的道德原則。
上個世紀(jì)90年代，世界各大宗教的代表人士曾聚會要建構(gòu)一種“全球倫理”，在他們發(fā)表的《宣言》中有云：“只有在個人關(guān)系和家庭關(guān)系中已經(jīng)體驗到的東西，才能夠在國家之間及宗教之間的關(guān)系中得到實行?！薄皵?shù)千年以來，人類的許多宗教和倫理傳統(tǒng)都具有并一直維系著這樣一條原則：己所不欲，勿施于人！或者換用肯定的措詞，即：你希望人怎樣對待你，你也要怎樣待人！這應(yīng)當(dāng)在所有的生活領(lǐng)域中成為不可取消的無條件的原則，不論是對家庭、社團(tuán)、種族、國家和宗教，都是如此?！庇纱艘嗫梢?，儒家以“親親”之情為道德的本始，以“忠恕”之道為“一以貫之”的行仁之方，具有人類道德的普遍意義。
費(fèi)孝通先生曾在《鄉(xiāng)土中國》一書中以波紋狀的“差序格局”來形容中國傳統(tǒng)社會的倫理結(jié)構(gòu)，認(rèn)為此結(jié)構(gòu)中最大的毛病是“私”。這的確指出了中國傳統(tǒng)社會歷史局限的一個弊病，但是中國傳統(tǒng)社會也確有梁漱溟先生所說“倫理本位，互以對方為重”的特點。宋代的理學(xué)家在討論“理一分殊”時曾說：“分殊之蔽，私勝而失仁……分立而推理一，以止私勝之流，仁之方也?！敝袊鴤鹘y(tǒng)的“差序格局”之所以有陷于“私”的弊病，并非“仁”的本義如此，而是由于“分殊之蔽”的歷史局限或認(rèn)識局限所造成的。“分立而推理一”，即要從“親親”之情而擴(kuò)充出去，實行普遍的“忠恕”之道，能夠“達(dá)之天下”便是“以止私勝之流”。在現(xiàn)代社會如何“分立而推理一”，如何把孝悌與博愛、個人與社會、情感與理性、道德與法治有機(jī)地結(jié)合起來，這也需要對儒家的仁愛精神作出創(chuàng)造性的詮釋和創(chuàng)新性的發(fā)展。
費(fèi)孝通先生在論述中華民族的“多元一體格局”時指出，中華民族是由“多元”而形成“一體”，“高層次的認(rèn)同并不一定取代或排斥低層次的認(rèn)同，不同層次可以并行不悖，甚至在不同層次的認(rèn)同基礎(chǔ)上可以各自發(fā)展原有的特點，形成多語言、多文化的整體”。將此認(rèn)識用來評價儒家的仁愛精神，我們可以說，儒家的道德是從孝悌擴(kuò)充到博愛，在此博愛的境界中并不能否認(rèn)孝悌是仁之本始；儒家的“愛類”思想是世界主義的，在此世界主義中并不能取代我們對民族文化的高度認(rèn)同；儒家的“仁民愛物”思想是具有生態(tài)環(huán)保意義的，在此生態(tài)環(huán)保的意義中并不能否認(rèn)我們要“愛同類之人為先”。這種多層次認(rèn)同而并行不悖的思想，應(yīng)是儒家哲學(xué)對于中華民族乃至人類文化的一個重要貢獻(xiàn)。
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