逍遙游子——莊周
莊子，名周，戰(zhàn)國時(shí)代宋國蒙人，大約生于公元前369年，死于公元前286年，與儒家學(xué)派的孟軻和詭辯學(xué)派的惠施同時(shí)。莊子是一位曠世奇才，他把哲學(xué)和詩結(jié)合起來，獨(dú)創(chuàng)一種汪洋恣肆、恢詭神奇的哲學(xué)文體，是中國歷史上第一位哲學(xué)詩人和詩人哲學(xué)家；他又是一位絕代怪杰，把哲學(xué)與生活相結(jié)合，使他的哲學(xué)成為人生的哲學(xué)，使他的人生成為哲學(xué)的人生，兩者都呈現(xiàn)出怪獨(dú)、放達(dá)、飄逸的風(fēng)格，令人們千古之后為之驚奇贊嘆而心向往之。
一、遺世獨(dú)立，逍遙人生
莊子曾做過漆園這個(gè)地方的小吏，因?yàn)閰拹簯?zhàn)國時(shí)代那翻云覆雨般的政治生活，便棄官回家，開始其著書、講學(xué)、遨游的生活。莊子一家非常貧困，可能是靠編織草鞋或收些學(xué)費(fèi)勉強(qiáng)維持生活的。有一次，莊子穿著綴滿補(bǔ)丁的粗布衣服和用麻繩綁住的破鞋子去見魏王，魏王問：“先生，你為什么這么頹廢潦倒呢?”莊子回答：“是貧窮啊，不是頹廢潦倒!”又有一次，莊子家里揭不開鍋，就到監(jiān)河侯那里去借米，監(jiān)河侯說：“好吧，等我收了采地的租金，就借給你三百金，可以嗎?”莊子忿然作色說：“我在來的路上聽到有呼我的聲音，回頭看見在路面的車轍里有一條鯽魚，我問它說：‘鯽魚，你在這里做什么?’鯽魚說：‘我是東海的水官，你有斗升的水可以救活我嗎?’我說：‘好的，等我南游到吳越之地，引兩江的水來迎救你，可以嗎?’鯽魚忿然作色說：‘我失去了水，已無容身之地，我只要斗升的水就可以活命，你卻這樣戲弄我，你還是早點(diǎn)到干魚市場(chǎng)上去找我吧。’”
不過，莊子雖不愿作官，作官的機(jī)會(huì)卻不是沒有。有一天，莊子正在濮水邊釣魚，楚王派來兩個(gè)大夫請(qǐng)他去作宰相，莊子持著釣竿頭也不回地說：“我聽說楚國有只神龜，已經(jīng)死了三千年了，國王把它盛在竹籃里，放在廟堂之上。這只龜是寧可死了留下一把骨頭讓人尊敬呢?還是愿意活著，拖著尾巴在泥地里爬?”兩個(gè)大夫說：“當(dāng)然愿意活著拖著尾巴在泥地里爬。”莊子說：“那么你們?nèi)グ?。我還是希望拖著尾巴在泥地里爬。”又有一次，有人來聘請(qǐng)莊子。莊子回答使者說：“你見過那祭祀的牛嗎?披著文采錦繡，吃著芻草大豆，等到一朝牽入太廟里去，要想做只孤單的小牛，也不可能了!”
莊子的朋友惠施作了梁國的宰相，莊子去看他。有人對(duì)惠施說：“莊子來了，想代替你作宰相。”惠施感到恐慌，就在國內(nèi)搜尋莊子，搜了三天三夜。莊子見到惠施時(shí)說：“你知道南方有一種名叫宛鳥芻鳥的鳥嗎?它從南海出發(fā)飛到北海，不是梧桐它不棲息，不是竹籽它不吃，不是甘美的水它不飲。有一只貓頭鷹找到了一只腐爛的老鼠，宛鳥芻鳥剛好飛過，貓頭鷹害怕它來爭(zhēng)奪，便仰頭大叫一聲：‘!’現(xiàn)在你想用你的梁國來我嗎?”
宋國有一個(gè)叫曹商的人，替宋王出使秦國，他去時(shí)只有數(shù)乘車輛，回來時(shí)，秦王賞給他百乘車輛。曹商回來后，揚(yáng)揚(yáng)得意地對(duì)莊子說：“窮居在陋巷，窘困地編鞋度日，面黃肌瘦的樣子，這是我所不及的；一旦見到萬乘的君主就獲得百乘車輛，這是我的長(zhǎng)處。”莊子反唇相譏：“秦王有病召請(qǐng)醫(yī)生，能夠使毒瘡潰散的可獲得一乘車，能夠舐舔痔瘡的可獲得五乘車。所醫(yī)治的愈卑下，所得到的就愈多。你難道是舐舔痔瘡的嗎?為什么得到這么多的車輛?”
又有一個(gè)人去拜見宋王，宋王賜給他車輛十乘，他用十乘車輛向莊子夸耀。莊子說：“河邊有家窮人靠編織蘆葦過日子，他的兒子潛入深淵中，得到千金的珠子，他急忙對(duì)兒子說：‘用石頭去砸碎它!這千金之珠一定是九重深淵里黑龍頷下的，你能得到這珠子，準(zhǔn)是黑龍正在睡覺，等到它醒來了，你就要被殘食了。’現(xiàn)在宋國的深，不止于九重的深淵；宋王的兇猛，不止于黑龍。你能夠得到車子，一定是正逢宋王睡覺的時(shí)候，等到他醒來，你就要粉身碎骨了。”
在莊子看來，靠近君主是最危險(xiǎn)不過的，貪圖富貴也將帶來無窮的禍害。作為富人，耳朵要聽鐘鼓管簫的聲音，嘴巴要嘗牛羊美酒的滋味，情意被刺激，事業(yè)被遺忘，可以說是迷亂了；沉溺于爭(zhēng)斗，好像負(fù)重走上山坡，可以說是勞苦了；貪財(cái)而取怨，貪?rùn)?quán)而耗費(fèi)精力，閑散則沉溺于嗜欲，身體充盈則意態(tài)驕滿，可以說是疾病了；積財(cái)高于墻而不知足，貪求而不舍，可以說是恥辱了；聚積財(cái)貨而無所用，專意營求而不舍，滿心煩惱、希求增多而不知止，可以說是憂慮了；在家里就擔(dān)心小偷，在外面就擔(dān)心強(qiáng)盜，里面樓房嚴(yán)閉，外面不敢獨(dú)行，可以說是畏懼了。迷亂、勞苦、疾病、恥辱、憂慮、畏懼，是天下之大害，而富人沒有一樣避免得了，做富人又有什么好呢?
莊子之所以能夠如此甘心棄絕榮華富貴而安于清貧的生活，自有他深厚的人生哲學(xué)基礎(chǔ)，自有他高遠(yuǎn)的人生理想。在他看來，大小、夭壽、貧富、貴賤以至于是非、善惡、美丑等等的對(duì)立都是相對(duì)的和虛幻的，如果人們執(zhí)著于一個(gè)方面，孜孜追求財(cái)富、權(quán)利、名位、聲色、長(zhǎng)壽、仁義、禮樂等等，就會(huì)陷入迷妄之中而不能自拔。比如，世上哪有什么是非可言呢?我和你辯論，你勝了，我輸了，那么果然你就對(duì)而我就錯(cuò)嗎?反過來說，我勝了，你輸了，也不等于你就錯(cuò)，我就對(duì)了。是我們兩人中有一人對(duì)，有一人錯(cuò)呢?還是我們兩人都對(duì)，或兩人都錯(cuò)呢?我和你都無法知道這一點(diǎn)，那么請(qǐng)誰來評(píng)判是非呢?人都是有偏見的，假使請(qǐng)和你意見相同的人來評(píng)判，他已經(jīng)和你相同了，又怎么能評(píng)判呢?假使請(qǐng)意見和我相同的人來評(píng)判，他已經(jīng)和我相同了，又怎么能評(píng)判呢?假使請(qǐng)意見和你我都相同的人來評(píng)判，他已經(jīng)和你我相同了，又怎么能評(píng)判呢?假使請(qǐng)意見和你我都不同的人來評(píng)判，他已經(jīng)和你我相異了，又怎么能評(píng)判呢?既然我和你以及其他一切人都不能評(píng)定是非，還有誰能評(píng)定是非呢?
美與丑也是相對(duì)的，也許毛嬙和西施是人類公認(rèn)的美人，但魚見了卻深入水里，鳥見了卻高飛空中，麋鹿見了卻急速逃跑；大小也是相對(duì)的，甚至可以說天下以秋毫最大，而以泰山最??；夭壽也是相對(duì)的，甚至可以說夭折的嬰兒最長(zhǎng)壽，而八百歲的彭祖最短命。萬事萬物，從它們同一的方面來看，就沒有什么區(qū)別，它們都復(fù)歸于一個(gè)整體。執(zhí)著于事物分別的人，同猴子沒有什么兩樣。有一個(gè)養(yǎng)猴的人喂猴子吃栗子，對(duì)這群猴子說：“朝三而暮四”(早上給你們?nèi)砩辖o你們四升)，群猴聽了怒氣沖沖，養(yǎng)猴的人便說“然則暮四而朝三”，群猴皆喜形于色。
那么，什么是使萬事萬物通達(dá)為一的東西呢?這就是“道”。萬事萬物皆有差別和對(duì)立，惟有道是唯一的、絕對(duì)的，并且使萬事萬物復(fù)歸于自身。道是有生命力、有規(guī)律性的，它沒有作為也沒有形跡，可以心傳而不可口授，可以心得而不可目見；它自為本自為根，沒有天地以前就已經(jīng)存在；它產(chǎn)生了鬼神和上帝，產(chǎn)生了天和地；它在太極之上而不算高，在六合之下而不算深，先天地存在而不算久，長(zhǎng)于上古而不算老。道是萬事萬物的根本，也是人生的根本，不體悟道、舍棄道的人生是悲慘的、虛幻的人生，是一場(chǎng)夢(mèng)。
只有那拋棄我與物、我與他人、物與物的差別和對(duì)立，而達(dá)到與道融為一體的境界的人，才是真人、至人、神人。
什么是真人?
古時(shí)候的真人，不違逆微少，不自恃成功，不謀慮事情；過了時(shí)機(jī)而不失悔，順利得當(dāng)而不自得；智慧達(dá)到與道相合的境界。
古時(shí)候的真人，睡覺時(shí)不做夢(mèng)，醒來時(shí)不憂愁，飲食不求精美，呼吸很深沉，直達(dá)到足根。
古時(shí)候的真人，不知道悅生，不知道惡死；出生不欣喜，入死不拒絕，無拘無束地來，無拘無束地去而已。不忘記自己的來源，不追求自己的歸宿；事情來了欣然接受，忘掉死生復(fù)返自然；不以心智損害道，不用人為輔助天然。這樣子，他心里忘懷了一切，他的容貌寂靜安閑，他的額頭寬大恢宏，冷肅如秋天，溫暖如春天，一喜一怒與四時(shí)運(yùn)行一樣自然，適宜于任何事情而無法測(cè)知他的底蘊(yùn)。
古時(shí)候的真人，精神遼闊猶如世界的廣大，高遠(yuǎn)超逸而不拘禮法，沉默不語好像封閉了感覺，不用心機(jī)好像忘了要說的話。
把天和人看做不是互相對(duì)立的，就叫做真人。
什么叫至人?
至人神妙極了!山林焚燒而不能使他感到熱，江河凍結(jié)而不能使他感到冷，疾雷破山而不能使他受到傷害，飆風(fēng)震海而不能使他驚恐。這樣的人，乘著云氣，騎著日月，遨游于四海之外，生死的變化都對(duì)他沒有影響，何況利害得失呢?
什么是神人?
在遙遠(yuǎn)的姑射山上，住著一位神人，肌膚有若冰雪，容貌有若處子，不吃五谷，吸飲清風(fēng)露水，乘云駕龍而游于四海之外。外物傷害不了他，洪水滔天不會(huì)溺斃他，大旱使金石熔化、土山枯焦而不會(huì)炙死他。他的塵垢糠就可以造成堯舜，他怎么肯勞勞碌碌、紛紛擾擾地以俗事為務(wù)呢?
真人、至人、神人是“天地與我并生、萬物與我為一”的人，是獨(dú)與天地精神相往來的人。因?yàn)樗麄儾煌渡硭资?，所以往往是沒有財(cái)富和地位的人，往往是不重外形和相貌的人，甚至往往是畸形、殘廢的人。莊子特意描寫了一大批畸形、殘廢而意境高遠(yuǎn)的人，借以突出得道者即真人、至人、神人與世俗殊異的獨(dú)特風(fēng)采。所謂“畸人者，畸于人而侔于天”，意思是說畸人是被人世視為畸形而實(shí)際上契合于天道的人。魯國有一個(gè)斷了腳的人叫王駘，跟他求學(xué)的人很多，就連孔子也準(zhǔn)備拜他為師。他為什么能夠吸引這么多追隨者呢?因?yàn)樗w悟了道，能夠主宰天地，包藏萬物，以六骸為寄寓，以耳目為幻象，天賦的智慧能夠洞燭所接觸的事物，而心中未嘗有死的念頭。衛(wèi)國有一個(gè)奇丑的人叫哀駘它，男人和他相處，舍不得離開，女人見了他，請(qǐng)求父母說：“與其做別人的妻子，不如做這位先生的妾。”他也沒有倡導(dǎo)什么，也沒有權(quán)位去救濟(jì)別人，他沒有錢財(cái)去養(yǎng)飽別人，他為什么有如此巨大的感召力呢?因?yàn)樗郎⒌檬?、窮達(dá)、貧富、賢與不肖、毀譽(yù)、饑渴、寒暑等等事物的變化和命運(yùn)的流行都不能擾亂他的本性，他的心靈安逸自得，而外表放射出寧靜、智慧的光輝，所以人們自然愿意去親附他。
真人、至人、神人的人生境界就是“逍遙游”的境界。北海有一條魚，叫鯤，鯤之大，不知有幾千里，化而為鳥，叫鵬，鵬之大，也不知有幾千里，奮而起飛，翅膀像垂在天邊的云，擊起三千里高的水花，扶搖直上九萬里的高空，一直飛向南海。鯤鵬的遨游已經(jīng)很宏偉壯麗了，但還是比不上真人、至人、神人的遨游，因?yàn)樗麄兊木衲苠塾斡跓o窮、無極的境界，在這種境界里，一切差別和對(duì)立，一切執(zhí)著和追求，一切煩惱和憂愁，統(tǒng)統(tǒng)消失了，連自我也忘記了，只有心靈與萬物同波共流，一同旋舞!
二、嬉罵圣賢，毀謗仁義
莊子這樣的人生哲學(xué)，自然與提倡入世和有為的儒家學(xué)說發(fā)生了尖銳的沖突。莊子從自己的哲學(xué)出發(fā)，猛烈而全面地攻擊了儒家學(xué)說及其所推崇的圣人，嬉笑怒罵皆成文章，今天讀起來仍然禁不住以掌擊桌，痛快淋漓。
莊子說，在上古至德之世，人民以結(jié)繩記事，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。在這種狀態(tài)，人民能夠保持真常的本性，與鳥獸同居，與萬物并聚，一切循“道”而行，這就是“德”。沒有君子與小人的區(qū)分，沒有仁義與邪惡的區(qū)分，沒有智與愚、禮與非禮、法與犯罪的區(qū)分，人民端正而不知道什么叫做“義”，相愛而不知道什么叫做“仁”，真實(shí)而不知道什么叫做“忠”，得當(dāng)而不知道什么叫做“信”，相互幫助而不知道什么叫做“孝”、“悌”。一切都自然而然，無為而無所不為。
等到三皇五帝出來提倡仁、義、禮、樂、智、信、忠、恕、孝、悌之類東西，才攪亂了這樣美好的人心，破壞了這種淳樸的道德狀態(tài)。本來萬事萬物皆有其本然真性，使用鉤繩規(guī)矩去修正，使用繩索漆去固定，就損害了事物的本性。人也有其道德的本性，仁義禮樂等等就正像鉤繩、規(guī)矩、膝一樣地?fù)p害這種本性。為什么呢?因?yàn)樵诘赖聽顟B(tài)，人本來是沒有差等、親疏和上下之分的，而仁義，這些人為的標(biāo)準(zhǔn)都是假設(shè)人有差等、親疏和上下之分為前提的，因此，提倡仁義標(biāo)舉賢智反而擾亂了淳樸的人心，使人民相互傾軋，相互爭(zhēng)斗，孜孜求名，營營逐利，使上古的道德狀態(tài)一去不復(fù)返了。
三皇五帝到底有什么可推崇的呢?伏羲、神農(nóng)、黃帝首倡仁義，卻擾亂了人心。堯舜勞累得大腿上沒有肉、小腿上不長(zhǎng)毛，辛勞心思去施行仁義，苦費(fèi)心血去規(guī)定法度，然而還是不能改變?nèi)诵?，于是堯?qū)⒍捣胖鸬匠缟?，將三苗投置在三危，將共工流配到幽州，這也無法治好天下。到了禹、湯、文武，天下更受驚擾，下有夏桀盜跖，上有曾參史魚，而儒墨的爭(zhēng)論紛起，于是喜怒相互猜忌，愚智相互欺侮，善惡互相非議，荒誕與信實(shí)相互譏諷，天下風(fēng)氣從此衰頹了；大德紛歧，而性命、性理散亂了；天下愛好智巧，而百姓多糾紛了。于是用斧鋸來制裁，用禮法來擊殺，用肉刑來處決，使賢者隱遁于高山深巖，君主憂忄栗于朝廷之上。當(dāng)今之世，被處死的人狼藉堆積，被鐐銬的人遍地可見，被刑殺的人滿眼皆是!難道圣智不是鐐銬的楔木，仁義不是枷鎖的孔枘嗎?三皇五帝治理天下，名為治理，實(shí)則是弊亂天下!他們的心智和行為上而掩蔽了日月的光輝，下而暌違了山川的精華，中而破壞了四時(shí)的運(yùn)行，總之，使道德不再發(fā)揮作用了。他們的心智毒如蝎子的尾端，使動(dòng)物得不到性命的安定，使人民貪利心切，弄得有子殺父、臣?xì)⒕兹論尳?，正午挖墻，大亂的起源正在三皇五帝，而流弊存在于千載之后，必定會(huì)變得人吃人了!就是這些罪魁禍?zhǔn)祝谷蛔砸詾槭鞘ト耍y道不可恥嗎?他們是多么可恥啊!
啊!那盛德的時(shí)代哪里去了?被圣人敗壞了!完整的樹木不被雕刻，哪會(huì)有酒器!潔白的玉塊不被毀壞，哪會(huì)有璋!道德不被廢弛，哪會(huì)有仁義!真性不被離棄，哪會(huì)有禮樂!五色不被散亂，哪會(huì)有文采!五聲不被錯(cuò)亂，哪會(huì)有六律!殘破原木來做器具，是工匠的罪過；毀壞道德來求仁義，是圣人的罪過!
而且圣人倡仁義，直接為盜賊作了準(zhǔn)備。齊國按圣人的教導(dǎo)治理，建立宗廟社稷和大小不同的行政區(qū)劃，而田成子卻一旦殺了齊君而盜了齊國。他所盜取的豈止齊國，竟連圣人的仁義、法制也一并盜了去，所以田成子雖然有盜賊的名稱，卻身處堯舜一般的安穩(wěn)，小國不敢非議他，大國不敢誅討他。由于圣人的幫忙，致使竊鉤的小賊被誅殺，而竊國的大盜卻成了諸侯!而且正如盜跖自己所談的，凡是能夠做大盜的人，也有自己的圣、勇、義、智、仁：猜測(cè)屋里所儲(chǔ)藏的，就是圣；帶頭進(jìn)去，就是勇；最后出來，就是義；酌情判斷能不能下手，就是智；分贓平均，就是仁。所以說，正因?yàn)槭ト顺霈F(xiàn)，大盜才興起；圣人不死，大盜不止；圣人死了，大盜才不會(huì)興起，天下也就太平了。
至于儒家的創(chuàng)始人孔子，算是什么人呢?不過是用詩書盜竊墳?zāi)沟娜耍羌榔鹣韧醯姆▽殎砥凼辣I名的人，所以兩次被魯國驅(qū)逐出境，在宋國遭受伐樹的屈辱，在衛(wèi)國被禁止居留，在齊國沒有出路，被圍困在陳、蔡兩國交界的地方，餓了七天七夜，差一點(diǎn)送了性命?？鬃邮且粋€(gè)不識(shí)時(shí)務(wù)的人，徒然地想在當(dāng)今之世實(shí)現(xiàn)三皇五帝的禮義法度，這就正像東施效顰一樣令人啼笑皆非，又像是邯鄲學(xué)步，連自己本有的東西也喪失了!
莊子借老萊子的嘴斥責(zé)孔子說：“你不忍心一世的受害而忽視萬世的禍患，是固陋呢?還是智略不及?以施惠于人來求歡心，以名聲來招引，以隱私相結(jié)納，這是終身的恥辱，中等人的所為罷了!你為什么老是這樣驕矜于自己的行為呢?”
莊子借盜跖的嘴罵孔子說：“你搬弄是非，假托文武，戴著樹枝般的帽子，圍著牛皮腰帶，不耕而食，不織而衣，繁辭謬說，搖唇鼓舌，無端制造是非，迷惑天下君主，使天下讀書人不返歸本業(yè)，假托孝悌之名而僥幸獲取封侯富貴!你實(shí)在是罪孽重大啊!最大的盜賊莫過于你，天下人為什么不叫你盜丘，而叫我做盜跖呢?”
莊子又借漁父的嘴教訓(xùn)孔子說：“人有八種毛病，事有四種患害。不是他該做的事而去做，叫做‘’；別人不理會(huì)而竊竊進(jìn)言，叫做‘’；迎合別人心意而引言，叫做‘諂’；不辨是非來說話，叫做‘諛’；喜歡說別人壞話，叫做‘讒’；挑撥故交、離間親友，叫做‘賊’；詐偽稱善而詆毀他人，叫做‘慝’；八面玲瓏，偽裝中立，暗中盜取所求的，叫做‘險(xiǎn)’。這八種毛病，對(duì)外擾亂別人，對(duì)內(nèi)傷害自己，君子不和他做朋友，明君不用他做臣子。所謂四種患害是：喜歡辦大事，改變常理常性以圖功名，叫做‘叨’；自恃聰明、侵害他人而師心自用叫做‘貪’；見過不改，聽人勸說反而更其放肆，叫做‘很’；別人的意見和自己相同則可，不和自己相同就以為不好，叫做‘矜’。這八種毛病和四種患害，你哪一種沒有呢?你不修己身卻以仁義苛責(zé)他人，不是很疏陋嗎?況且你勞心苦形，反而損害了你生命的本然真性，恐怕連自己的禍害也避免不了。有人畏懼自己的影子，憎惡自己的腳跡，便想快跑以擺脫它們，結(jié)果跑得愈多，腳跡愈多，跑得愈快，影子跟得愈緊，還自以為太慢，更加快跑不停，終至氣絕力盡而死，不知道到陰暗的地方影子自然消失，靜止下來腳跡自然沒有了?？浊?，你真愚昧啊!”
真的，圣人、君子滋滋以求仁義，大盜、小人營營以求私利，他們所追求的固然有所不同，但兩者同樣地?fù)p害了自己的本性，犧牲了自己的生命。圣人、君子和大盜、小人同樣地遠(yuǎn)離“道”，遠(yuǎn)離人的本性和自然的本性。因此，與其用仁義喋喋不休地去教導(dǎo)人民，不如讓人民任其本性行動(dòng)。莊子用一則寓言完美地結(jié)束了對(duì)圣人及其所倡導(dǎo)的仁義的批判：泉水干了，魚兒們一同困在陸地上相噓以氣，相濡以沫，相依為命，這遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如在那廣闊的江湖里彼此相忘，各自自由自在地游弋；與其贊美堯舜而非議桀紂，不如把他們都統(tǒng)統(tǒng)忘掉而融化于大道!
三、瀟灑赴死，復(fù)歸大化
莊子在《大宗師》中，講了兩個(gè)故事，表現(xiàn)了得道的人(真人、圣人、神人)對(duì)殘、病、死亡的瀟灑優(yōu)美的態(tài)度。
(一)子祀、子輿、子犁、子來四個(gè)人互相談?wù)f：“誰能把‘無’當(dāng)作頭顱，把‘生’當(dāng)作脊梁，把‘死’當(dāng)作尻骨，誰能知道生死存亡是一體的，我們就和他做朋友。”四個(gè)人相視而笑，內(nèi)心相契，就一起做了朋友。
有一天子輿生病了，子祀去看他。子輿說：“偉大啊!造物者，把我變成這樣一個(gè)拘攣的人啊!”子輿腰彎背駝，五臟血管向上，面頰隱在肚臍下，肩膀高過頭頂，頸后發(fā)髻朝天。陰陽二氣錯(cuò)亂不和，可是他心中閑適而若無其事，他蹣跚地走到井邊照見自己的影子，說：“哎呀!造物者又把我變成這樣一個(gè)拘攣的人啊!”
子祀說：“你嫌惡?jiǎn)?”
子輿說：“不，我為什么嫌惡!假使把我的左臂變做雞，我就用它來報(bào)曉；假使把我的右臂變成彈，我就用它去打斑鳩烤了吃；假使把我的尻骨變成車輪，把我的精神化為馬，我就乘著它走，哪里還要另外的車馬呢!再說，人的得生，乃是適時(shí)，死去，乃是順應(yīng)；能夠安心適時(shí)而順應(yīng)變化的人，哀樂的情緒就不會(huì)侵入到心中，這就是古來所說的解除束縛。那些不能自求解脫的人，是被外物束縛住的。人力不能勝過天然由來已久，我又有什么嫌惡的呢?”
有一天子來生病了，喘氣急促快要死了，他的妻子在一旁啼哭。子犁去看他，對(duì)子來的妻子說：“去!走開!不要驚動(dòng)將變化的人!”他靠著門向子來說：“偉大啊!造物者，又要把你變成什么東西?要把你送到哪里?要把你變成老鼠的肝嗎?要把你變成小蟲的臂膀嗎?”
子來說：“兒子對(duì)于父母，無論要到東西南北，都是聽從吩咐。自然對(duì)于人，無異于父母；它要我死，而我不聽從，我就是悍違不順，它有什么罪過呢?大自然給我形體，用生使我勞累，用老使我清閑，用死使我安息。因而以生為安善的，也必將以死為安善。比如現(xiàn)在有一個(gè)鐵匠正在鑄造金屬器物，那金屬忽然從爐里跳起來說：‘你一定要把我造成鏌铘寶劍’，鐵匠必定認(rèn)為這是不祥的金屬?，F(xiàn)在人一旦成了人的形態(tài)，就喊著：‘我是人，我是人’，造化者也必定認(rèn)為這是不祥的人。如今我把天地當(dāng)做大熔爐，把造化看做大鐵匠，到哪里去而不可以呢?”子來說完就酣然睡去，又自在地醒來。
(二)子桑戶、孟子反、子琴張互相談?wù)f：“誰能夠相交而出于無心，相助而不著形跡?誰能超然物外，跳躍于無極之中；忘了生死，而無所窮極?”三個(gè)人相視而笑，內(nèi)心相契，就一起做了朋友。
不久后，子桑戶死了，還沒有下葬，孔子聽說了，就叫子貢去助理喪事。子貢看到孟子反和子琴張一個(gè)在編歌曲，一個(gè)在彈琴，二人合唱道：“哎呀桑戶啊!哎呀桑戶啊!你已經(jīng)還歸本真了，而我們還寄跡人間啊!”
子貢趕上去問說：“請(qǐng)問對(duì)著尸體歌唱，合禮嗎?”
二人對(duì)視而笑：“他哪里懂得禮的真意!”
子貢回去以后，把所見的告訴孔子，問道：“他們是什么人啊，不用禮儀來修飾德行，而把形骸置之度外，對(duì)著尸體歌唱，臉色不變，他們究竟是什么人啊!”
孔子說：“他們是游于方外的人，而我是游于方內(nèi)的人，方外與方內(nèi)彼此不相干，而我竟然叫你去吊唁，這是我的固陋啊!他們正和造物者為友伴，而遨游于天地之間。他們把生命看做是氣的凝結(jié)，像身上的贅瘤一般，把死亡看做是氣的消散，像膿瘡潰破了一樣，像這樣子，又哪里知道生死的分別呢!借著不同的原質(zhì)，聚合成一個(gè)形體；遺忘內(nèi)面的肝膽，遺忘外面的耳目；讓生命隨著自然而循環(huán)變化，不究詰它們的分際，安閑無系地神游于塵世之外，逍遙自在于自然的境域。他們又怎能不厭煩地拘守世俗的禮節(jié)，表演給眾人觀看呢?”
真的，既然生和死都是大化流行、大道運(yùn)行的一個(gè)環(huán)節(jié)，那么死亡又有什么可悲傷的呢?而且生是這樣的艱難，相比之下，死亡倒不失為一種快樂。莊子南游楚國，看見一個(gè)骷髏，空枯成形，他就用馬鞭敲敲，問道：“先生是因?yàn)樨澤忱矶赖膯?是國家敗亡，遭到斧鉞的砍殺，而死于戰(zhàn)亂的嗎?是做了惡事，玷辱父母羞見妻兒而自殺的嗎?是凍餓至死的嗎?還是年壽盡了而自然死亡的呢?”
莊子說完這些話，就用骷髏當(dāng)做枕頭睡覺。半夜里，莊子夢(mèng)見骷髏對(duì)他說：“你的談話好像辯士。聽你所說，都是活人的累患，死了就沒有這些憂慮。你要聽聽死人的情形嗎?”
莊子說：“好。”
骷髏說：“死了，上面沒有君主，下面沒有臣子，也沒有四季的勞作，從容自得與天地共長(zhǎng)久，雖是南面為王的快樂，也不能勝過。”
莊子說：“我使掌管生命的神靈恢復(fù)你的形體，還給你骨肉肌膚，把你送回到父母妻子故鄉(xiāng)朋友那里，你愿意嗎?”
骷髏疾首蹙額地說：“我怎能拋棄南面為王般的快樂而回復(fù)到人間的勞苦呢?”
領(lǐng)悟死亡的快樂，使莊子能超然面對(duì)親人和自己的死亡。莊子的妻子死了，他的朋友惠施去吊喪，看到莊子正象簸箕一樣蹲坐著，敲著盆子唱歌?；菔┴?zé)問道：“你與她相居在一起，她為你生兒育女，現(xiàn)在老而身死，你不哭也就算了，還要敲著盆子歌唱，未免太過分了吧?”
莊子嚴(yán)肅地回答說：“不是這樣。當(dāng)她剛死的時(shí)候，我怎能不哀傷呢?可是觀察她本來是沒有生命的，不僅沒有生命而且還沒有形體，不僅沒有形體而且還沒有氣息。在若有若無之間，變而成氣，氣變而成形，形變而成生命，現(xiàn)在生又變而為死，這樣生來死往的變化就好像春夏秋冬四季的運(yùn)行一樣。人家靜靜的安息在天地之間，而我卻在一旁哭哭啼啼，我以為這樣是沒有通達(dá)生死的道理，所以才不哭。”
莊子逍遙人生八十多歲，到了快死的時(shí)候，他的弟子們想在其死后厚葬他。莊子說：“我用天地做棺，用日月做雙璧，用星辰做珠璣，用萬物做殉品。我的葬禮還不夠嗎?還有什么比這更好的?”
弟子們說：“我們害怕烏鴉和老鷹會(huì)吃了你呀!”
莊子幽默地回答說：“露天讓烏鴉老鷹吃，葬在土里被螞蟻吃，從烏鴉老鷹嘴里搶來給螞蟻吃，為什么這樣偏心呢?”
莊子奄然遷化了，他是變成了蝴蝶，還是變成了白云?我們不得而知，只知道他對(duì)中國哲學(xué)思想的發(fā)展，尤其是對(duì)中國文學(xué)藝術(shù)的發(fā)展，產(chǎn)生了巨大而深遠(yuǎn)的影響。我們今天可以批評(píng)他消極出世，批評(píng)他對(duì)文明和科學(xué)技術(shù)的反動(dòng)，批評(píng)他對(duì)自然的無為和屈從，批評(píng)他在自由問題上的自我欺騙……但是，為什么他仍然如此揪人地牽動(dòng)著我們的某處心弦呢?為什么他能莫名其妙地引起我們感情上的渴慕和向往呢?是不是因?yàn)樗降资钱惓Ｉ羁痰赝诰蛄宋覀內(nèi)诵缘哪骋环矫婺?
我們今天仍無法對(duì)莊子作出定論，因此莊子還會(huì)永久地與我們生活在一起。
