法家智謀是中國智謀型文化中最刻毒、最黑暗的一頁，但卻是被歷代帝王最經(jīng)常使用的一頁。法家智謀雖然沒有道家智謀那樣有深刻的哲學(xué)思想作為其基礎(chǔ)，但其“法學(xué)理論”還是有的。首先，《韓非子》就從人性的角度來論述實行“法制”的必要性。他說：“凡治天下，必因人情。人情者有好惡，故賞罰可用，賞罰可用令可立，而治道備矣?！彼€說過：“民者，固服于勢，寡能懷于義?！裾吖谭趧?，勢誠易以服人?！边@是從根本上來論述法家智謀是適應(yīng)社會需要的。《韓非子》和《商君書》還從實用的角度來論述實行“法制”的必要性?！俄n非子》中說：“人臣之于其君，非有骨肉之親也，縛于勢而不得不事也?！f乘之主，千乘之君，后妃夫人，嫡子為太子者，或有欲其君之早死者?！薄渡叹龝分姓f：“怯民使之以刑則勇，勇民佐之以賞則死?！薄叭收哂腥视谌?，而不能使人仁；義者能愛于人，而不能使人愛?！薄百p多威嚴，民見戰(zhàn)賞之多則忘死，不戰(zhàn)之辱則苦生?！?br>
由此可見，法家是從人的本性與社會功用兩個方面來建立自己的理論基礎(chǔ)的。這是法家之法的法源、法理和法用。
然而，法家之法與今天的意義上的法律是有本質(zhì)的區(qū)別的。法家之法作為人君王牧天下的手段，法、術(shù)、勢都是建立在非正義、非公正、非道德的基礎(chǔ)上的。在法家那里，沒有平等和正義可言：“法”的實質(zhì)是強力控制，“勢”的實質(zhì)是強權(quán)威攝，“術(shù)”的實質(zhì)是權(quán)術(shù)陰謀。這些法律都是直接為維護封建王權(quán)服務(wù)的。法之為法，就在于它“公之于官府，著之于憲令”，而不在于是否符合道義，更不管是否符合人民的權(quán)益。而今天的法律，是由平民通過斗爭爭取過來的，它的目的在于保護人民的權(quán)益，限制特權(quán)的存在和發(fā)展，并進而培養(yǎng)全民的奉公守法的精神。總之，法家之法與現(xiàn)代之法的本質(zhì)區(qū)別就在于平等與不平等。
法家之法的根源在于封建集權(quán)制，因此，它就特別強調(diào)“勢”。在法家的代表人物中，首先倡導(dǎo)“勢”的是慎到?！皠荨本褪墙^對的權(quán)威，是不必經(jīng)過任何詢問和論證就必須承認和服從的絕對權(quán)威。關(guān)于這一點，慎到認為要首先在理論和觀念上確立，但更重要的是要在實際中君主確實掌握絕對的權(quán)威。如果做不到這一點，就會出現(xiàn)主帥無謀、大權(quán)旁落的局面，最終就會導(dǎo)致政權(quán)被顛覆。所以，“勢”是“法”的保障。當然，二者還是相輔相成的關(guān)系。有“法”無“勢”，“法”不得行；有“勢”無“法”，君主不安。“法”是可以制訂的，但如何才能保證“勢”的絕對性，保證“勢”不受到削弱呢？這就需要“術(shù)”。在法家的代表人物中，申不害是最強調(diào)“術(shù)”的，在他看來，“術(shù)”這一手段，時機上是比“勢”這一目的還重要。“術(shù)”就是統(tǒng)治、防備、監(jiān)督和刺探臣下以及百姓的隱秘的具體權(quán)術(shù)和方法。這些“術(shù)”有的已經(jīng)公開化、制度化，那么在這個意義上，它也是“法”的一部分?！靶g(shù)”的意義是十分明顯的，沒有“術(shù)”就沒有“法”，但沒有“法”又無法保證“術(shù)”。所以，歸根到底，“術(shù)”還是十分重要的。中國古代的“法制”最發(fā)達的地方就在于“法”與“術(shù)”聯(lián)手創(chuàng)造的御臣、牧民的法術(shù)系統(tǒng)。
如果我們認真地讀一讀韓非、管仲、商鞅、李斯等法家代表人物的著作，恐怕會有心驚膽寒的感覺。他們這哪里是在對待人，就是野獸如果被這樣系統(tǒng)、嚴格、刻毒的方法來駕馭和訓(xùn)練，恐怕也會乖乖地俯首聽命。我們在這里僅能對這個龐大的系統(tǒng)作簡要的介紹。
在法家看來，要想讓君主接受自己的建議，就必須解決這樣一個前提條件，那就是要首先使君主把自己控制住，否則，那就有篡權(quán)亂國的嫌疑了。所以，第一個問題就是如何御臣。在論述君臣關(guān)系時，法家認為，君臣關(guān)系是對立的，君于臣決不能以仁、義、忠、信來維系?！皭鄢继H，必危其身，人臣太貴，必易主位。”由于其間的利害關(guān)系，不僅道德、情感靠不住，即使是君王的親生骨肉也同樣靠不住，夫妻子女的關(guān)系都靠不住。以此類推，可以說一切關(guān)系都靠不住。因此，君王應(yīng)對包括自己的妻子兒女在內(nèi)的所有人，都只以利害關(guān)系為準。
在這樣的基礎(chǔ)上，《管子》提出了用臣“八策”：一、“予而奪之”；二、“使而輟之”；三、“徒以而富之”；四、“父（斧）去而伏之”；五、“予虛爵而驕之”；六、“收其春秋之財而消之”；七、“有集禮義以居之”；八、“時舉其強者而譽之，強而可使服事”。韓非的“結(jié)智五法”是：一、“一聽而公會”；二、“自取一，則毋墮壑之累”；三、“使之諷，諷定而不怒”；四、“言陳之日，必有策籍。”
根據(jù)《韓非子》所言，可以總結(jié)出御臣的三大策略：一、 獨斷獨攬；二、 深藏不露；三、 參驗考察。獨攬是指人君權(quán)柄獨攬，決不允許有任何分權(quán)的現(xiàn)象。臣下?以向君進諫，但沒有任何作出決定的權(quán)力。君主一旦作出決定，臣下就必須無條件地執(zhí)行。獨斷獨攬是法家強調(diào)的“勢”的核心，具體內(nèi)容包括制定法律必須獨斷，刑賞之決必須獨斷，政令之決必須獨斷，設(shè)謀定計必須獨斷。深藏不露也十分重要，它是關(guān)涉君王權(quán)勢、塞奸、聽言等諸多方面的實現(xiàn)的可能問題。要求人主將自己的看法、喜怒深藏起來，使臣下完全不知君心，人主要盡可能藏形，其日常生活、飲食起居完全與臣下隔絕，這樣一來，臣下就無法琢磨君主的心理，就不能使奸，只能竭忠盡智。參驗考查術(shù)也是很有用處的，具體說來就是通過各種方法來調(diào)查、考察臣下的過去和現(xiàn)在的表現(xiàn)，分析其性格特征和心理，預(yù)測其未來。而這些往往是在秘密狀態(tài)下進行的，臣下也必須無條件地配合?！俄n非子》中列出的考察術(shù)就有十四項之多，這里就不一一介紹了。
法家之法術(shù)實有令人舉不勝舉之感。《韓非子》認為統(tǒng)治國家在于刑、德之“二柄”。其實，縱觀法家之法術(shù)，又何嘗有半點兒德的影子。
法家直接的現(xiàn)實社會效用使各國的君主對其青睞有加，尤其是蓄謀統(tǒng)一中國的秦國，更是如此。當秦王嬴政讀到《韓非子》時，曾經(jīng)十分感嘆地說：“若是能見到此人就好了！”足見他對法家之術(shù)的向往。秦國也確實是靠“法制”而逐步強大并最后統(tǒng)一全國的。然而其興也快，其亡也速，法之一維，是不足以長久立國的。
法家對中國文化和政治的負面影響是巨大的。因為它堅決地主張封建集權(quán)制，甚至主張暴君政治，這在政治和文化上都是對自由的、富有新鮮活力的思想和行動的殘酷壓制。在數(shù)千年的封建社會中，許多帝王標榜自己愿意做堯舜之君，但實際情況是，上焉者尚且王霸雜之；中焉者外儒內(nèi)法；下焉者就不堪聞問了。
“始作俑者，其無后乎？”當年，法家的代表人物制定了這些刻毒的法律，出了這些陰毒的謀計，這些人大多都沒有好下場。君不見商鞅被車裂、韓非被鴆、李斯被腰斬族滅！
當然，法家智謀也不是毫無可取之處的。有時候，其“術(shù)”的一面也曾對維系民族穩(wěn)定起到了一定的作用?，F(xiàn)在，如果把法家維護封建集權(quán)制的法律本質(zhì)置換掉，其“術(shù)”的一面十分符合中國的國情，確實有值得借鑒的地方。
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