《周易》與“中和”的美學(xué)觀
中國(guó)網(wǎng) china.com.cn 時(shí)間： 2007-08-10
發(fā)表評(píng)論>>“中和”是我國(guó)古代最重要的美學(xué)概念之一。它的形成，與作為“群經(jīng)之首”的《周易》有著密切聯(lián)繫。“中和”的思想，最早是由於音樂(lè)要求音聲和諧而提出的，到《禮記·中庸》，則將其提升到了哲學(xué)的高度：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。”一般認(rèn)為，所謂“中和”，它所強(qiáng)調(diào)的是位置的守中、行為的適中與恰到好處，以及不同事物之間的和諧關(guān)係。我們知道，《周易》先有八卦、六十四卦卦畫，次有卦爻辭，最後才有《易傳》，從而構(gòu)成《周易》的完整體系。如果將這幾個(gè)部分作為一個(gè)整體來(lái)看待，那麼其中有關(guān)“中和”的哲學(xué)—美學(xué)思想，則主要表現(xiàn)在三個(gè)方面。
其一是“天人合一”?！吨芤住返乃兴枷?，都是從“天道”中來(lái)：卦畫的基本要素“—”與“—”，是對(duì)日月運(yùn)行的某種形式的記錄；三畫的八個(gè)經(jīng)卦，象徵八種基本的自然物。然而這個(gè)“天道”不是孤立、異己的“天”，由八卦推衍到六十四卦，即已構(gòu)成象徵人和自然的有機(jī)整體。例如《乾》卦由“潛龍勿用”到“亢龍有悔”的發(fā)展過(guò)程，象徵的便是“君子”或“大人”由隱到顯、由窮到達(dá)的生命歷程。再發(fā)展到《易傳》，則進(jìn)一步將“天人合一”的思想理論化和體系化了?！肚?#183;文言》說(shuō)：“夫大人者，與天地合其德，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。”有人認(rèn)為，《周易·上經(jīng)》三十卦明天道，《下經(jīng)》三十四卦明人道，實(shí)際上就《易傳》的闡述而言，上、下經(jīng)都是由天及人、天人不分的。其原則是要求人的行為符合天道，做到與天無(wú)違、以德立世?！断筠o》中“天行健，君子以自強(qiáng)不息”、“地勢(shì)坤，君子以厚德載物”之類的表述，便都是遵循這一原則。
顯然，在《易傳》看來(lái)，人對(duì)天地自然的傚法，是至善至美的“大德”，並由此進(jìn)而提出了“三才”理論?！秱S辭下》說(shuō)：“《易》之為書(shū)也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。”人處?kù)短斓刂?#8220;中”，使整個(gè)卦符構(gòu)成天人合一的中和之象。因此中國(guó)傳統(tǒng)文化對(duì)於“天時(shí)”、“地利”、“人和”異乎尋常地強(qiáng)調(diào)，不過(guò)是追求天與人的統(tǒng)一與和諧這一根本目標(biāo)而已。同時(shí)，《易傳》根據(jù)“同聲相應(yīng)、同氣相求”的原理，認(rèn)為人道與天道、地道之間是一種同構(gòu)關(guān)係。“是以立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義”（《說(shuō)卦傳》）。所謂“陰陽(yáng)”、“柔剛”、“仁義”，就是天、地、人的類比屬性。
《周易》注重天人類比、和合的“中和”思想，不僅滲透在主流意識(shí)形態(tài)的各個(gè)方面，而且對(duì)後世的文藝美學(xué)產(chǎn)生了巨大影響。中國(guó)傳統(tǒng)的繪畫藝術(shù)和詩(shī)歌創(chuàng)作，無(wú)不追求意與象的溝通、情與景的融匯、人與天的冥合，乃至成為兩千餘年來(lái)藝術(shù)領(lǐng)域帶有普遍性的審美趣味。
其二是“陰陽(yáng)相濟(jì)”?！墩f(shuō)卦傳》曰：“易以道陰陽(yáng)。”陰陽(yáng)之道是《周易》的核心，也是其“中和”思想的立足點(diǎn)和載體?！兑讉鳌钒烟臁⒌?、人統(tǒng)一于“陰陽(yáng)”、“剛?cè)?#8221;的交感作用，構(gòu)成天地、父母、男女等陰陽(yáng)互求、天人合一的美好圖景。陰陽(yáng)作為事物的兩種屬性，既是對(duì)立的，也是和諧的。清代思想家連鬥山在《周易辨畫》中指出：“兩美相合為嘉”，就是說(shuō)，陽(yáng)與陰乃世之兩美，有相感相合之德，陽(yáng)遇陰則通，陰遇陽(yáng)則明，這才能達(dá)到生命世界的亨通與繁茂。這是《周易》的精髓，也是“中和”美學(xué)觀在《周易》中最完美的體現(xiàn)。在《周易》中頻繁出現(xiàn)的“雨”意象，便是陰陽(yáng)相濟(jì)之果的象徵。“密雲(yún)不雨”（《小畜》卦辭），乃是陰盛陽(yáng)衰失去均衡的緣故；“零雨其濛”，則是陰陽(yáng)交合的美善之象?！抖Α坟跃湃侈o“方雨虧悔，終吉”，《睽》卦上六爻辭“往遇雨則吉”，意謂只要出現(xiàn)陰陽(yáng)和合的美好甘雨，就能獲得吉祥。
隨著後世《易》學(xué)的興盛，陰陽(yáng)相濟(jì)的觀念得到進(jìn)一步強(qiáng)化，體現(xiàn)得最典型的，便是闡述爻位關(guān)係的“乘、承、比、應(yīng)”之說(shuō)。每卦六爻，初與四、二與五、三與上互相感應(yīng)，感應(yīng)的二爻中，如一陰一陽(yáng)則表示陰陽(yáng)和合，稱為“有應(yīng)”，否則為“無(wú)應(yīng)”；“乘、承、比”三者，則分別解釋相鄰兩爻之間的關(guān)係。而各爻關(guān)係的相合與否、預(yù)期的吉兇禍福，都取決於陰陽(yáng)是否和諧。由於在《周易》學(xué)說(shuō)中，萬(wàn)事萬(wàn)物及其相互關(guān)係，均存在陰、陽(yáng)二元，所以陰陽(yáng)相濟(jì)的觀念具有普遍意義。它實(shí)質(zhì)上表達(dá)的是一種事物和諧共存，以求狀態(tài)均衡的哲學(xué)訴求。
《周易》的和諧均衡理論，既是千百年來(lái)中國(guó)社會(huì)倫理的總綱，也是古代藝術(shù)理論和創(chuàng)作所遵循的總則。八音克諧之於音樂(lè)、溫柔敦厚之於詩(shī)歌、結(jié)構(gòu)勻稱之於建築、佈局均衡之於繪畫和書(shū)法，無(wú)不體現(xiàn)出和諧均衡的美學(xué)追求，而崇高、獰厲、怪奇等風(fēng)格，總是受到主流藝術(shù)的排斥。
其三是“執(zhí)兩用中”，也就是在事物的兩端之間，不偏不倚，惟取中正?！兑讉鳌逢U釋“古經(jīng)”義理，多以“中正”為說(shuō)，而“中道”、“中行”、“得中”等術(shù)語(yǔ)，亦屢屢出現(xiàn)。按照爻位說(shuō)，每卦六爻分內(nèi)卦、外卦，故二、五爻為“得中”；陽(yáng)爻居奇位、陰爻居偶位“得正”，反之不得正。凡得中得正者，無(wú)不吉祥多福。
中正原則不僅貫穿于《易傳》釋義的始終，也體現(xiàn)在對(duì)顏色的取捨上。在所有色彩中，《周易》最推崇黃色。《坤》卦六五爻辭曰：“黃裳，元吉”?！抖Α坟粤遑侈o曰：“鼎黃耳金鉉，利貞。”此二爻均居外卦中位，故得“吉”“利”。黃色在“五色”裏介於黑與白的中間，在東、南、西、北、中之位置上，則與“中央”相配，所以《漢書(shū)·律曆志》說(shuō)：“黃者，中之色，君之服也。”黃色之所以在《周易》中得到推崇，就在於它涵有中和、中央、中正的意蘊(yùn)，並由此而使黃色在後世成為正色和帝王之色。
執(zhí)兩用中，以中正為貴，既是認(rèn)識(shí)論，也是方法論。從認(rèn)識(shí)論的角度看，中正與兩端保持等距離，是最完美的均衡狀態(tài)，無(wú)論偏向任何一端，都將破壞均衡，導(dǎo)致偏斜而使原有結(jié)構(gòu)崩塌；從方法論的角度看，中正意味著處事不偏不邪，追求適中與合度，任何的“過(guò)度”或“不及”，都無(wú)法保持事物的善美狀態(tài)?！吨芤住窂?qiáng)調(diào)“中正”的思想，與儒家的中庸之道，在本質(zhì)上是完全一致的。
“執(zhí)兩用中”同時(shí)也是後世藝術(shù)遵循的美學(xué)原則。例如兩兩對(duì)稱的美學(xué)理念，就貫徹在我國(guó)古代建築設(shè)計(jì)、舞蹈編排、繪畫構(gòu)圖、文章修辭、詩(shī)歌用韻等幾乎所有的藝術(shù)形式之中；而“樂(lè)而不淫，哀而不傷”，更成為儒家詩(shī)論的核心主張。（郭建勳 吳春光 湖南大學(xué)岳麓書(shū)院、湖南大學(xué)文學(xué)院）
來(lái)源：《光明日?qǐng)?bào)》
