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哲學(xué)起源于對(duì)人的終極關(guān)懷

“人向往永生，向往永生的人終有一死，這就是人生在世最深刻最根本的悖論，從中產(chǎn)生了哲學(xué)的問題：它意味著人被拋入這樣的境域，他自始至終面臨著有限與無限、相對(duì)與絕對(duì)、暫時(shí)與永恒、現(xiàn)實(shí)與理想、此岸與彼岸之間的激烈沖突，在它們之間橫著一道不可逾越的鴻溝。這也就是哲學(xué)的終極關(guān)懷。明知道沒有答案，又不可能不去追問它。”——張志偉

人一方面是自然的成員，和其他有限的自然存在物一樣受自然法則的限制；另一方面人又是一種有理性的存在，產(chǎn)生了超越自身有限性的理想。人們有了智慧就有了一個(gè)認(rèn)識(shí)，就是認(rèn)識(shí)到自己終有一死。有了這樣一個(gè)認(rèn)識(shí)，就產(chǎn)生了人生所有的問題。宗教要解決這個(gè)問題，哲學(xué)要解決這個(gè)問題，可是沒有確定的答案。這是一個(gè)古老的問題，但又是每個(gè)人必須面對(duì)的問題。明知道人有一死，可是又沒有人愿意心甘情愿地接受這個(gè)結(jié)局。人向往永生，向往永生的人終有一死，這就是人生在世最深刻最根本的悖論，從中產(chǎn)生了哲學(xué)的問題：它意味著人被拋入這樣的境域，他自始至終面臨著有限與無限、相對(duì)與絕對(duì)、暫時(shí)與永恒、現(xiàn)實(shí)與理想、此岸與彼岸之間的激烈沖突，在它們之間橫著一道不可逾越的鴻溝。這也就是哲學(xué)的終極關(guān)懷。明知道沒有答案，又不可能不去追問它。

人們面臨一個(gè)問題——“如何活”以及“如何活得更好”，人需要滿足吃穿住，需要吃穿住更好，這是科學(xué)可以問題，這是問題，是能夠解決的。

但是人們又面臨一個(gè)難題——“為什么活”也就是“人生的意義”，這是難題，是沒有答案的。哲學(xué)是要我們面對(duì)解決這個(gè)難題的痛苦，相當(dāng)于人生的一個(gè)洗禮。

科學(xué)家們的工作是描述這個(gè)世界，哲學(xué)家們的工作則是解釋這個(gè)世界的“意義”。科學(xué)總是有普遍意義的，而哲學(xué)是要賦予世界意義的。這個(gè)世界自己不需要意義，只有有了人的存在，世界才需要“意義”。古典哲學(xué)往往試圖通過描述世界而獲得世界的意義，但是無論怎樣描述，找到的都是“物”的意義，不是“人”的意義。我們科學(xué)越來越發(fā)達(dá)，越來越發(fā)現(xiàn)宇宙是盲目的、偶然的、非理性的，我們甚至無法知道人、生命、意識(shí)以及智能在宇宙中究竟是偶然的還是必然的?，F(xiàn)代哲學(xué)則越來越意識(shí)到哲學(xué)的“解釋”并不是對(duì)世界本身的解釋，而是賦予世界以意義。因?yàn)榭茖W(xué)家的對(duì)象是自然界（雖然也是人化的自然），而哲學(xué)家的世界則是“生活世界”，融入了價(jià)值因素。

由于哲學(xué)的作用不在于描述我們面對(duì)的世界，這意味著我們不可能像自然科學(xué)那樣根據(jù)對(duì)象來檢驗(yàn)一種哲學(xué)理論的真假對(duì)錯(cuò)。對(duì)于自然科學(xué)來說，我們可以根據(jù)對(duì)象來判斷一種理論的有效性，在哲學(xué)中卻是不適用的?；蛟S一種哲學(xué)理論自身是“自恰的”，可以“自圓其說”，然而在不同的哲學(xué)理論之間卻可能存在著矛盾和沖突。因此，我們不能僅僅根據(jù)一種哲學(xué)理論來判斷哲學(xué)的意義，而必須考慮到哲學(xué)家們面對(duì)同一個(gè)哲學(xué)問題所提出的不同的理論。

我們可以把人面臨的問題分成三類：

對(duì)小學(xué)生來說，一種問題有一種答案，亦即“標(biāo)準(zhǔn)答案”，學(xué)習(xí)的目的就是找到這個(gè)答案。

對(duì)中學(xué)生來說，一種問題有確定的答案，但可以有不同的解決方法，學(xué)習(xí)的目的就是舉一反三，嘗試不同的解決方法。

對(duì)大學(xué)生來說，他需要學(xué)習(xí)的是，有一種問題沒有標(biāo)準(zhǔn)答案，只有各式各樣不同的解決方法，他需要學(xué)習(xí)的則是如何在不同的解決方法中選擇最合適自己的方法。

就哲學(xué)的作用來說，發(fā)現(xiàn)問題比解決問題更重要。解決問題是其他學(xué)科的工作，哲學(xué)主要負(fù)責(zé)發(fā)現(xiàn)問題和分析問題。哲學(xué)是對(duì)事物追根尋源、窮根究底的追問過程，哲學(xué)是對(duì)那些我們通常很少深入思考、從未有過疑問、往往認(rèn)為理所當(dāng)然的想法、觀念提出根本性的質(zhì)疑的過程。

在某種意義上說，哲學(xué)的批判精神是一種徹底地懷疑一切的精神。哲學(xué)并不一定是懷疑主義，但哲學(xué)一定包含著懷疑精神。我們的哲學(xué)教育教給學(xué)生的是所謂“哲學(xué)原理”，這其實(shí)很成問題。因?yàn)樗粌H不符合哲學(xué)的本性，而且灌輸?shù)囊幌盗薪虠l僵化了我們的思想，造成了頑固的思維定式，阻塞了發(fā)現(xiàn)問題、分析問題的道路。培養(yǎng)哲學(xué)素質(zhì)的方法就是使他意識(shí)到，其實(shí)任何事情都存在著“為什么”的問題，而不是告訴他世界就是這樣的，你記住了并且照著去做就行了。我們發(fā)現(xiàn)歷史上每個(gè)哲學(xué)家的說法都有道理，每個(gè)人說的都有道理，我們就不會(huì)輕易相信一個(gè)人的說法。雖然過去的哲學(xué)思想的內(nèi)容都已經(jīng)“過時(shí)”了，但是哲學(xué)家們解決問題的方式卻沒有也永遠(yuǎn)不會(huì)過時(shí)，因?yàn)檎軐W(xué)問題并沒有過時(shí)，這些問題不僅是他們面臨的難題，也是我們面臨的難題，甚至可以說是人類將永遠(yuǎn)面臨的難題。我們?cè)诎l(fā)現(xiàn)每個(gè)哲學(xué)家說的都有道理的同時(shí)，也發(fā)現(xiàn)他們都存在自己的問題，我們把過去哲學(xué)家走過的路都走一遍（學(xué)習(xí)哲學(xué)史），也就不會(huì)“重蹈覆轍”，以新的方法去解決難題。面對(duì)任何難題，哲學(xué)總是去窮盡任何解決難題的可能性，這就告訴我們，不要把自己限定在任何思維定勢(shì)里面，而要找到解決難題的不同的可能性。

哲學(xué)是世界觀、人生觀，也是方法論。簡(jiǎn)言之，就是站得高，看得細(xì)，思得深，想得全。

那么，哲學(xué)是怎樣解決人生意義的難題的呢？

人為什么活著

“當(dāng)我們追問人生的意義問題時(shí)，可能有兩種不同的思路。一種思路認(rèn)為人生是有意義的，現(xiàn)在我們要問的是人生的意義是什么。另一種思路則質(zhì)疑的是人生的意義，也就是說，對(duì)人生究竟有沒有意義拿不準(zhǔn)，產(chǎn)生了疑問。過去人們往往是沿著第一種思路追問人生的意義，而現(xiàn)在人們則主要是按照第二種思路追問人生的意義。”

過去我們受到教育告訴我們?nèi)松怯幸饬x的，所以我們一直在追問人生的意義究竟是什么。而現(xiàn)在我們被告之：“人生是沒有意義的，需要你自己去賦予它意義。”面對(duì)這樣一種變化我們身上的負(fù)擔(dān)是不同的。過去我們認(rèn)為人生有意義，我們只要去發(fā)現(xiàn)它，按著意義的方向走就可以了，我們身上的負(fù)擔(dān)是不大的。而現(xiàn)在，我們被告之人生沒有意義，我們需要自己給人生賦予意義，這就意味著我們必須自己為自己的人生負(fù)責(zé)，我們必須為自己的人生后果承擔(dān)責(zé)任，這是我們現(xiàn)代人面對(duì)的難題，負(fù)擔(dān)很重。

為什么人一定要賦予人生意義？為什么人在發(fā)現(xiàn)人生沒有意義時(shí)會(huì)突然手足無措？恐怕在這個(gè)世界上唯一需要意義的就是人。我們說過，當(dāng)我們?nèi)祟惷媾R著有限與無限、相對(duì)與絕對(duì)、暫時(shí)與永恒、此岸與彼岸之間的激烈沖突時(shí)，必須靠理想才能活下去。我們?nèi)私K有一死，我們從出生起就被判了“死刑”，而我們的生活就是“死刑緩期執(zhí)行”，這樣的人生如果沒有意義，人就沒有必要生活。就是西方哲學(xué)提到的“虛無主義”。

人類最初把意義投射到自然中去尋找，但只是認(rèn)識(shí)到“物”的意義，但人的意義是不一樣的。人把意義投射到“上帝”，但是現(xiàn)代科學(xué)的發(fā)展讓人們很難發(fā)現(xiàn)上帝是真的存在的。于是人向上無出路，向下無出路，所謂“連根拔起，無家可歸”。

我們已經(jīng)面對(duì)了一個(gè)價(jià)值多元化、道德多元化的社會(huì)。但是當(dāng)我們發(fā)現(xiàn)善惡、是非沒有絕對(duì)的標(biāo)準(zhǔn)，我們就面對(duì)一個(gè)困境，我們生活的理由是什么？我們?nèi)绾握业饺松陌参浚畹闹е?？尤其是?dāng)我們發(fā)現(xiàn)宇宙、世界甚至人類都是一個(gè)偶然的存在，人類說不定有一天也會(huì)消失，我們就會(huì)更加迷惘。我們需要自己給人生賦予意義，我們是可以有選擇的，這種情況看起來我們是自由的，可是這種自由一旦落到我們每個(gè)人身上，我們是非常沉重的。因?yàn)槿松菞l不歸路，我們不可能重新再來，我們必須為自己的選擇負(fù)責(zé)，這種自由讓我們切實(shí)地感受到“生命中不能承受之輕”。

我們失去了上帝，失去了理性，但我們贏得了自由。然而當(dāng)我們真的意識(shí)到我們的自由的時(shí)候，自由不再是美好的理想，而是避之不及的東西。現(xiàn)代人在逃避自由。

哲學(xué)是在找到一種必然性。古希臘神話中“殺父取母”的故事都是在告訴人們，人生是一種命運(yùn)，命運(yùn)是注定的、必然的。哲學(xué)也包括科學(xué)不滿意這種沒道理的“必然”，而要為這種“必然”找到一個(gè)合理的解釋。哲學(xué)就是走的這條從命運(yùn)到必然到規(guī)律性的路徑。這說明哲學(xué)從一開始就追求一種必然性。

過去的哲學(xué)的基本觀念是：宇宙是一個(gè)具有合理性的整體，這個(gè)整體有統(tǒng)一的規(guī)律和秩序，因而多種多樣的自然萬物具有統(tǒng)一的存在根據(jù)，哲學(xué)的任務(wù)就是發(fā)現(xiàn)自然的法則，認(rèn)識(shí)統(tǒng)一的根據(jù)。由于我們?nèi)祟惻c自然萬物是同一的，自然是大宇宙，人是小宇宙，因而我們是可以認(rèn)識(shí)世界的。而這些都建立在一種假設(shè)的前提下，如果這種假設(shè)不存在，答案也就不存在。于是這些觀念最終都受到了質(zhì)疑。哲學(xué)家們慢慢地意識(shí)到，世界的意義（人生的意義）是不可能通過描述世界獲得的。哲學(xué)的作用應(yīng)該是賦予世界（人生）意義。于是，自由的問題浮出水面。

所謂“人生”指的是一種自主性的有意義的生存活動(dòng)，所以除非你否認(rèn)人有人生，否則你就必須承認(rèn)人生以自由為前提，換言之，自由是人所以有人生的必要條件。然而，自由與自由的實(shí)現(xiàn)是有區(qū)別的：人是自由的，這是無條件的，人的自由的實(shí)現(xiàn)則是有條件的。人生可以看作是一個(gè)因果鏈條，“種瓜得瓜，種豆得豆”，后果總有前因。然而，這個(gè)因果鏈條上的每一個(gè)環(huán)節(jié)卻是可以改變的，任何一個(gè)環(huán)節(jié)的變化都會(huì)影響整個(gè)人生。

當(dāng)我們被拋入可能性的境域之中，作為個(gè)體的自己而存在，我們時(shí)刻都面臨著選擇的難題。現(xiàn)在八零后的年輕人很讓我們佩服，他們可以隨時(shí)選擇自己更換自己的工作，更換自己的人生方向。我們應(yīng)該向他們學(xué)習(xí)，任何情況下人生都是可以選擇的，可以豐富多彩的?？墒沁@種自由又使我們面臨另一種負(fù)擔(dān)：“你怎么知道你的選擇是正確的？”人生有限，你不可能永遠(yuǎn)更換自己的選擇，你最終必須要有一個(gè)舍和得的選擇。

我們可以通過“大家”的標(biāo)準(zhǔn)而逃避自由。在日常生活中，我不是作為自己而是作為“大家”而生活的。我的一言一行都是以大家、公眾為標(biāo)準(zhǔn)，向大家、公眾“看齊”的。就此而論，“大家”拿走了我的存在，決定著我在日常生活中的生存活動(dòng)。例如大家怎樣享樂，我就怎樣享樂；大家對(duì)文學(xué)藝術(shù)怎樣閱讀怎樣判斷，我就怎樣閱讀怎樣判斷；竟至大家怎樣標(biāo)新立異，我也就怎樣標(biāo)新立異；大家對(duì)什么東西憤怒，我就對(duì)什么東西憤怒。甚至現(xiàn)在提倡個(gè)性化，也是大家提倡個(gè)性化，大家標(biāo)新立異，我也標(biāo)新立異。而這個(gè)大家不是任何確定的人， “大家”是誰？因?yàn)樽杂蓪?duì)我來說是“生命中不能承受之輕”。自由意味著必須由我自己籌劃和選擇，也必須由我自己為此承擔(dān)責(zé)任和后果，而作為大家生活對(duì)我卻具有一種“安定作用”，使我感覺一切都有條不紊地按照程序進(jìn)行著，一切都是最佳的安排，從而使我有某種“家園感”。而讓我自己去籌劃、選擇和負(fù)責(zé)，卻使我感到“不在家”。實(shí)際上是我們自己而不是“大家”籌劃、選擇、塑造著自己的人生，因而我們每個(gè)人都是“大家”。區(qū)別在于，把“我”排除在“大家”之外的生活是逃避責(zé)任的生活，而意識(shí)到“我”就是“大家”的生活才是負(fù)責(zé)任的人生。

假如明天不再來

“學(xué)習(xí)哲學(xué)的境界與老僧悟道的境界很相似。沒學(xué)哲學(xué)時(shí)，沒有問題，一切靠本能生活。所謂“見山是山，見水是水”；但是學(xué)了哲學(xué)就有了問題，我們發(fā)現(xiàn)自己認(rèn)識(shí)的世界都只是現(xiàn)象，是假象，而真實(shí)存在于現(xiàn)象之后，現(xiàn)象之后的才是本質(zhì)。哲學(xué)思考是把我們?nèi)粘５乃伎碱嵏擦?，所以叫做“見山不是山，見水不是水”；但是這只是發(fā)現(xiàn)了本質(zhì)和現(xiàn)象的區(qū)別，沒有把本質(zhì)和現(xiàn)象結(jié)合在一起，也還不到家。真正到家時(shí)，是把現(xiàn)象和本質(zhì)融合在一起，現(xiàn)象就在本質(zhì)當(dāng)中，本質(zhì)就在現(xiàn)象當(dāng)中，在我們生活中，二者沒有分別。也就是禪宗中講的舉首投足皆是道法。”

對(duì)人生哲學(xué)的思考都要從對(duì)死亡的思考開始。死亡是人之最本己的、無所關(guān)聯(lián)的、確知而不確定的、超不過的可能性。萬物都是有限的，都是有死的。但物只是物，人卻不同。他知道死。死是無，因而人面對(duì)著虛無。面對(duì)著無，人就千方百計(jì)用“有”去填充“無”，“補(bǔ)”上這個(gè)“漏洞”，這就是人生的牽掛和操勞。終有一死從而注定總有一天不再有明天的人，如何樹立以明天為指歸的理想人生？

人生坐標(biāo)是“彈性的”，也是“開放的”。我們每個(gè)人以自己的出生為“原點(diǎn)”，作為十字坐標(biāo)的交叉點(diǎn)。向后看是你的祖先、父母，向前看則是你自己的人生以及子孫后代，向下微觀的是你自己的身體、器官、細(xì)胞，向上則是你的家庭、單位、民族、國(guó)家、世界、宇宙。

因此，人生有長(zhǎng)度，也有厚度。我們都希望延長(zhǎng)生命的長(zhǎng)度，但是在人生有限的背景下，真正值得做的是加大人生的厚度?！吧仙钡目臻g越大，厚度越重，密度也就越大。也許“生命在于靜止”可以延長(zhǎng)生命的長(zhǎng)度，但是“生命在于運(yùn)動(dòng)”才能讓人生富有內(nèi)容。

公元前六世紀(jì)米利都的泰勒斯有一天仰觀天象，不留神掉到了井里，旁邊的女仆嘲笑他：連眼前的東西都還沒有看清楚，卻想知道天上的事！在某種意義上說，哲學(xué)由此開始：我們?nèi)祟惽∏∈且恍┎恢魂P(guān)注眼前的事情，同時(shí)也關(guān)注未來，關(guān)注那些可望而不可及的理想的生物。在某種意義上說，哲學(xué)以泰勒斯掉進(jìn)了溝里作為開端。為什么？一是超越，二是境界。對(duì)哲學(xué)家來說，眼前的東西并不重要，重要的是頭上的星空，廣闊無垠的宇宙。境界不同，眼光就不同，看問題的方式就不同。因?yàn)檎镜酶?，看的遠(yuǎn)，就可以有對(duì)比――以理想境界的眼光審視現(xiàn)實(shí)世界，就有了改造世界的目標(biāo)。

所謂“境界”，原指“疆界”，晉唐以后譯佛經(jīng)者賦予了境界一種特定的含義，類似我們說的“思想覺悟”。“境界”表示的是思想覺悟所達(dá)到的“層次”、“維度”或“境域”。人生的境界就是人生觀。馮友蘭將人生的境界分為自然境界，功利境界，道德境界，天地境界四境界，我覺得很值得我們學(xué)習(xí)。

馬斯洛心理學(xué)將人的需要分為五個(gè)層次：生理的需要、安全的需要、社交的需要、尊重的需要、自我實(shí)現(xiàn)的需要。自我實(shí)現(xiàn)的需要是最高等級(jí)的需要。滿足這種需要就是要求完成與自己能力相稱的工作，最充分地發(fā)揮自己的潛在能力，成為所期望的人物。這是一種創(chuàng)造的需要。有自我實(shí)現(xiàn)需要的人，似乎在竭盡所能，使自己趨于完美。自我實(shí)現(xiàn)意味著充分地、活躍地、忘我地、集中全力全神貫注地體驗(yàn)生活。這是一種成就感，追求一定的理想，往往廢寢忘食地工作，把工作當(dāng)作一種創(chuàng)作活動(dòng)，希望為人們解決重大課題，從而完全實(shí)現(xiàn)自己的抱負(fù)。究竟達(dá)到什么程度才算是自我實(shí)現(xiàn)？并不是說一定要做多大的事業(yè)才算是成功，才算是自我實(shí)現(xiàn)。在人生中，自我實(shí)現(xiàn)是一種境界。最高的境界是能夠在點(diǎn)點(diǎn)滴滴中體味無窮的平常心?！捌匠Ｐ摹奔词牵菏朗卤M管無常，我自榮辱不驚。這才是真正的自由境界。

一個(gè)人在上下班的路上總是看到有人在釣魚。終于有一天他忍不住了，告誡釣魚的人不要虛度光陰，浪費(fèi)時(shí)間。釣魚者問他：你在忙什么？那人回答說：我在工作。釣魚者問：工作是為了什么？那人答：賺錢，買房子，買別墅……有一天能夠悠閑自在地釣魚。釣魚者說：用不著這么麻煩，我已經(jīng)實(shí)現(xiàn)了這個(gè)目標(biāo)了啊。

對(duì)這個(gè)故事可以有兩種不同的解讀方法：一是告訴我們不要把問題復(fù)雜化了，實(shí)際上我們想要達(dá)到的目標(biāo)可能就在身旁。二是對(duì)比一下，釣魚者始終在釣魚，而工作的人雖然直到最后才實(shí)現(xiàn)了釣魚的理想，但他的人生就在實(shí)現(xiàn)這個(gè)目標(biāo)的過程之中。換言之，對(duì)我們這些有限的人來說，實(shí)現(xiàn)目的的過程比目的的實(shí)現(xiàn)更重要，因?yàn)槲覀儗?shí)際上不可能最終實(shí)現(xiàn)我們的目的。

有一個(gè)人在路燈下找東西。

問：你在找什么東西？

答：我的表丟了。

問：你的表是掉在這兒了嗎？

答：不知道。

問：你不知道，怎么會(huì)在這兒找呢？

答：只有這里有光亮。

我們都是在路燈下找東西的人。如果我們不知道東西掉在哪里了，應(yīng)該到哪里去尋找？

人生的意義來源于生活，創(chuàng)造于生活。人生應(yīng)該是一個(gè)不斷創(chuàng)造、不斷超越自我的開放的過程。