上一篇咱們聊了權(quán)術(shù)是否該用的話題，這一篇咱們接著聊權(quán)術(shù)應(yīng)該怎么用。
韓非子對這個問題從“勢、術(shù)、法”三個角度進行了回答。雖然這三個角度的核心方法都不是他原創(chuàng)的，但韓非子是第一個將這三個角度的方法融合起來，形成完整體系的人?？梢哉f權(quán)術(shù)到韓非子這里就講完了。如果只是研究權(quán)術(shù)，再怎么研究也跳不脫韓非子的這個理論框架。
韓非子所講的權(quán)術(shù)是站在國家治理的高度以君王的視角來闡述，并不是官場或職場中單純勾心斗角、爭權(quán)奪利的方法。因此韓非子提出君王馭臣之道“法、術(shù)、勢”三者缺一不可。
“法”論這一權(quán)術(shù)流派的主要代表人物是李克、吳起、商鞅，即君主制定詳細而明確的法律，來規(guī)范和引導(dǎo)臣民的行為，使之符合君王和國家的利益。李克在魏國的變法，吳起在楚國的變法，商鞅在秦國的變法都是這一流派思想的體現(xiàn)。
“術(shù)”論的創(chuàng)始人是韓國宰相申不害，即察言觀行，分辨屬下忠心，避免下屬結(jié)黨營私，以駕馭群臣。也就是咱們平常所說狹義的權(quán)術(shù)。申不害在韓國進行的吏治改革是這一思想的具體體現(xiàn)。
“勢”論的提出者是齊國稷下學(xué)宮的趙人慎到，即王權(quán)要高高在上，形成對下面的一種壓迫之勢。只有這個權(quán)勢建立起來，法、術(shù)才能得以推行。
韓非子不但將上述三種權(quán)術(shù)流派融合起來，而且進行了深化，正如其在《定法篇》中所說“申子未盡于術(shù)、商鞅未盡于法”。韓非子的學(xué)說完全拋棄了道德、倫理、文化，一切就是為了權(quán)力，對權(quán)術(shù)進行最純粹的闡述。咱們分別來看一下，韓非子進行了哪些深化。
先從“法”論來看。韓非子在《奸劫弒君》篇中有一句話“圣人之治國也，固有使人不得不愛我之道，而不持人之以愛為我也。”這句話的意思是英明的君王治理國家，絕不能讓人民愛戴他，而一定要讓人民不敢不愛戴他。這句話體現(xiàn)了韓非子“法”論中認為絕不能實行仁政，暴力和殘忍才是權(quán)力唯一資源的論點。而商鞅在《商君書》中也只是說“愚農(nóng)不知，不好學(xué)問，則務(wù)疾農(nóng)。”和“辱則貴爵，弱則尊官，貧則重賞”即對待百姓要愚民、辱民、貧民?？梢姡凇胺ā闭撋?，韓非子比商鞅更徹底，韓非子將嚴刑酷法當(dāng)成權(quán)術(shù)的一個基本手段。
正是這個觀點，韓非子才在《外左上篇》中說“夫慕仁義而弱亂者，三晉也。不慕而治強者，秦也。然而未帝者，治未畢也。”即羨慕仁義的三晉都處于弱亂的狀態(tài)，不羨慕仁義的秦國卻很強大。為什么秦國強大還沒有統(tǒng)一天下呢？因為秦國的“法”術(shù)還沒有執(zhí)行到位。此時秦國經(jīng)過商鞅變法已經(jīng)六代君王了，韓非子仍然認為秦國的“法”術(shù)不徹底。
接著看“術(shù)”論。韓非子在《主道篇》中說“道在不可見，用在不可知；虛靜無事，以暗見疵。見而不見，聞而不聞，知而不知”，即權(quán)力一定不能在明處操作，要用陰暗之術(shù)，要躲在暗處觀察，就算發(fā)現(xiàn)問題也要裝不知道，等合適機會再發(fā)作。這和申不害的思想是一致的。但韓非子將“術(shù)”論進一步發(fā)展提出了畜烏論。
韓非子在《外右上篇》中說“明主之牧臣也，說在畜烏。”即明主駕馭大臣，就如同獵人訓(xùn)練獵鷹一樣。正是這一理論，韓非子提出君臣關(guān)系應(yīng)該是有功是君王的，有過是大臣的，正如在《主道篇》中說“有功則君有其賢，有過則臣任其罪?！?。
也是基于畜烏論，韓非子提出選用官吏不在于是否清廉而在于是否有術(shù)，即在《八說篇》中說“有道之方，不求清潔之吏，而務(wù)必知之術(shù)也?！闭琼n非子這一用人思想，導(dǎo)致中國古代君王使用貪官找到了理論根據(jù)。將使用貪官的好處說得最透徹的是南北朝時期，西魏宇文泰手下的文人蘇綽。蘇綽說使用貪官有三個好處：第一、貪官跟著你收獲巨大，因此對你一定忠誠；第二貪官必然有把柄，所以最好管理；第三，必要時殺貪官，可以獲取名聲和利益。元朝忽必烈連續(xù)使用的三個理財大臣阿合馬、盧世榮、桑哥就是這樣被玩死的。
這是對貪官，對于那些能力強，又不貪的官員，君主又該怎么辦呢？韓非子提出三種方法，一曰“質(zhì)”，二曰“鎮(zhèn)”，三曰“固”?！百|(zhì)”就是將官員的老婆孩子親屬當(dāng)成人質(zhì)，這個官員一旦不聽話，就殺他全家；“鎮(zhèn)”就是給官員高官厚祿，滿足其欲望；“固”就是時不時地挑刺，動不動就威脅他的地位，一會用他一會不用他。
韓非子進一步指出對于賢良的大臣做到“質(zhì)”就可以了，對于私欲強的人做到“鎮(zhèn)”也就可以了，對于能力強，胸懷抱負的大臣就要用到“固”，如果“固”仍不能使君王掌控臣下，就要及時除掉大臣。甚至提出“生害事，死傷名，則行飲食?！奔慈绻麑嵲谡也坏阶锩?，就下毒毒死他。
上面是君王對大臣采取的術(shù)，那君王對百姓采取什么樣的術(shù)呢？韓非子說“君上之于民也，有難則用其死，安平則盡其力”。即打仗時，百姓為君王去死，太平時，百姓為君王出力。要做到這個程度，韓非子提出“是以其民重法而畏禁，愿毋抵罪而不敢胥賞?！奔捶梢獓揽恋剑傩招睦锵胫灰皇艿铰煞ㄖ撇镁托臐M意足了，根本不敢向君王請賞。
針對法不責(zé)眾這種情況，該怎么辦呢？韓非子在《制分篇》中說“至治之國，善以止奸為務(wù)。其然則去微奸之道奈何？其務(wù)令之相規(guī)其情者也?！奔从眠B坐制度，讓大臣、百姓互相窺探，互相告密，建立特務(wù)告密制度。
這些只是韓非子“術(shù)”論中很小的一部分，如果有興趣的可以看一下韓非子論述親情對權(quán)術(shù)的影響，一般人會更加感到不舒服。但這也從側(cè)面證明韓非子對權(quán)術(shù)的剖析多么徹底，完全不受其他因素影響，一切都是為了權(quán)力的最大化和持續(xù)掌握權(quán)力這一根本目的。
上面是韓非子學(xué)說中“法”論、“術(shù)”論的部分，做到“法”論、“術(shù)”論自然也就達到“勢”論中的王權(quán)高高在上，形成對下面的一種壓迫之勢，從而具有權(quán)勢。若一旦'失勢'，'釋其刑德而使臣用之，則君反制于臣矣'，災(zāi)難和混亂由是而生。
韓非子深刻認識到統(tǒng)治過程中強制力或權(quán)威、權(quán)力的不可或缺。這種'在其位有其權(quán)'的重權(quán)意識一直延續(xù)至今。韓非子提出要'法勢合一'，統(tǒng)治者必須同時兼?zhèn)鋬煞N權(quán)威，即制訂法的權(quán)威與實施法的權(quán)威，才能達到'抱法處勢則治'的境界。
韓非子用比喻說明權(quán)勢是君主存在并且進行推行法家的一系列主張的前提，失去了這種權(quán)勢，法就是一紙空文，一切統(tǒng)治之術(shù)就無從談起了。擁有權(quán)勢，君王就能形成對臣下的威懾力，形成對百姓的統(tǒng)治力。韓非子主張的整套法、術(shù)、勢思想的最后落腳點，就是為了鞏固和擴大君主的'勢'。韓非子認為，'夫勢者，名一而變無數(shù)者也。'即權(quán)勢只有一個名稱，但是卻有很多的表現(xiàn)形式。韓非把'勢'分為'自然之勢'和'所得而設(shè)之勢'，即'人為之勢'。韓非認為，權(quán)勢從開始就是自然存在于特定的政治統(tǒng)治當(dāng)中，這是權(quán)力的原始狀態(tài)。他認為還存在著人為之勢，即統(tǒng)治者努力擴大和加強權(quán)勢，相比之下，韓非子更重視人為之勢，他的理論體系也是緊緊圍繞著如何創(chuàng)造人為之勢展開的，意在鼓動君王把全部權(quán)力集中在自己手中，成為真正最高的絕對權(quán)威。
下一篇我們接著聊韓非子學(xué)說本質(zhì)是什么，“勢、術(shù)、法”對咱們今天的人了解權(quán)術(shù)有什么借鑒，以及從現(xiàn)代角度來看韓非子學(xué)說的局限性。
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