子部 兵家類
宋 何去非 撰
提要
《
六國(guó)論
秦得所以並天下之形，而天下遂至於必可並，六國(guó)有可以拒秦之勢(shì)，而秦遂至於不可拒者，豈秦為工於斃六國(guó)耶？其禍在乎六
蓋六國(guó)之勢(shì)，莫利於為從，莫害於為衡。從合則安，衡成則危，必然之勢(shì)也。方其為從於蘇秦也，秦人不敢窺兵函谷關(guān)者十五年。已而為衡於張儀，而山東諸侯歲被秦禍，日割地以求事秦之歡，卒至於地盡而國(guó)為墟。六國(guó)固嘗收合從之利矣，然而終敗於為衡之害者，其禍在乎自戰(zhàn)其所可親，而忘其所可仇故也。所謂戰(zhàn)所可親、忘所可仇者，秦人稍蠶食六國(guó)而並夷之，則關(guān)東諸侯皆與國(guó)也，宜情親勢(shì)合以謀抗秦。然而，齊、楚自恃其強(qiáng)，有並吞燕、趙、韓、魏之誌而緩秦之禍；燕、趙、韓、魏自懲其弱，有疑惡齊、楚之心而脅秦之威。是以衡人得而因之，散敗從約，秦以氣恐而勢(shì)喝之，故人人震迫，爭(zhēng)入購(gòu)秦，唯恐其獨(dú)後之也。曾不知齊、楚雖強(qiáng)，不足以致秦之畏，而其所甚忌者，獨(dú)在乎韓、魏也。韓、魏者，實(shí)諸侯之西蔽也，勢(shì)能限秦而使之無(wú)東。秦茍有以越之，我得以制其後，此秦之所忌。使齊、楚、燕、趙審夫社稷之實(shí)禍在秦，而知韓、魏之為蔽於我，委國(guó)重而收親之，固守從約，並力一誌，以仇虎狼之秦。使其一下兵於六國(guó)，則六國(guó)之師悉合而從之，則秦甲不敢輕越函谷，而山東安矣！
或曰：韓、魏者，秦之錯(cuò)壤也。秦兵之加韓、魏也，戰(zhàn)於百裏之內(nèi)；其加於四國(guó)也，戰(zhàn)於千裏之外。韓、魏之致秦兵，近在乎一日之間；而其待諸侯之救，乃在乎三月之外。秦攻韓、魏既歸而休兵，則四國(guó)之乘僥者尚未及知也。今徒執(zhí)虛契以役韓、魏，則秦人固將疾攻而力蹶之。是使三國(guó)速被災(zāi)禍，而齊、楚、燕、趙反居齒寒之憂，非至計(jì)也。噫！齊、楚、燕、趙之民，裹糧荷戟以應(yīng)秦?cái)痴邿o(wú)虛歲也，然終不能紓秦患於一日。四國(guó)誠(chéng)能歲更各國(guó)之一軍，命一偏將提之，以合戍韓、魏而佐其勢(shì)，則是六國(guó)之師日萃於韓、魏之郊，仰關(guān)而伺秦。秦誠(chéng)勇者，雖日辱而招之，固不輕出，而以腹背支敵矣。夫蘇秦、張儀，雖其為術(shù)生於揣摩辯說(shuō)之巧，人皆賤之，然其策畫之所出，皆足以為諸侯之利害而成敗之。蓋蘇秦不獲終見(jiàn)信於六國(guó)，而張儀之誌獨(dú)行於秦。此六國(guó)之所以見(jiàn)並於秦也。
嗟乎！使關(guān)東之國(guó)裂而為六者，豈天所以終相秦乎？向使關(guān)東之地合而為一，以與秦人決機(jī)於韓、魏之郊，則勝負(fù)之勢(shì)蓋未可知。使齊能因其資而遂並燕、趙，楚能因其資而遂並韓、魏，則鼎足之勢(shì)可成。以其為國(guó)者六，是以秦人得以間其歡而離其交，終於一一而夷滅之。悲夫！
秦論
兵，有攻有守，善為兵者必知夫攻守之所宜。故以攻則克，以守則固。當(dāng)攻而守，當(dāng)守而攻，均敗之道也。方天下交臂相與而事秦之強(qiáng)也，秦人出甲以攻諸侯，蓋將取之也。圖攻以取人之國(guó)者，所謂兼敵之師也。及天下攘袂相率而叛秦之亂也，秦人合卒以拒諸侯，蓋將之也。圖拒以人之兵者，所謂救敗之師也。兼敵之師利於轉(zhuǎn)戰(zhàn)，救敗之師利於固守，兵之常勢(shì)也。
秦人據(jù)崤、函之阻以臨山東，自繆公以來(lái)常雄諸侯，卒至於並天下而王之，豈其君世賢耶？亦以得乎形便之居故也。二世之亂，天下相與起而亡秦，不三歲而為墟。以二世之不道，顧秦亦足以亡。然而，使其知捐背叛之山東，嚴(yán)兵拒關(guān)為自救之計(jì)，雖以無(wú)道行之，而山西千裏之區(qū)猶可歲月保也。不知慮此，乃空國(guó)之師以屬章邯、李由之徒，越關(guān)千裏以搏寇，而為鄉(xiāng)日堂堂兼敵之師，亦已悖矣。方陳勝之首事，而天下豪傑爭(zhēng)西向而誅秦也。蓋振臂一呼而帶甲者百萬(wàn)，舉麾一號(hào)而下城者數(shù)十。又類皆山林倔起之匹夫，其存亡勝敗之機(jī)取決於一戰(zhàn)，其鋒至銳也。而章邯之徒不知固守其所以老其師，乃提孤軍、棄大險(xiǎn)，渡漳逾洛、左馳右鶩，以嬰其四合之鋒，卒至於敗。而沛公之眾，揚(yáng)袖而下控函關(guān)。雖二世之亂足以覆宗，天下之勢(shì)足以夷秦，而其亡遂至於如此之亟者，用兵之罪也。夫秦役其民以從事於天下之日久矣。而其民被二世之毒未深，其勇於公鬥，樂(lè)於衛(wèi)上之風(fēng)聲氣俗猶在也。而章邯之為兵也，以攻則不足，以守則有餘。周文常率百萬(wàn)之師傅於城下矣，章邯三擊而三走之，卒殺周文。使其不遂縱以搏敵，而坐關(guān)固守為救敗之師，關(guān)東之土雖已分裂，而全秦未潰也。
或曰：七國(guó)之反漢也，議者歸罪於吳、楚，以為不知杜成臯之口，而漢將一日過(guò)成臯者數(shù)十輩，遂至於敗亡。今豪傑之叛秦，而罪二世之越關(guān)轉(zhuǎn)戰(zhàn)何也？嗟夫！務(wù)論兵者，不論其逆順之情與夫利害之勢(shì)，則為兵亦疏矣。夫秦有亡之形，而天下之眾亦銳於亡秦，是以豪傑之起者因民誌也，關(guān)東非為秦役矣。漢無(wú)可叛之釁，而天下之民無(wú)誌於負(fù)漢，則七國(guó)之起非民誌矣，天下皆為漢役者也。以不為秦役之關(guān)東，則二世安得即其地而疾戰(zhàn)其民；以方為漢役之天下，則漢安得不趨其地而疾誅其君。此戰(zhàn)守之所以異術(shù)也。昔者賈誼、司馬遷皆謂：使子?jì)胗杏怪髦?，僅得中佐，則山西之地可全。而有卒取失言之譏於後世。彼二子者，固非愚於事機(jī)者也，亦惜夫秦有可全之勢(shì)耳。雖然，彼徒知秦有可全之勢(shì)，而不知至於子?jì)攵刂氯ヒ樱m有太公之佐，其如秦何哉？
楚漢論
王天下者，其資有三：有以德得之，有以力並之，有以智取之。得之以德者，三代是也；並之以力者，秦人是也；取之以智者，劉漢是也。蓋以力則不若智之勝，以智則不若德之全。
至於項(xiàng)羽之爭(zhēng)天下也，其所執(zhí)者為何資耶？德非羽之所得言者矣，其於智、力之資又皆兩亡焉。而後世之議乃曰：項(xiàng)羽其亦不幸遇敵於漢而遂失之。嗟夫！雖微漢高帝，而羽之於天下固將失之也。漢王之於智蓋疏矣，以其能得真智之所在，此所以王；項(xiàng)羽之於力嘗強(qiáng)矣，以其不知真力之所在，此所以亡。彼項(xiàng)羽以百戰(zhàn)百勝之氣蓋於一時(shí)，手襲天下以王豪傑而宰制之，自以天下莫能抗也。觀其所賴以為資，蓋有類乎力者矣。雖然，彼之所謂力者，內(nèi)恃其身之勇，叱咤震怒足以威匹夫；外恃其眾之勁，搏ㄏ決戰(zhàn)足以吞敵人而已。至於阻河山，據(jù)形便，俯首東瞰，臨制天下，保王業(yè)之固，遺後世之強(qiáng)，所謂真力者，彼固莫或之知也。是以輕指關(guān)中天險(xiǎn)之勢(shì)，燔燒屠戮以逞其暴，卒舉而遺之二三降虜，反懷區(qū)區(qū)之故楚而甚榮。其歸乃曰：「富貴不歸故鄉(xiāng)，如衣繡夜行，誰(shuí)能知者？」此特淺丈夫之量，安足為誌天下者道哉！後之?dāng)?shù)羽之罪者，皆曰：奪漢王之關(guān)中，負(fù)信義於天下，此所以亡。嗟夫！使項(xiàng)氏無(wú)意於王，而徒奪漢王之關(guān)中，則謂其得罪於區(qū)區(qū)之信義可也。如其有意於王而奪之，是得計(jì)也。惟其知奪而不知其有，此所以亡耳。
古者創(chuàng)業(yè)造邦之君而為是之為者，可勝罪哉？韓信未釋垓下之甲，而高祖奪其兵，不旋踵而又奪其齊。然而智者不非而義者不罪者，以其為天下者重，而負(fù)人者輕故也。是以不顧意氣之微恩，而全社稷之大計(jì)也。漢高祖挾其在己之智術(shù)，固無(wú)足以定天下而王之。然天下卒歸之者，蓋能收人之智而任之不疑也。夫能因人之智而任之不疑，則天下之智皆其資也，此所謂真智者也。又其所負(fù)者，帝王之度，故於其西遷也則曰：「吾亦欲東耳，安能悒悒久居此乎？」此其與項(xiàng)羽異矣。雖然，使無(wú)智術(shù)之士以主其謀，則天下之事亦去矣。方其入關(guān)，乃封秦府藏，還軍霸上。其畫婉矣。乃怵於妄議，一旦拒關(guān)無(wú)納東兵以逆其眾集之鋒，幾不免於項(xiàng)氏之暴。使遂卑而驕之，當(dāng)能舒徐拱揖以得項(xiàng)王之歡心，奠枕而王關(guān)中，撫循其眾，徐為後圖，則天下不足定矣。幸而復(fù)獲漢中之遷，因思?xì)w之士，並三秦定齊、趙，收信、越，以與項(xiàng)王親角者數(shù)歲，僅乃得之。向使項(xiàng)羽據(jù)關(guān)而王，驅(qū)以東出，使與韓、彭、田、黥之徒分疆錯(cuò)壤，以弱其勢(shì)，則關(guān)東之土尚可得兼哉？信乎！王者之興固有所謂驅(qū)除者也。
晁錯(cuò)論
古者，持國(guó)任事有四臣焉：杜患於未兆，弭於未形者，賢臣也；禍結(jié)而排之使安，難立而戡之使平者，功臣也；國(guó)安矣挈而錯(cuò)之危，世治矣汩而屬之亂者，非愚臣即奸臣也。蓋奸臣之不足者忠，愚臣之不足者知。忠、知不足而持國(guó)任事，禍之府也。
昔者，晁錯(cuò)嘗忠於漢矣，而其知不足以任天下之大權(quán)也，是以輕發(fā)七國(guó)之難，而其身先戮於一人之言。可不謂愚乎？彼錯(cuò)者，為申、韓之學(xué)，銳氣而寡恩，好謀而喜功之臣也。自孝景之居?xùn)|宮，而錯(cuò)說(shuō)之以人主之術(shù)數(shù)也，固以知寵之矣。及其即位，而以天下聽(tīng)之。彼挾其君之以天下聽(tīng)之也，欲就其所謂術(shù)數(shù)之效。是以輕為而不疑，決發(fā)而不顧，卒以憂君危國(guó)，幾成劉氏之大變。而後世之士，猶或知之，獨(dú)子雲(yún)乃謂之愚。子雲(yún)之愚錯(cuò)也，非以其知不足以衛(wèi)身而愚之也，亦以其不能杜七國(guó)未發(fā)之禍而故趣之於亂也。東諸侯之勢(shì)誠(chéng)強(qiáng)矣。強(qiáng)而驕，驕而反，其理也。然而，束之而使無(wú)驕，禦之而使無(wú)反者，豈固無(wú)術(shù)耶？而錯(cuò)之策曰：「削之、不削，皆且反也。削之，則反速而禍??；不削，則反遲而禍大?！故清e(cuò)之術(shù)無(wú)他，趣之以速反而已。錯(cuò)之所謂禍小者，以吾朝削其地，而暮得其民故也。安有數(shù)十年拊循之民，一旦而遂不為之役也？吳王所發(fā)五十萬(wàn)之眾者，皆其削郡之民也。連七國(guó)百萬(wàn)之師西向而圖危關(guān)中，乃曰禍小者，真愚也。
夫七國(guó)之王，獨(dú)吳少嘗軍旅，為宿奸故惡。其六王皆驕夫孱稚，非有高材絕器、挾智任術(shù)，足以就大計(jì)者。其謀又非前締而宿合之也。今一旦徜徉相視而起，皆吳實(shí)迫之，欲並以為東帝之資耳。當(dāng)孝文之世，濞之不朝發(fā)於死子之隙，而反端著矣。賈誼固嘗為之痛哭矣。然而孝文一切包匿，不究其奸，而以恩禮羈之。是以迄孝文之世三十餘年，而濞無(wú)他變也。濞之反於孝景之三年，而其王吳者四十三稔矣。齒發(fā)固已就衰，而鄉(xiāng)之勇決之氣與夫驕悍之情、窺覬之奸，皆已沮釋矣。今一旦奮然空國(guó)西向，計(jì)不反顧者，濞豈得已哉？有錯(cuò)之鞭趣其後以起之也。昔高帝之王濞者三郡，且南面而撫其國(guó)者四十餘年。錯(cuò)之任事，一旦而削其二郡。楚、趙、諸齊，皆以暗隱微慝奪其封國(guó)之半。彼固知其地盡而要領(lǐng)隨之，是以出於計(jì)之無(wú)聊為一決耳。向使景帝襲孝文之寬殺而恩禮有加焉，而錯(cuò)出於主父偃之策，使諸侯皆得以其封地分侯支庶，以弱其勢(shì)，則濞亦何事乎白首稱兵，冀所非望，而楚、趙、諸齊不安南面之樂(lè)而安甘為濞役也？
吳王反虜也，固天人之所共棄，未有不至於敗滅者。然亦幸其未為曉兵者也，使其誠(chéng)曉兵，則關(guān)東非漢有，而錯(cuò)之罪可勝戮哉？方濞之起也，其謀於宿將，則曰「必先取梁」；其謀於新將，則曰「必先據(jù)洛」。二策者，皆勝策也。而吳王昧於所用，故敗亡隨之。其曰必先取梁者，梁王，景帝之親母弟，國(guó)大而強(qiáng)，北距泰山，西界高陽(yáng)。今釋梁不下，而兵遂西，則漢沖其膺，梁搗其吭，不戰(zhàn)而成擒矣。此宿將以先取梁為功者，圖全之策也，所謂以正合者也。洛陽(yáng)阻山河之固，扼西兵之沖，積武庫(kù)之械，豐敖倉(cāng)之粟。今不疾據(jù)而徐行留攻，而漢騎騰入梁、楚之郊以蹙之，敗可立待也。此新將以先據(jù)洛為功者，立奇之策也，所謂以奇勝者也。二策者，皆勝策也。雖反國(guó)之虜無(wú)所恃之，亦兵家之至數(shù)也。幸其當(dāng)時(shí)無(wú)以雙舉而並施之以教之也。是以吳王用其攻梁，而不用其據(jù)洛，此所以亟敗也。所謂雙舉而並施者，銳師卷甲以趣洛陽(yáng)，重兵疾攻以覆梁都，雖無(wú)能入關(guān)，而山東舉矣。知取梁而不知取洛，則漢兵得以東下；知據(jù)洛而不知取梁，則梁兵得以躡後。使銳師據(jù)洛而重兵攻梁，洛已據(jù)，則漢兵不能即東。漢兵不東，則必舉梁，梁舉而山東定矣。幸其不出於此，乃屯聚而不分，以壓梁壁。梁未及下，而亞夫之輩馳入滎陽(yáng)而壁昌邑矣。求戰(zhàn)不得，欲去不可，仿徨無(wú)所之而坐成擒。故曰：幸其未為曉兵者也。向使吳王兩用其策，而又假田祿伯以偏師提之以趨武關(guān)，周兵長(zhǎng)驅(qū)，遂歷陽(yáng)城之北，反雖不遲，而禍實(shí)大矣。嗚呼！孰謂晁錯(cuò)非真愚者哉！
漢武帝論
兵有所必用，雖虞舜、太王之不欲，固常舉之；有所不必用，雖蚩尤、秦皇之不厭，固當(dāng)戢之。
西漢之興，歷五君而至於孝武。自高帝之起匹夫，誅強(qiáng)秦、蹙暴楚，已而平反亂，征不服，迄終其世，而天下伏屍流血者二十餘年。呂後、惠、文，乘天下初定，與民休息，深持柔仁不拔之德。其於兵也，固憚言而厭用之也，可謂知天下之勢(shì)矣。孝景之於漢也，蓋威可抗而兵可形之時(shí)也。然而，即位未幾，卒然警於七國(guó)之變。故其誌氣創(chuàng)艾，亦姑安天下之無(wú)事，未暇為天下之勢(shì)慮也。然其為漢之勢(shì)，亦浸以趨弱矣。孝武帝以雄才大略，承三世涵育之澤，知夫天下之勢(shì)將就弱而不振，所當(dāng)濟(jì)之以威強(qiáng)而抗武節(jié)之時(shí)也。方是時(shí)也，內(nèi)無(wú)奸變之臣，外無(wú)強(qiáng)逼之國(guó)，而世為漢患者獨(dú)匈奴耳。
夫匈奴自楚、漢之起，乘秦之亂，復(fù)踐河南之地，而其勢(shì)始強(qiáng)。高帝曾以三十萬(wàn)之眾困於白登之圍，蓋士不食者七日，已解而歸，不思有以復(fù)之，而和親始議矣。高後被其書(shū)之辱，臨朝而震怒矣，終之以婉辭順禮慰適其桀驁之情。凡此者，皆欲與民息肩，姑置外之而不校也。孝文之立，其所以順悅輸遺者甚，至飾遣宗女以固其歡。蓋送車未返，而彼已大舉深入，候騎達(dá)於甘泉、雍梁矣。其後乍親乍絕，蓋為寇患至於近，嚴(yán)霸上、棘門、細(xì)柳之屯以衛(wèi)京都。以孝文之寬仁鎮(zhèn)靜，攝衣發(fā)奮，親駕而驅(qū)之者再，乃至乎輟飯搏髀而思頗、牧之良能也。孝景之世，其所以悅奉之情與夫遺給之?dāng)?shù)又加至矣。然其寇侵之暴，紛然其不止也。由是觀之，漢之於匈奴，非深懲而大治之，則其為後患也，可勝備哉？是以孝武抗其英特之氣，選待習(xí)騎，擇命將帥，先發(fā)而昌誅之。蓋師行十年，斬刈殆盡，名王貴人俘獲百數(shù)，單於捧首窮遁漠北，遂收兩河之地而郡屬之。刷四世之侵辱，遺後嗣之安強(qiáng)。至於宣、元、成、哀之世，單於頓顙臣順，謁期聽(tīng)令以朝，位次比內(nèi)諸侯。雖曰勞師匱財(cái)，而功烈之被遠(yuǎn)矣。使微孝武，則漢之所以世被邊患，其戍役轉(zhuǎn)餉以憂累縣官者，可得而預(yù)計(jì)哉？甚矣！味者之議，不知求夫天下之勢(shì)、強(qiáng)弱之任所當(dāng)然者，而猥曰：「文、景為是慈儉愛(ài)民，而武帝黷於兵師祈祀?！怪僚c秦皇同日而非詆之，豈不痛哉！使孝武不溺於文成、五利之奸以重耗天下，攘敵之役止於衛(wèi)、霍之既死，而不窮貳師之兵，則其功烈與周宣比隆矣。
李廣論
先王之政，不求徇人之私情，而求當(dāng)天下之正義。正義之立，在國(guó)為法制，在軍為紀(jì)律。治國(guó)而緩法制者亡，理軍而廢紀(jì)律者敗。法制非人情之所安，然吾必驅(qū)之使就者，所以齊萬(wàn)民也；紀(jì)律非士心之所樂(lè)，然吾必督之使循者，所以嚴(yán)三軍也。昔者，李廣之為將軍，其材氣超絕，漢之邊將無(wú)出其右者，自漢師之加匈奴，廣未嘗不任其事。蓋以兵居郡者四十餘年，以將軍出塞者歲相繼也，而大小之戰(zhàn)七十餘。遇以漢武之厚於賞功，自衛(wèi)、霍之出，克敵而取侯封者數(shù)十百人，廣之吏士侯者亦且數(shù)輩，而廣每至於敗衄廢罪，無(wú)尺寸之功以取封爵，卒以失律自裁以當(dāng)幕府之責(zé)。當(dāng)時(shí)、後世之士，莫不共惜其材，而深哀其不偶也。竊嘗究之，以廣之能而遂至於此者，由其治軍不用紀(jì)律，此所以勛烈、爵賞皆所不與，而又繼之以死也。
夫士有死將之恩，有死將之令。知死恩而不知死令，常至於驕；知死令而不知死恩，常至於怨。善於將者，使有以死吾之恩，又有以死吾之令，可百戰(zhàn)而百勝也。雖然，死恩者私也，死令者職也。士未有以致其私，而有以致其職者，可戰(zhàn)也。未有以致其職，而有以致其私者，未可戰(zhàn)也。蓋私者在士，而職者在將。在士者難恃，在將者可必故也。夫部曲行陣、屯營(yíng)頓舍，與夫晝夜之警嚴(yán)、符籍之管攝，皆所謂軍之紀(jì)律。雖百夫之率，不可一日輒廢而緩於申嚴(yán)約束者也。故以守則整而不犯，以戰(zhàn)則肅而用命。今廣之治軍，欲其人人之自安利也。至於部曲、頓舍、警嚴(yán)、管攝一切弛略，以便其私而專為恩，所謂軍之紀(jì)律者，未嘗用也。故當(dāng)時(shí)稱其寬緩不苛，士皆愛(ài)樂(lè)，而程不識(shí)乃謂：「士雖佚，樂(lè)為之死敵，然敵卒犯之，無(wú)以禁也?！勾似涠鞑患恿睿χy必也。士誠(chéng)樂(lè)死之矣，然其紀(jì)律之不戒也，亦所以取敗也。故曰：厚而不能令，譬如驕子，不可用也。
昔者，司馬穰苴卒然擢於閭伍之間而將齊軍，一申令於莊賈，而三軍之士莫不奮爭(zhēng)為之赴戰(zhàn)，遂一舉而摧燕、晉之師。彭越起於群盜百人之聚，其所率者皆平日之等夷，一旦號(hào)令，斬其後期，眾皆莫敢仰視，遂以其兵起為侯王，卒佐高祖平一天下。二人者，豈復(fù)所謂素?fù)嵫畮熣咴眨∫云涞弥诬娭o(jì)律，能使夫三軍之士必死於令故也。廣不求諸此，乃從妄人之談，而深自罪悔於殺已降，以為禍蓋莫大於此者，亦已疏矣。
李陵論
善將將者，不以其將予敵；善為將者，不以其身予敵。主以其將予敵，而將不辭，是制將也；將以其身予敵，而主不禁，是聽(tīng)主也。故聽(tīng)主無(wú)斷，而制將無(wú)權(quán)，二者之失均焉。
漢武召陵欲為貳師將輜重也，而陵惡於屬人，自以所將皆荊楚勇士、奇才、劍客，願(yuàn)得自當(dāng)一隊(duì)，以步卒五千涉單於庭，而無(wú)所事騎也。夫所謂騎者，匈奴劍客，願(yuàn)得自當(dāng)一隊(duì)，以步卒五千涉單於庭，而無(wú)所事騎也。夫所謂騎者，匈奴之勝兵長(zhǎng)技也。廣澤平野，奔突馳踐，出沒(méi)千裏，非中國(guó)步兵所能敵也。以匈奴之強(qiáng)，兵騎之眾，居安待佚，為制敵之主。而吾欲以五千之士，擐甲負(fù)糧，徒步深入，策勞麾憊，為赴敵之客。是陵輕委其身以予敵矣。而漢武不之禁也，乃甚壯之，而聽(tīng)其行。上無(wú)統(tǒng)帥，而旁無(wú)援師，使之窮數(shù)十日之力，涉數(shù)千裏之地，以與敵角而冀其成功。陵誠(chéng)勇矣，雖其所以摧敗，足以暴於天下。卒以眾寡不敵，身為降虜，辱國(guó)敗家，為天下笑者，是漢武以陵與敵也。故曰：二者之失均焉。法曰：「小敵之堅(jiān)，大敵之擒也。」陵提五千之士，孤軍獨(dú)出，當(dāng)單於十萬(wàn)之師，轉(zhuǎn)鬥萬(wàn)裏，安得不為其所擒也？是以古之善戰(zhàn)者無(wú)幸勝而有常功。計(jì)必勝而後戰(zhàn)，是勝不可以幸得也；度有功而後動(dòng)，是功可以常期也。秦將取荊，問(wèn)其將李信曰：「度兵幾何而足？」信曰：「二十萬(wàn)足矣?！挂詥?wèn)王翦，翦曰：「非六十萬(wàn)不可?！?st1:personname w:st="on" productid="秦">秦君甚壯信而怯翦也，遂以二十萬(wàn)眾，信將而行，大喪其師而還。
夫李廣、李陵皆山西之英將也，材武善戰(zhàn)，能得士死力。然輕暴易敵，可以屬人，難以專將。世主者茍能因其材而任之，使奮勵(lì)氣節(jié)，霆擊鷙搏，則前無(wú)堅(jiān)敵，而功烈可期矣。漢武皆乖其所任，二人者終僨蹶而不濟(jì)，身辱名敗，可不惜哉！
大將軍衛(wèi)青之大擊匈奴也，以廣為前將軍。青徙廣出東道，少回遠(yuǎn)，乏水草。廣請(qǐng)於上曰：「臣部為前將軍，令臣出東道，臣結(jié)發(fā)與匈奴戰(zhàn)，乃今一得當(dāng)單於，臣願(yuàn)居前，先死單於。」而青陰受上旨，以廣數(shù)奇，無(wú)令當(dāng)單於，恐不得所欲。廣遂出東道，卒以失期自殺。夫以廣之材勇，得從大將軍全師之出，其勝氣已倍矣。又獲居前以當(dāng)單於，此其誌得所逞，宜有以自效，無(wú)復(fù)平日之不偶也。奈何獨(dú)摧擯之，使其枉道他出，遂死於悒悒，而天下皆深哀焉？至若陵也，又聽(tīng)其以身予敵而棄之匈奴，僥幸於或勝。及其以敗聞，徒延首傾耳望其死敵而已，無(wú)他悔惜也。嗟夫！漢武之於李氏不得為無(wú)負(fù)也。蓋用廣者失於難，而用陵者失於易，其所以喪之者一也。賈復(fù)，中興之名將也。世祖以其壯勇輕敵而敢深入，不令別將遠(yuǎn)征，常自從之，故復(fù)卒以勛名自終。蓋壯勇輕敵者可以自從，而別將遠(yuǎn)征之所深忌也。觀賈復(fù)之所以為將，無(wú)以異於陵、廣也。而世祖不令別將遠(yuǎn)征，常以自從者，是明於知復(fù)，而得所以馭之之術(shù)也，故卒收其效而全其軀。不然，則復(fù)也亦殞於敵矣。嗚呼，任人若世祖者，幾希矣！
霍去病論
天之所與，不可強(qiáng)而甚高者，材也；性之所受，不可習(xí)而甚明者，智也。以天下無(wú)可強(qiáng)之材、可習(xí)之智，則凡材、智有以大過(guò)於人者，皆天之所以私被之也。天下之事莫神於兵，天下之能莫巧於戰(zhàn)。以其神也，故溫恭信厚
昔者，漢武之有事於匈奴也，其世家宿將交於塞下。而衛(wèi)青起於賤隸，去病奮於驕童，轉(zhuǎn)戰(zhàn)萬(wàn)裏，無(wú)向不克，聲威功烈震於天下，雖古之名將無(wú)以過(guò)之。二人者之能，豈出於素習(xí)耶？亦天之所資也。是以漢武欲教去病以孫、吳之書(shū)，乃曰：「顧方略何如耳，不求學(xué)古兵法?！剐旁?，兵之不可以法傳也。昔之人無(wú)言焉，而去病發(fā)之。此足知其為曉兵矣。
夫以兵可以無(wú)法，而人可以無(wú)學(xué)也。蓋兵未嘗不出於法，而法未嘗能盡於兵。以其必出於法，故人不可以不學(xué)。然法之所得而傳者，其粗也。以其不盡於兵，故人不可以專守。蓋法之無(wú)得而傳者，其妙也。法有定論，而兵無(wú)常形。一日之內(nèi)，一陣之間，離合取捨，其變無(wú)窮，一移踵、瞬目，而兵形易矣。守一定之書(shū)，而應(yīng)無(wú)窮之?dāng)?，則勝負(fù)之?dāng)?shù)戾矣。是以古之善為兵者，不以法為守，而以法為用。常能緣法而生法，與夫離法而會(huì)法。順求之於古，而逆施之於今；仰取之於人，而俯變之於己。人以之死，而我以之生；人以之?dāng)?，而我以之勝。視之若拙，而卒為工；察之若愚，而適為智。運(yùn)奇合變，既勝而不以語(yǔ)人，則人亦莫知其所以然者。此去病之不求深學(xué)，而自顧方略之如何也。夫「歸師勿追」，曹公所以敗張繡也，皇甫嵩犯之而破王國(guó)?！父F寇勿迫」，趙充國(guó)所以緩先零也，唐太宗犯之而降薛仁杲?！赴傺Y而爭(zhēng)利者蹶上將」，孫臏所以殺龐涓也，趙奢犯之而破秦軍，賈詡犯之而破叛羌?！笍?qiáng)而避之」，周亞夫所以不擊吳軍之銳也，光武犯之而破尋、邑，石勒犯之而敗箕淡?！副俣鴦?shì)分者敗」，黥布所以覆楚軍也，曹公用之，拒袁紹而斬顏良?！概R敵而易將者?！梗T劫所以喪燕師也，
昔之以兵為書(shū)者，無(wú)若孫武。武之所可以教人者備矣，其所不可者，雖武亦無(wú)得而預(yù)言之，而唯人之所自求也。故其言曰：「兵家之勝，不可先傳?！褂衷唬骸钙嬲?，不可勝窮?！褂衷唬骸溉私灾宜鶆僦危崴灾苿僦?。故其戰(zhàn)勝不復(fù)，而應(yīng)形於無(wú)窮?！股茖W(xué)武者，因諸此而自求之，乃所謂方略也。去病之不求深學(xué)者，亦在乎此而已。嗟乎！執(zhí)孫、吳之遺言，以程人之空言，求合乎其所以教，而不求其所不可教，乃因謂之善者，亦已妄矣。
劉伯升論
古之豪傑，遭天下之變亂，慨然而起，皆有拯民撥亂之誌。其兵力威勢(shì)，亦足以就功成業(yè)業(yè)者。已而，一旦肝腦屠潰於庸夫、孺子之手，曾不少悟，為天下笑者，何也？怙氣而易人，矜眾而忽禍，卒然而發(fā)於心意之所不及故也。
昔者，王莽之盜漢也，而劉氏宗屬誅夷廢錮，救死不暇，幸而存者，皆孱駑不肖、習(xí)為佞媚茍生而已。獨(dú)伯升憤然有興復(fù)絕緒之誌，收結(jié)輕俠，起以誅莽，雖莽亦深憚之。方其起也，獨(dú)舂陵子弟八千人，乃誘合新市、平林?jǐn)?shù)千之兵以助其勢(shì)，而光武之師亦倡於宛，是以斬甄阜、梁邱賜，而破嚴(yán)尤、陳茂之師。不數(shù)月，而眾至十萬(wàn)，其勢(shì)振矣。於是豪傑相與議立漢宗，以從人望，其意固在乎伯升也。而新市、平林憚其威明，且樂(lè)更始之懦弛也，遂定策立之，伯升爭(zhēng)之而不得也。已而，伯升拔宛，光武大破尋、邑百萬(wàn)之眾。更始君臣愈不自安，遂誅伯升。嗟乎！伯升之誌固大矣，而其死也，愚夫且及知之，而伯升之不悟也。夫新市、平林之將帥，故群盜耳。方吾之起而借其兵，已而連卻大敵而擁眾十萬(wàn)者，功在我也。人以其功，而欲崇立之。新市、平林之不樂(lè)也，舉而屬之駑弱之更始，則三軍之權(quán)不在伯升，而在乎新市、平林矣。權(quán)分於人，而又固爭(zhēng)，更始之立，宜其不旋踵而誅矣。昔者，呂後之欲王諸呂也，以問(wèn)其相王陵、陳平。王陵力爭(zhēng)，而陳平可之。夫王陵之爭(zhēng)，將欲以安漢而摧諸呂也，不知陳平之可者，乃所以安漢而摧諸呂也。伯升所拒更始之立者，王陵之爭(zhēng)也，未所以自安矣。雖然，伯升之心固未嘗忘新市、平林之與更始也。惜其撫機(jī)而不知發(fā)，而為人發(fā)之，此其死而不悟也。
宋義之令軍中曰：「猛如虎，狠如羊，貪如狼，強(qiáng)不可使者，斬之。」其意固在乎項(xiàng)羽也。羽知其意之在我也，是以先發(fā)而誅之。使其不先發(fā)，即羽亦誅矣。伯升以新市、平林之為附我，是以德之而未忍負(fù)之耶，孰若蜀先主之於劉璋、李密之於翟氏也？璋舉全蜀倚先主，先主遂取之，以為鼎足之資。人不非其負(fù)璋，而與其得取蜀之機(jī)也。密始臣於翟氏，翟自以其才之不逮密也，推而主之。已而，微有間言，密即誅之，其權(quán)遂一，而兵以大振。使伯升乘舉宛之威，而又因世祖破尋、邑之勢(shì)，勒兵誓師，以戮新市、平林之驕將，而黜更始，則中興之業(yè)不在世祖矣。
嗟乎！伯升之不忍者，亦婦人之仁耳。古之求集大事者，常不忍於負(fù)人而終為人之所負(fù)者，以其相伺之機(jī)，間不容發(fā)故也。世祖之連兵決戰(zhàn)不及伯升，而深謀至計(jì)乃甚過(guò)之。蓋伯升類項(xiàng)羽，而世祖類高皇，此所以定天下而復(fù)大業(yè)也。始伯升之見(jiàn)殺，而世祖馳詣更始，逡巡引過(guò)，深自咎謝，不為戚傷。是以更始信而任之，卒至摧王郎、定河北，其資成矣。乃徐正其位號(hào)，遂以其兵西加更始而定長(zhǎng)安。使其遂形憤怏不平於伯升之禍，則亦並誅而已矣。
漢光武論
師不必眾也，而效命者克；士無(wú)皆勇也，而致死者勝。古之人有以眾而敗，有以寡而勝者，王尋、王邑以百萬(wàn)而敗於三千之光武，曹公以八十萬(wàn)而敗於三萬(wàn)之周瑜，苻堅(jiān)以百萬(wàn)而敗於八千之謝玄是也。夫率師百萬(wàn)以臨數(shù)千之軍者，必勝之軍也。然有時(shí)而至於敗者，驕吾所以必勝而以輕敵敗也。提卒數(shù)千以當(dāng)百萬(wàn)之眾者，必?cái)≈酪?。然有時(shí)而至於勝者，奮吾所以必?cái)《灾滤绖僖病７虮嘣跀痴?，智將之所貪，而愚將之所懼也。兵寡在我者，愚將之所危，而智將之所安也。多固可懼，而我貪之，恃吾有以覆其驕也。少固可危，而我安之，恃吾有以激其奮也。提數(shù)千之兵以抗大敵，使人人自致其死，而忘其為數(shù)千之弱者，易能也。連百萬(wàn)之眾以臨小敵，使人人各效其命，而忘其為百萬(wàn)之強(qiáng)者，難能也。何者？弱則思奮，而強(qiáng)則易懈故也。弱而奮，則奮者其氣也；強(qiáng)而懈，則懈者其情也。於氣則易乘，於情則難率。因易乘之氣而激之，故有以寡而勝者矣；就難率之情而驅(qū)之，故有以多而敗者矣。是以古之善論將者，必知其所以勝任之多寡。茍非所勝任，雖多而累矣。韓信以高祖之所勝將者，十萬(wàn)耳；而其自謂，則雖多而益辦也。是以古之善將者，其用百萬(wàn)如役一人，分?jǐn)?shù)既定，形名既飾，節(jié)制素明，威賞素著，有術(shù)以用其鋒故也。趙括一用趙人四十萬(wàn)，束手而就長(zhǎng)平之坑者，敗於眾也。王翦必用秦軍六十萬(wàn)然後取勝於荊者，辦於多也。漢高祖嘗一大用其軍矣，劫五諸侯之兵，合六十萬(wàn)，以攻楚也。而項(xiàng)羽逡巡以三萬(wàn)之銳，起而覆之，濉水為之不流。此將逾其分，而韓信之所憂也。曹公之於兵也，巧譎奇變，離合出沒(méi)，其應(yīng)無(wú)窮，白首於兵，未嘗不以少敵眾也。卒喪赤壁之師，而成劉備、周瑜之名者，驕荊州之勝，恃水陸之眾，而敗於懈也。
方尋、邑百眾之眾以壓昆陽(yáng)，其視孤城之內(nèi)外者皆幾上肉也。然而光武合數(shù)千之卒，申之以必死之誓，激之以求生之奮，身先而搏之，則其反視尋、邑之眾者皆幾上肉也，是以勝。雖然，是役也，人以其為光武之能事，而莫知其所以為能事也。唯諸將觀其生平見(jiàn)小敵怯，見(jiàn)大敵勇也，皆竊怪之。而不知光武為是勇、怯者，乃所謂能事而皆以求勝也。夫怯於小敵者，其真情也；勇於大敵者，其權(quán)術(shù)也。敵小而怯，怯而戒，戒而勵(lì)，勝之道也。敵大而勇，勇而決，決而奮，亦勝之道也。於敵之小而示之真情，是以不易勝之也；於敵之大而用其權(quán)術(shù)，是以不畏勝之也。光武非特能以少敗眾也，固又至於多而益辦也。嗚呼！光武之於取天下者，亦何獨(dú)不出於真情之與權(quán)術(shù)歟？顧人莫之測(cè)耳。始伯升之結(jié)賓客喜士，規(guī)以誅莽以復(fù)劉氏，而世祖乃獨(dú)事田業(yè)勤稼穡而已。故伯升比之高祖兄仲，而人亦以謹(jǐn)厚目之，不意其有他也。及其部勒賓客，絳衣大冠而起於宛，則勇決之氣又有過(guò)於伯升者焉。夫光武意之所以在莽者，豈一日之間邪？然於莽之世，而為伯升之所為者，固亦危矣。是以光武之獨(dú)事田業(yè)，為謹(jǐn)厚者，其權(quán)術(shù)也；卒然而起，絳衣大冠者，其真情也。故伯升首事，而光武收之。嗚呼！英雄若世祖者，為難及也。
魏論上
昔者，東漢之微，豪傑並起而爭(zhēng)天下，人各操其所爭(zhēng)之資。蓋二袁以勢(shì)，呂布以勇，而曹公以智，劉備、孫權(quán)各挾乎智勇之微而不全者也。夫兵以勢(shì)舉者，勢(shì)傾則潰；戰(zhàn)以勇合者，勇竭則擒。唯能應(yīng)之以智，則常以全強(qiáng)而制其二者之弊。是以袁、呂皆失，而曹公收之，劉備、孫權(quán)僅獲自全於區(qū)區(qū)之一隅也。
方二袁之起，借其世資以撼天下。紹舉四州之眾，南向而逼官渡；術(shù)據(jù)南陽(yáng)，以擾江淮，遂竊大號(hào)；呂布驍勇，轉(zhuǎn)鬥無(wú)前而爭(zhēng)袞州。方是之時(shí)，天下之窺曹公，疑不復(fù)振。而人之所以爭(zhēng)附而樂(lè)赴者，袁、呂而已。而曹公逡巡獨(dú)以其智起而應(yīng)之，奮盈萬(wàn)之旅，北摧袁紹而定燕、冀；合三縣之眾，東擒呂布而收濟(jì)袞；蹙袁術(shù)於淮左，仿徨無(wú)歸，遂以奔死。而曹公智畫之出，常若有餘，而不少困。彼之所謂勢(shì)與勇者，一旦潰敗，皆不勝支。然後天下始服曹公之為無(wú)敵，而以袁、呂為不足恃也。至於彼之任勢(shì)與力，及夫各挾智勇之不全者，亦皆知曹公之獨(dú)以智強(qiáng)而未易敵也，故常內(nèi)憚而共蹙之。唯曹公自恃其智之足以鞭笞天下而服役之也，故常視敵甚輕，為無(wú)足虞。於其東征劉備也，袁紹欲躡之；於其官渡之相持也，孫權(quán)欲襲之；於其北征烏桓也，劉備欲乘之。三役者皆所以致兵招寇，而窺伺間隙者所起之時(shí)也。然而曹公晏然，不為之深憂而易計(jì)者，亦失於負(fù)智輕敵之已甚，是以數(shù)乘危而僥幸也。雖然，於勢(shì)不得不起者，蓋劉備在所必征，袁紹在所必拒，然又其近在於徐州之與官渡。使其人之謀我，而我亦將有以應(yīng)之，未有乎顛沛也。至於烏桓之役，則其輕敵速寇，而茍免禍敗者，固無(wú)殆於此時(shí)也。夫袁紹雖非曹公之?dāng)?，亦所謂一時(shí)之豪傑，橫大河之北，奄四州之土，南向而爭(zhēng)天下，一旦摧敗，卒以憂死。而其二子孱駑不肖，曹公折棰而驅(qū)之，北走烏桓，茍延歲月之命，雖未就梟戮，亦可知其無(wú)能為矣。方是之時(shí)，中土未安，幽冀新附，而孫權(quán)、劉備覘伺其後，獨(dú)未得其機(jī)以發(fā)之耳。而操方窮其兵力，遠(yuǎn)即塞北，以從事於三郡烏桓為不急之役，僥幸於一決。嗚呼，可謂至危矣！使劉表少辯事機(jī)，而備之謀得逞，舉荊州之眾，卷甲而乘許下之虛，則魏之本根撥矣。曹公雖還，而大河之南非復(fù)魏有矣。然則操之?dāng)?shù)為此舉而蔑復(fù)顧者，恃其智之足以逆制於人而易之也。夫官渡、徐州之役，在勢(shì)有不得不應(yīng)，雖易之可也。今提兵萬(wàn)裏，後皆寇讎，而前向勁敵，且甚易之而不顧者，亦已大失計(jì)矣。劉備之不得舉者，天所以相魏耳。
嗟乎！人唯智之難能。茍惟獲乎難能之智，加審處而慎用之，則無(wú)所不濟(jì)。今乃恃之以易人，則其與不智者何異？曹公所以屢蹈禍機(jī)而倖免者，天實(shí)全之耳。後之人無(wú)求祖乎曹公，而謂天下之可易也矣。
魏論下
言兵無(wú)若孫武，用兵無(wú)若韓信、曹公。武雖以兵為書(shū)，而不甚見(jiàn)於其所自用。韓信不自為書(shū)，曹公雖為而不見(jiàn)於後世。然而傳稱二人者之學(xué)皆出於武，是以能神於用而不窮。竊嘗究之，武之十三篇，天下之學(xué)失者所通誦也。使其皆知所以用之，則天下孰不為韓、曹也？以韓、曹未有繼於後世，則凡得武之書(shū)伏而讀之者，未必皆能辦於戰(zhàn)也。武之書(shū)，韓、曹之術(shù)皆在焉。使武之書(shū)不傳，則二人者之為兵固不戾乎。武之所欲言者，至其所以因事設(shè)奇，用而不窮者，雖武之言有所未能盡也。驅(qū)市人白徒而置之死地，惟韓信者然後能斬陳餘；遏其歸師而與之死地，惟若曹公者然後能克張繡。此武之所以寓其妙，固有待乎韓、曹之儔也。譎眾圖勝，而人莫之能知；既勝而復(fù)譎以語(yǔ)人，人亦從而信之不疑。此韓信、曹公無(wú)窮之變?cè)p不獨(dú)用於敵，而亦自用於其軍也。
蓋軍之所恃者將，將之所恃者氣。以屢勝之將，持必勝之氣以臨三軍，則三軍之士氣定而情安，雖有大敵，故嘗吞而勝之。韓信以數(shù)萬(wàn)之眾，當(dāng)趙之二十萬(wàn)，非脆敵也，乃令裨將傳食曰：「破趙而後會(huì)食?！剐挪呲w為必?cái)】梢玻槐仄贫釙?huì)食者，可預(yù)期哉？使誠(chéng)有以破趙，雖食而戰(zhàn)，未為失趙之?dāng)∫?。然而韓信為此者，以至寡而當(dāng)至眾，危道也。故示之以必勝之氣，與夫至暇之情，所以寧士心而作之戰(zhàn)也。曹公之徵關(guān)中，馬超、韓遂之所糾合以拒公者，皆劇賊也。每賊一部至，公輒有喜色。賊既破，諸將問(wèn)其故，答曰：「關(guān)中長(zhǎng)遠(yuǎn)，若賊各據(jù)險(xiǎn)，征之不一二年不可定也。今其皆集，可一舉而滅之，是以喜耳?！乖B追公於延津，公使登壘而望之曰：「可五六百騎?！褂许暎瑥?fù)白騎積多，步兵不可勝計(jì)。公曰：「勿復(fù)白?！鼓肆罱獍翱v馬待焉。有頃，縱兵擊之，遂大破紹，斬其二將。夫敵多而懼者，人之情也。以曹公之勇，而形之以懼，則其下震矣，故以偽喜、偽安示之。眾恃公之所喜與安也，則畏心不生，而勇亦自倍，此所以勝之也。故用兵之妙，不獨(dú)以詐敵，而又以愚吾士卒之耳目也。
昔者創(chuàng)業(yè)造邦之君，蓋莫盛於漢之高皇?？计淦饺罩怯?，實(shí)無(wú)以逮其良、平、信、越之佐。然其崛起，曾不累年誅秦、覆楚，遂奄天下而王之。曹公之資機(jī)警，挾漢以令天下，其行兵用師、決機(jī)合變，當(dāng)日無(wú)與其儷也。然卒老於軍，不能平一吳、蜀，此其故何也？議者以其持法嚴(yán)忍，諸將計(jì)畫有出於己右者，皆以法夷之，故人舊怨無(wú)一免者，此所以不濟(jì)。嗟夫！曹公殘刻少恩，必報(bào)睚眥之怨，真有之矣。至若謀夫策士，收攬聽(tīng)任，固亦不遺，未嘗深負(fù)之也。蓋嘗自詭以帝王之誌業(yè)，期有以欺眩後世。然稽其才，蓋亦韓信之等夷。而其遇天下之變，無(wú)以異於劉、項(xiàng)之際。劉備、孫權(quán)皆以人豪，因時(shí)乘變，保據(jù)一隅，而公之諸將皆非其敵。至於鞭笞中原，以基大業(yè)，皆公自為之。而老期迫矣，此其為烈與漢異也。
司馬仲達(dá)論
昔之君臣，相擇相遇天下擾攘之日，君未嘗不欲其臣之才，臣未嘗不欲其君之明。臣既才矣，而其君常至於甚忌；君既明矣，而其臣常至於甚憚?wù)?，何也？君非有惡於臣而忌之也，忌其?quán)略之足以貳於我也；臣非有外於君而憚之也，憚其剛?cè)讨阋圆蝗蒽段乙病４思?、憚之所由生也。雖然君固有所不忌，以其得無(wú)所當(dāng)忌之臣；臣固有所不憚，以其得無(wú)所當(dāng)憚之君。昔者蜀先主之與諸葛孔明，苻堅(jiān)之與王猛是也。
至於曹公之與司馬仲達(dá)，則忌憚之情不得不生矣。非仲達(dá)不足以致曹公之忌，非曹公不足以致仲達(dá)憚。天下之士，不應(yīng)曹公之命者多矣，而仲達(dá)一不起，已將收而治之矣。仲達(dá)之不起，固疑其不為己容；曹公之欲治，固疑其不為己用。此相期於其始者，固已不盡君臣之誠(chéng)矣，則忌、憚何從而不生也？雖然仲達(dá)處之，卒至乎曹公無(wú)所甚忌，仲達(dá)無(wú)所甚憚?wù)?，此所以為人豪以成乎取魏之資也。人之挾數(shù)任術(shù)若荀文若者幾希矣，蓋曹公之策士而倚之為蓍龜者也。公之欲遷漢祚也，於其始萌諸心，而仲達(dá)啟之以中其欲；於其既形於跡，而文若沮之以悴其情。已而，文若出於直言，而不能救其誅；仲達(dá)卒為之腹心，而遂去其憚。方曹公之鞭笞天下，求集大業(yè)也，將師四出，無(wú)一日而釋甲。而仲達(dá)獨(dú)以其身雍容治務(wù)而已，未嘗一求將其兵，雖公亦不以為能而欲使之。迨公之亡，始制其兵，出奇應(yīng)變，奄忽若神，無(wú)往不殄，雖曹公有所不逮焉。魏文固已無(wú)忌，仲達(dá)固已無(wú)憚，天下始甚畏之，猶公之不亡也。由是觀之，仲達(dá)之以術(shù)略自將其身者，可得而窺哉。奈何諸葛孔明欲以其至誠(chéng)大義之懷，數(shù)出其兵求與之決於一戰(zhàn)以定魏、蜀之存亡哉？
仲達(dá)、孔明皆所謂人傑者也。渭南之役，人皆惜亮之死，以為不見(jiàn)夫二人者決勝負(fù)於此舉也。亮之僑軍利在速戰(zhàn)，仲達(dá)持重不應(yīng)以老其師，而求乘其弊。亮以巾幗遺之，欲激其應(yīng)。仲達(dá)表求決戰(zhàn)，
鄧艾論
事物之理，可以情通，而不可以跡系。通之以情，則有以適變，而應(yīng)乎聖人所與之權(quán)；系之以跡，則無(wú)以制宜，而入乎聖人所疾之固。是以天下事功之成，常出於權(quán)；而其不濟(jì)，常主於固。夫以人為是而求踐之，不知所以踐者，於今為非；以人為非而求矯之，不知所以矯者，於今為是。是皆不求通之以今日之情，而系之以既往之跡，故其所以踐與矯者，適足以為禍悔之資也。
昔衛(wèi)青之擊匈奴，其裨將蘇建盡亡其軍，於令當(dāng)斬。青以不敢專誅於外，囚建送之。人皆多青之不擅權(quán)，得所以為臣與帥之順道也?；矢︶杂戀\梁州，董卓副之，賊平，詔卓以兵屬嵩，卓不受詔，挾兵睥睨。人皆勸嵩誅之，嵩不欲其專誅於外也，而以狀聞。卓因遂其兇逆，卒以不制。夫嵩之舍卓者，非出於他也，蓋以衛(wèi)青不戮蘇建，獲恭厚之譽(yù)，遂系跡而求踐之。不知所以舍卓者，於今為縱寇也。鄧艾之伐蜀也，出於萬(wàn)死不顧一生之計(jì)，乘危決命，卒俘劉禪，可謂功矣。然其心氣闊略，以為閫外之任，當(dāng)制威賞。乃大專拜假，至欲擅王劉禪，留西不遣。雖司馬文王以順諭之，猶不見(jiàn)聽(tīng)。是以鐘會(huì)得入其間，以及於誅而不悟也。夫艾之專制者，非出於他也，蓋以皇甫嵩常要譽(yù)求全而失於董卓，故蹈後悔，遂系跡而求矯之。不知所以矯嵩者，於今為召禍也。是皆不求通之以今日之情，而專系乎既往之跡。此所以不自知夫禍悔之集也。
觀艾之為將也，急於智名而銳於勇功喜激前利而忘顧後患者也。艾常以是勝敵矣，而卒結(jié)禍於其身者，亦以此也。始鐘會(huì)以十萬(wàn)之勁而趨劍閣。姜維以摧折之師，憊於奔命，雖能拒扼，而終非堅(jiān)敵也。艾為主帥，不務(wù)以全策縻之，乃獨(dú)以其兵萬(wàn)人，自陰平邪徑而趨江油，以襲劉禪。蓋出其不意，而行無(wú)人之境七百餘裏，鑿山險(xiǎn)，治橋閣，巖谷峻絕，士皆攀緣崖木，投墮而下。又糧運(yùn)不繼，而艾至於以氈自裹，轉(zhuǎn)運(yùn)而下。嗚乎！可謂危矣。士皆殊死決戰(zhàn)，僅獲破諸葛瞻之師，而劉禪悸迫，即時(shí)束手。使禪獨(dú)忍數(shù)日之不降，以待援師之集，則艾為以肉齒餓虎矣。艾一不濟(jì)，則鐘會(huì)十萬(wàn)之師，可傳呼而潰矣。艾以其身為僥幸之舉者，乃求生救則之計(jì)，非所謂取亂侮亡之師，而亦非大將自任之至數(shù)也。是役也，非艾無(wú)以取勝於速，而其勝也有出於幸。使其不幸而至於潰敗者，亦艾致也。夫奇道之兵，將以掩覆於其外，必有以應(yīng)聽(tīng)於其內(nèi)，然後可與勝期而功會(huì)也。唐李之入蔡以取吳元濟(jì)也，以其有李之為鄉(xiāng)道故也。使其無(wú)應(yīng)聽(tīng)之主，則亦何能乘危而僥幸也？西漢中興之名將，無(wú)若趙充國(guó)，史稱其沈勇有大略。觀其為兵，期於克敵而已，每以全師保勝為策，未嘗茍競(jìng)於一戰(zhàn)。故其居軍無(wú)顯赫殲滅之效，卒至勝敵於股掌之上。安邊定寇，皆出其畫，而獨(dú)收其成勛，他將無(wú)與焉，幾於所謂無(wú)智名勇功之善者也。由是觀之，艾之所以不免者，亦其操術(shù)之致然也！
吳論
古之豪傑，有功業(yè)之大志，其才力雖足有以取濟(jì)，而無(wú)謀夫策士合奇集智以更轉(zhuǎn)其不迨，使無(wú)失乎事機(jī)之會(huì)，則往往功敗業(yè)去而為徒發(fā)者皆是也。
昔東漢董卓之變，豪傑相視而起於中州者，若袁、曹、劉、呂，皆負(fù)其奸豪之資，求因時(shí)乘變以濟(jì)所欲。特孫堅(jiān)激於忠勇，投袂特起於區(qū)區(qū)之下郡，奮以誅卓，雖卓亦獨(dú)憚而避之。惜乎！三失大機(jī)而功業(yè)不就，卒以輕敵遂殞其身，由無(wú)謀夫策士以發(fā)其智慮之所不及故也。始堅(jiān)以義從之士起於長(zhǎng)沙，北至南陽(yáng)，眾已數(shù)萬(wàn)。南陽(yáng)太守不時(shí)調(diào)給，堅(jiān)責(zé)以稽停義師，按軍律而誅之，人大震服。南陽(yáng)民籍且數(shù)百萬(wàn)，兵強(qiáng)食阜，而堅(jiān)不遂據(jù)之以治軍整卒，命一偏將西趨武關(guān)以震三輔，身扼成皋而定鞏、洛，迎天子而奉之，仗順討逆，以濟(jì)其志，乃反棄去。而袁術(shù)得以起而收於羈旅之中，以為己資，遂以驕肆。此堅(jiān)之一失也。夫董卓之強(qiáng)，天下畏之。袁紹、曹公相與歃血而起者凡十一將，皆擁?yè)?jù)州郡，眾合數(shù)萬(wàn)，然無(wú)敢先發(fā)以向卓者，獨(dú)曹公與其偏將遇，遂以敗北。而堅(jiān)獨(dú)以其兵趨之，合戰(zhàn)陽(yáng)人，大破其軍，集其銳將。卓深震憚，乃遣腹心詣堅(jiān)和親，咸令疏其子弟勝刺史郡守者，悉表用之。向使堅(jiān)陽(yáng)合而陰伺之，差其宗親茍勝軍事者皆列疏與焉，使得各據(jù)土握兵以大其勢(shì)，徐四起以蹙之，則其取卓易於反掌。不知出此，乃怒辱其使，誓必誅卓，使之憤懼，遂殘污洛陽(yáng)，劫持天子，西引入關(guān)以避其鋒而窮其毒。此堅(jiān)之二失也。夫兵以義動(dòng)者，其勢(shì)足以特立，則何至於附人？茍唯不能而有所附，必其德義足以為天下之所歸往者，然後從之。袁術(shù)徒膺藉世資以役天下，其驕豪不武，非託身之主也。堅(jiān)已驅(qū)卓而收復(fù)雒陽(yáng)之殘壞，不能阻山河之固，因形勢(shì)之便，以觀天下之變。乃還軍魯陽(yáng)聽(tīng)役於術(shù)，為之崎嶇轉(zhuǎn)戰(zhàn)以搏黃祖，卒殞其身於襄、漢之間，無(wú)異士伍。此堅(jiān)之三失也。夫一舉事而三失隨之，則其功業(yè)違矣。孫策壯武，術(shù)略過(guò)於其父，又有周瑜、魯肅之儔以輔其起。惜乎，堅(jiān)之不善基也，使其不得奮於中原以競(jìng)天下。然策一舉而遂收江東，為鼎足之資，使之不死，當(dāng)為魏之大患。策之不得起於中原，非其智力之不逮，蓋袁紹已據(jù)河北，曹公已收河南，獨(dú)無(wú)隙以投之故也。以劉備之間關(guān)轉(zhuǎn)戰(zhàn)，至於白首，不獲中州一塊之壤以寓其足。而策乃能以敝兵千餘渡江轉(zhuǎn)斗，不數(shù)歲而席捲江東，此其過(guò)備遠(yuǎn)矣。權(quán)之勇決進(jìn)取，無(wú)以逮其父兄，然審機(jī)察變，持保江東，於權(quán)有焉。
夫三國(guó)之形，雖號(hào)鼎足，而其雌雄、強(qiáng)弱固有所在：魏雖不能遂並天下，蓋不失其為雄強(qiáng)；吳、蜀雖能各據(jù)其國(guó)，然不免為雌弱。權(quán)惟能知乎此，是以內(nèi)加撫循，而外加備御而已。時(shí)有出師動(dòng)眾，以示武警敵者，北不逾合淝，而西不過(guò)襄陽(yáng)，未嘗大舉輕發(fā)，以求僥幸於魏。而魏人之加於我，亦嘗有以拒之，未嘗困折，是以終權(quán)之世而江東安。由是觀之，則權(quán)之為謀，審於諸葛武侯之用蜀矣。
蜀論
或曰：劉備之爭(zhēng)天下也，不因中原而西人巴蜀，此所以據(jù)非其地，而卒以不振歟？曰：有之也。備非特委中原而趨巴蜀也，亦爭(zhēng)之不可得，然後委之而西入耳。備之西者，由智窮力憊，蓋晚而後出，於其勢(shì)之不得已也。
方其豪傑並起，而備已與之周旋於中原矣。始得徐州而呂布奪之，中得豫州而曹公奪之，晚得荊州而孫權(quán)奪之。備將興復(fù)劉氏之大業(yè)，其志未嘗一日而忘中州也。然卒無(wú)以暫寓其足，委而西入者，有曹操、孫權(quán)之兵軋之也。備之既失豫州而南依劉表也，始得孔明於羈窮困蹙之際，而孔明始導(dǎo)之以取荊、取益而自為資?？酌髫M以中州為不足起，而以區(qū)區(qū)荊、益之一隅足以有為耶？亦以魏制中原，吳擅江左，天下之未為吳、魏者，荊、益而已，顧備不取此，則無(wú)所歸者故也。是以一敗曹公而遂收荊州，繼逐劉璋而遂取益州者，孔明之略也。雖然，孔明之於二州也，得所以取之，而失所以用之。至於遂亡荊州，而勞用蜀民，功業(yè)亦以不就，良有以也。夫荊州之壤，界於吳蜀之間，而二國(guó)之所必爭(zhēng)者也。自其勢(shì)而言之，以吳而取荊，則近而順；以蜀而爭(zhēng)荊，則遠(yuǎn)而艱。蜀之不能有荊，猶魏之不能有漢中也。是以先主朝得益州，而孫權(quán)暮求其荊州。權(quán)之求之也，非以備之得蜀而無(wú)事乎荊也，亦以其自蜀而爭(zhēng)下，不若乎吳之順故也。故直求之者，所以示吾有以收之也。蓋備一不聽(tīng)而權(quán)已奪其三郡，備無(wú)以爭(zhēng)，而中分畀之。以分裂不全之荊州，而有孫權(quán)之窺聽(tīng)其後，為之鎮(zhèn)撫則安，動(dòng)復(fù)則危。亮不察此，而恃關(guān)侯之勇，使舉其眾以北侵魏之襄陽(yáng)。故孫權(quán)起躡其後，殺關(guān)侯而盡爭(zhēng)其荊州。此孔明失於所以用荊也。然後備之所有，獨(dú)岷益耳。雖然，地僻人固，魏人不敢輕加之兵，而鼎足之形遂成。使備之不西，而唯徘徊於中州，則亦不知所以稅駕矣。備之既死，舉國(guó)而屬之孔明?？酌饔辛⒐χ荆鵁o(wú)成功之量；有合眾之仁，而無(wú)用眾之智。故嘗數(shù)動(dòng)其眾而亟於立功，功每不就而眾已疲。此孔明失於所以用蜀也。
夫蜀之為國(guó)，巖僻而固，非圖天下者之所必爭(zhēng)。然亦未嘗不忌其動(dòng)，以其有以窺天下之變，出而乘之也。雖然，蜀之與魏，其為大小強(qiáng)弱之勢(shì)，蓋可見(jiàn)也。曹公雖死，而魏未有變，又有司馬仲達(dá)以制其兵?？酌黛洞耍荒芤騻渲?，深自抑弱，以盈怠共心，使其無(wú)意於我。勵(lì)兵儲(chǔ)粟，伺其一旦之變，因河、渭之上流，裹糧卷甲，起而乘之，則莫不得誌。乃以區(qū)區(qū)新造之蜀，倡為仁義之師，強(qiáng)天下以思漢，日引而北，以求吞魏而復(fù)劉氏。故常千裏負(fù)糧以邀一日之戰(zhàn)，不以敗還，即以饑退。此其亟於有功，而亡其量以待之也。善為兵者，攻其所必應(yīng)，擊其所不備而取勝也，皆出於奇?？酌鬟B歲之出，而魏人每雍容不應(yīng)以老其師，遂至於徒歸。而不以吾小弱而向強(qiáng)大，未嘗出於可勝之奇。蜀師每出，魏延常請(qǐng)萬(wàn)兵趨他道以為奇，亮每拒之，而延深以憤惋?？酌髦稣吡?，蓋嘗一用其奇矣。聲言由斜谷而遂攻祁山，以出魏人之不意，一旦而降其三郡，關(guān)輔大震，卒以失律自喪其師。奇之不可廢於兵也如此，而孔明之不務(wù)此也。此銳於動(dòng)眾而無(wú)其智以用之也。嗚乎！非湯、武之師而惡夫出奇，卒以喪敗其眾者，可屢為哉？雖然，孔明不可謂其非賢者也。要之，黠數(shù)無(wú)方，以當(dāng)司馬仲達(dá)則非敵故也。範(fàn)蠡之謂勾踐曰：「兵甲之事，種不如蠡；鎮(zhèn)撫國(guó)家，親附百姓，蠡不如種?！构?fàn)蠡自知其所長(zhǎng)，而亦不強(qiáng)於其所短，是以能濟(jì)?？酌髦妒?，大夫種之任也。今以種、蠡之事一身而二任之，此其所以不獲兩濟(jì)者也。
陸機(jī)論
掃境內(nèi)之眾而屬人以將，持疏遠(yuǎn)之身而將人之兵，於君臣授受之際，皆危機(jī)也。善任將者，不以其兵輕屬於人；善為將者，不以其身輕任其寄。君必有以深得於臣而使之將，臣必有以深得於君而為其將，故武事可立而戰(zhàn)功可收，君臣皆獲令名於天下。古之人有行之者，孫武之於吳王闔閭，田穰苴之於齊景公，周亞夫之於漢文帝是也。始武以兵法幹吳王也，王試之以婦人。武即因其所以試我者，探其心而占之，其意已在乎二姬之首也。二姬，王之所甚愛(ài)者。武固知夫深宮之婦人且安王之寵，豈嘗知桴鼓之約束，而嚴(yán)將軍之令哉？然必?cái)刂会屨撸怯性狗蚨д咭?，且藉其首以探王之誠(chéng)心，所以信我者固與不固也。吳王果不恤二姬之死，而知孫武之善兵，遂卒將之。武亦知王之所以任我者固，而安為其將。故能西破強(qiáng)楚，北威齊晉，而吳以強(qiáng)霸。齊景公以田穰苴之為將軍也，受鉞之始，因請(qǐng)其寵臣莊賈以監(jiān)其軍。穰苴豈真以人微權(quán)輕，而有賴於賈哉？其意固已在乎賈之戮也。賈雖差頃刻之約，可以情免也。然卒不置其誅者，非有忍於賈也，姑借其死以探
甚矣！陸生之不講乎為將之術(shù)也。機(jī)以亡國(guó)羈旅之身委質(zhì)上國(guó)，於術(shù)無(wú)所持，於氣無(wú)所養(yǎng)，徒矜才傲物，犯怒於眾。司馬潁
晉論上
神器之重，有以自歸而後收之，有以力取而後得之。自歸而後收之者，三代之上是也；力取而後得之者，秦、漢而下是也。夫歸我而收之，與夫我取而得之，固有間矣。而其所以取之之道，又有甚異者焉！然則享天下者，亦觀夫所取之道如何耳。
魏之取漢，異於漢之所以取秦；晉之取魏，異於魏之所以取漢。魏示晉以所取漢之跡，晉襲魏以所取魏之權(quán)。是晉之取魏者，魏?jiǎn)⒅?。晉將蹈跡而取魏也，是以汲汲而求執(zhí)魏之權(quán)。魏徒見(jiàn)權(quán)之去我而在晉，猶昔之去漢而在魏也。是以安其所取，而以天下輸之，乃自謂所當(dāng)然者。故晉於得魏之跡，無(wú)以異於魏得漢。而於所以取魏之道，最為無(wú)名，蓋有類夫王莽之盜漢也。雖然，晉室之禍，亦魏有以遺之。嗚呼！豈亦天意者耶？
昔者秦為無(wú)道，天下之民唯恐秦之不亡也，是以豪傑相與起而誅秦。秦亡而漢得之，是漢無(wú)所負(fù)於秦也。東漢自董卓之亂，天下痛其禍漢之深，相與建議歃血起而誅卓者，凡以為漢也。卓既誅矣，而曹操、二袁乃始連兵相噬，以爭(zhēng)天下而求代漢。曹操先得挾漢之策以令天下，終於漢不自亡而操取之，是魏猶有負(fù)於漢也。漢之亡也，非天下亡之，是操取之也。雖然，微曹操則漢之天下不得不亡，以其有二袁之竊取之也。操收天下於二袁竊取之中，是漢嘗亡天下矣，而操收之，則魏猶為有名也。故曰：魏之取漢，異乎漢之取秦也。至於晉也，則不然。自司馬仲達(dá)已韜藏禍奸於操之世，操嘗悟之而不自決也，以授之於丕。而丕昏弱，加全佑而倚任之。故其於操之亡，乃稍以立其盜權(quán)之功，遂收其權(quán)而私制之。所謂盜權(quán)之功者，蓋東定遼東而取孟達(dá)，南摧王淩而內(nèi)誅曹爽耳。非有存其既亡，續(xù)其既絕之大勛，若魏之於漢也。蓋知夫魏之取漢，其道由此也。是以汲汲求蹈其跡，而竊收其權(quán)，更四世而固執(zhí)之。至於一旦取魏於偃然無(wú)事之間，而天下之人亦安之於無(wú)可奈何，是最為無(wú)名，而有類夫王莽之盜漢也。及夫晉之宗室內(nèi)叛，烽煙外起，至於陵夷而不可勝嘆者，亦魏有以遺之。魏亡公族之恩，雖號(hào)加侯王，而無(wú)尺土一民之奉。晉人取而代之，矯其無(wú)枝葉之庇，於是大殖宗室，假之制兵專國(guó)之權(quán)。一旦八王內(nèi)相屠噬，至於禍結(jié)不可勝解，而群盜乘之關(guān)右、秦川帝王之宅也。魏武大徙西北之眾而錯(cuò)居之，以捍蜀寇。至於近發(fā)肘腋，不可勝救，以成永嘉之禍。由是觀之，則凡晉室之大變，皆魏有以遺之。嗚呼！豈亦天意者耶？
晉論下
天下之禍，不患其有可睹之跡而發(fā)於近，而患其無(wú)可窺之形而發(fā)於遲。有跡之可睹，雖甚愚怯，必加所警備。而發(fā)於近者，其毒常淺，無(wú)形之可窺，雖甚智勇亦忽於防閑。而發(fā)於遲者，其毒常深。
昔者五胡之禍晉室，其起非一朝之故也。探其基而積之，乃在於數(shù)百歲之淹緩。國(guó)更三世，而歷君者數(shù)十。平居常日，不見(jiàn)其有可窺之形，是以一發(fā)而莫之能支。夫非無(wú)形也，蓋為禍之形常隱於福，為福之形常隱於禍。人見(jiàn)其為今日之禍福而已，不就其所隱而逆窺之。是以於其未發(fā)，皆莫睹其昭然之形。此其為禍至於不可勝救之也。先王之世，侯甸要荒，各以其職來(lái)貢。故周公朝諸侯於明堂，四
苻堅(jiān)論上
兵以義舉，而以智克；戰(zhàn)以順合，而以奇勝。堅(jiān)之為是役也，質(zhì)於義順則犯，考於奇智則詘。悖於其所興者三，玩於其所用者二，此其所以敗亡而不救也。所謂悖於其所興者三者：不懲魏人再舉之退敗，而求濟(jì)其欲於天命未改之晉，一也；逞其桀駑之雄心，求襲正統(tǒng)而幹授天命，二也；溺於鮮卑中我以禍，而忘其為社稷之仇，三也。三者悖矣，而又玩於所以用者二焉：勢(shì)重不分而趨一道，首尾相失，無(wú)他奇變，一也；驕其盛強(qiáng)足以必勝，棄其大軍，易敵輕進(jìn)，二也。此兵家之深忌也。吳王劫七國(guó)百萬(wàn)之師而西，不用田祿伯之言，乃專力於梁，以至於敗者，惡其權(quán)之分也。祿山舉範(fàn)陽(yáng)數(shù)十萬(wàn)之眾而南，不用何千牛之畫，乃並兵徐行，卒以不濟(jì)者，惜其勢(shì)之分也。雖假息反虜，敗亡隨之，亦昧於兵之至數(shù)也。趙括之論兵工矣，雖其父奢無(wú)以難之，然獨(dú)憂其當(dāng)敗趙軍者，以其言於易也。王邑恥不生縛其敵，而徒過(guò)昆陽(yáng)，卒以大敗者，以其用於易也。惡其權(quán)之分，則不以其兵屬人；無(wú)屬人以兵，是自疑之也。惜其勢(shì)之分，則不以其兵假人；無(wú)假人以兵，是自孤之也。以易言之者，有所不將，而將必?cái)∫?；以易用之者，有所不?zhàn)，而戰(zhàn)必潰也。蓋眾而惡分，則與寡同；強(qiáng)而易敵，則與弱同。出於眾強(qiáng)之名，而居寡弱之實(shí)者，其將皆可覆而取也。
夫東南之所恃以為固而抗衡中原者，以其有長(zhǎng)淮大江千裏之險(xiǎn)也。然而吳亡於前而陳滅於後者，彼之動(dòng)者義與順，所出者智與奇也。晉之取吳也，二十萬(wàn)耳，而所出之道六；隋之取陳也，五十萬(wàn)耳，而所出之道八。惟其所出之道多，則彼之所受敵者眾，是其千裏之江淮，固與我共之矣。今堅(jiān)之所率者百萬(wàn)之強(qiáng)，而前後千裏，其為前鋒者惟二十五萬(wàn)，而專向壽春。堅(jiān)嘗自恃其眾之盛，謂投鞭於江，足斷其流，乃自向項(xiàng)城，棄其大軍而以輕騎八千赴之。是以晉人乘其未集而急擊之。及其既敗，而後至之兵皆死於躪踐，惡在其為百萬(wàn)之卒也。使堅(jiān)之師離為十道，偕發(fā)並至，分壓其境，輕騎遊卒營(yíng)其要害，將自為敵，士自為戰(zhàn)，雖主客之勢(shì)殊，攻守之形異，晉誠(chéng)善距而卻我之二三，則吾所用以取勝者蓋亦六七。雖未足以亡晉，而亦以勝還也。嗟夫！堅(jiān)之於諸國(guó)也，固所謂鐵中之錚錚者矣，然至此而大悖者，益信乎兵多之難辦也。蓋兵有眾寡，勢(shì)有分合。以寡而遇眾，其勢(shì)宜合；以眾而遇眾，其勢(shì)宜分。黥布反攻楚，楚為三軍以禦之，而又自戰(zhàn)於其地，布大破其一軍，而二軍潰散。吳漢之討公孫述，以兵二萬(wàn)，自將而逼成都；授其裨將劉尚萬(wàn)人，使別停祿山舉範(fàn)陽(yáng)數(shù)十萬(wàn)之眾而南，不用何千牛之畫，乃並兵徐行，卒以不濟(jì)者，惜其勢(shì)之分也。雖假息反虜，敗亡隨之，亦昧於兵之至數(shù)也。趙括之論兵工矣，雖其父奢無(wú)以難之，然獨(dú)憂其當(dāng)敗趙軍者，以其言於易也。王邑恥不生縛其敵，而徒過(guò)昆陽(yáng)，卒以大敗者，以其用於易也。惡其權(quán)之分，則不以其兵屬人；無(wú)屬人以兵，是自疑之也。惜其勢(shì)之分，則不以其兵假人；無(wú)假人以兵，是自孤之也。以易言之者，有所不將，而將必?cái)∫?；以易用之者，有所不?zhàn)，而戰(zhàn)必潰也。蓋眾而惡分，則與寡同；強(qiáng)而易敵，則與弱同。出於眾強(qiáng)之名，而居寡弱之實(shí)者，其將皆可覆而取也。
夫東南之所恃以為固而抗衡中原者，以其有長(zhǎng)淮大江千裏之險(xiǎn)也。然而吳亡於前而陳滅於後者，彼之動(dòng)者義與順，所出者智與奇也。晉之取吳也，二十萬(wàn)耳，而所出之道六；隋之取陳也，五十萬(wàn)耳，而所出之道八。惟其所出之道多，則彼之所受敵者眾，是其千裏之江淮，固與我共之矣。今堅(jiān)之所率者百萬(wàn)之強(qiáng)，而前後千裏，其為前鋒者惟二十五萬(wàn)，而專向壽春。堅(jiān)嘗自恃其眾之盛，謂投鞭於江，足斷其流，乃自向項(xiàng)城，棄其大軍而以輕騎八千赴之。是以晉人乘其未集而急擊之。及其既敗，而後至之兵皆死於躪踐，惡在其為百萬(wàn)之卒也。使堅(jiān)之師離為十道，偕發(fā)並至，分壓其境，輕騎遊卒營(yíng)其要害，將自為敵，士自為戰(zhàn)，雖主客之勢(shì)殊，攻守之形異，晉誠(chéng)善距而卻我之二三，則吾所用以取勝者蓋亦六七。雖未足以亡晉，而亦以勝還也。嗟夫！堅(jiān)之於諸國(guó)也，固所謂鐵中之錚錚者矣，然至此而大悖者，益信乎兵多之難辦也。蓋兵有眾寡，勢(shì)有分合。以寡而遇眾，其勢(shì)宜合；以眾而遇眾，其勢(shì)宜分。黥布反攻楚，楚為三軍以禦之，而又自戰(zhàn)於其地，布大破其一軍，而二軍潰散。吳漢之討公孫述，以兵二萬(wàn)，自將而逼成都；授其裨將劉尚萬(wàn)人，使別屯江南，相距者二十裏。述分將攻之，漢、尚俱敗，此兵少而分之患也。然而知其妙者，雖少猶將分之，以兵必出於奇，而奇常在於分故也。項(xiàng)羽之二十八騎而分之為四，會(huì)之為三是也。至於兵大勢(shì)重而致潰敗者，未嘗不在乎不分之過(guò)也。
法曰：「故善用兵者，譬如率然。率然者，常山之蛇也。擊其首則尾至，擊其尾則首至，擊其中身則首尾俱至。」此言其陣之分也。以陣而必分，則凡兵之大勢(shì)者可知也。蓋兵大勢(shì)重，分之則所趨者廣，足以出奇而人自為戰(zhàn)。不分則所應(yīng)者獨(dú)，難以合變而身萃其敵。將以其身萃敵，而士不自為戰(zhàn)，求其無(wú)敗，不可得也。嗟呼！人常樂(lè)乎大眾之率，茍唯不知其所用而用之，雖至死而不悟者，豈特為苻堅(jiān)也哉？
苻堅(jiān)論下
荊、陽(yáng)雖居天下之一隅，而有長(zhǎng)淮大江之阻，其俗輕易勁悍，喜事?tīng)?zhēng)亂。自周之微，為吳、越、楚之僭強(qiáng)，常以其兵服役天下。然其為形勢(shì)，非圖天下者之所先事而必爭(zhēng)。故後世豪傑，多乘中州之?dāng)_，趨而據(jù)之。自其為孫氏之吳，已而為晉、宋、齊、梁、陳之代興，雖不能遍撫二州之境，然皆以帝號(hào)自?shī)?，抗衡北方而不為下。自非中州大定，而其?guó)失政，雖以重師臨之，鮮有得誌。故魏武乘舉荊之勢(shì)，以數(shù)十萬(wàn)之眾困於烏林。魏文繼之大舉，獨(dú)臨江嘆息而返。苻堅(jiān)以秦雍百萬(wàn)之強(qiáng)而臨淮淝，一戰(zhàn)而潰。唯其後世孱昏驕虐，上下攜叛，而中州之主為伐罪弔民之師，則雖江淮之阻，亦無(wú)足以憑負(fù)矣。然而陳叔寶猶謂周師之眾，嘗退敗於五至，而不以為虞。是以晉武之俘孫皓，隋文之俘叔寶，皆易於拾遺也。而苻堅(jiān)不懲魏人之不濟(jì)，乃欲申其威於天命未改之晉，此其所以敗也。雖然，自古邊僥之強(qiáng)，未有遂能並集天下之一統(tǒng)者，此姚弋仲所以重訓(xùn)其子孫，使必?zé)o忘於歸晉。而苻融倦倦致戒於堅(jiān)者，凡以此也。而堅(jiān)昧於自度，常以正朔不被四海為愧，而銳於東南之並。違忠智之言，收奸幸之計(jì)，一舉而大喪其師，寇讎因之，遂亡其國(guó)。不惟失天之所相，亦其自取之速也。
始堅(jiān)以豪壯之資，奮於儔伍，獲王猛之材，以輔成其誌業(yè)。遂能自三秦之強(qiáng)，平殄燕代，吞滅梁、蜀九州之壤而制其七，可謂盛矣。然而東晉雖微，眾材任事，主無(wú)失德。而堅(jiān)乃弗眾圖之，其廷臣戚屬相與力爭(zhēng)，而不得也。獨(dú)慕容垂以失國(guó)之仇，欲以其禍中之，求乘其弊而復(fù)燕祀，乃力贊其起。堅(jiān)甚悅而不疑，以為獨(dú)與己合。遂空國(guó)大舉，而僨於一戰(zhàn)；返未及境，而鮮卑、叛羌共起而乘之，身為俘虜，遂亡其國(guó)。嗚呼！可不謂其非昏悖歟？夫昔之智者，多能中人以禍，使之悅赴而不以為疑；而昧者，常安投其禍，雖死而不悟。漢世祖方安集河北，更始之將謝躬，以兵數(shù)萬(wàn)來(lái)屯於鄴。光武忌之，乃好謂之曰：「吾行擊青犢必破，而尤來(lái)在山陽(yáng)者，勢(shì)當(dāng)潰走。若以君之威力擊之，則成擒耳?！构破溲裕煲云浔ム挾呌葋?lái)。世祖即命吳漢襲奪其城，躬敗還鄴，而漢殺之。孫策之渡江也，廬江太守劉勛新得袁術(shù)之眾而貳於策，策深惡之。時(shí)預(yù)章、上繚宗民萬(wàn)家保於江東，策語(yǔ)勛曰；「上繚，吾之疾也，然欲取之而路非便，以公之威臨之，無(wú)不克也。」勛信之而行。策遂以其輕銳襲拔廬江，而盡降劉勛之眾。政慕容垂所以用之弊秦，而復(fù)燕祀於既亡也。夫與人為敵，乃受其甘言而從其所役，未有不墮其畫中者也。法曰：「智者之慮，必雜於利害。」傳曰；「成敗之機(jī)，在於善察人之言。」堅(jiān)於垂之言也，慮其所以為利，而不慮其所以為害。一失其機(jī)於無(wú)以察人之言，而遂至於喪敗。人之於慮察也，可得而忽哉？嗟夫！以堅(jiān)之晚而昏悖自用，雖景略尚在，固將不用其言，而亦無(wú)以救秦之亡矣。
宋武帝論
天下之事，日至而無(wú)窮。而吾有以應(yīng)之，莫不中理者，在乎善用其機(jī)。況乎爭(zhēng)天下之利，處兩軍之交，不得其機(jī)以決之，則事亦隨去矣。蓋機(jī)之為物，不可以期待，不能以巧致者也。卒然而會(huì)，迅忽眇微；及其去之，疾不容瞬。先機(jī)而起，於機(jī)為妄赴；後機(jī)而發(fā)，於機(jī)為失應(yīng)。是以禦天下之事於一己而權(quán)不移，制天下之變於無(wú)窮而智不詘。夫機(jī)有待之百年而不至者，有居之一日而數(shù)至者。待之百年而無(wú)可乘之機(jī)，則吾未嘗遲之而求於先發(fā)；居之一日而機(jī)數(shù)至，則吾未嘗厭之而怠於必應(yīng)。嗚呼！人能知此，然後可與濟(jì)天下之大業(yè)矣。
昔者越王勾踐辱於會(huì)稽之棲，迨其返國(guó)，苦身焦思，拊循其民，求有以報(bào)於吳也。蓋七年而民求奮於吳，其臣逢同、大夫種、範(fàn)蠡之徒止之，以為未睹其可乘之機(jī)以發(fā)之也。於是乎斂形匿跡以伺其隙者，凡十八年。一旦吳王空國(guó)，北從黃池之會(huì)，遂一舉而敗吳，再舉而亡之。西晉自永嘉之亂，群雄四起而分中原。元帝竄身南渡，收區(qū)區(qū)之江左以續(xù)宗祀。而群雄自相搏噬，驟興聚滅，百年之久。至於苻堅(jiān)，並兼略盡，乃空國(guó)大舉而圖江南，遂及淝水百萬(wàn)之?dāng)?。反未及?guó)，而慕容亡燕之裔並起而乘之，垂收陜東而沖亂關(guān)右。苻丕坐困鄴城，求我糧援。既而垂以幽冀之民饉死殆盡，其黨潰叛，退保中山。堅(jiān)、沖相持，其勢(shì)俱憊。於斯時(shí)也，可謂千載一至之機(jī)也。晉人有能乘燕、秦相弊之餘，因淝水克敵之勢(shì)，選師擇將而命二軍：一軍北收鄴城以舉燕代，一軍西趨鹹陽(yáng)而定關(guān)隴。據(jù)舊都之固，復(fù)七廟之墜，鎮(zhèn)撫士民，以殄餘黨，則武帝之業(yè)一朝可復(fù)，而大恥刷矣。晉人撫機(jī)而不知發(fā)，乃方出師漕粟以慰其既來(lái)，而尺土不獲，而師以喪敗。此謝安以氣怯而失機(jī)也。
宋武帝以英特之姿，攘袂而起，平靈寶於舊楚，定劉毅於荊豫，滅南燕於二齊，克譙縱於庸蜀，殄盧循於交廣，西執(zhí)姚泓而滅後秦，蓋舉無(wú)遺策而天下憚服矣。北方之寇，獨(dú)關(guān)東之拓跋，隴北之赫連耳。方其入關(guān)，魏人雖強(qiáng)，不敢南指西顧以議其後。而秦民大悅，以謂百年憤辱去於一朝，相與涕泣而留之，以其為漢室之裔，乃以長(zhǎng)安十陵、鹹陽(yáng)宮室以動(dòng)其情。使武帝因三秦悅附之民，治兵搜騎而留拊之，通江淮之漕，下巴蜀之粟，舉荊豫之師，發(fā)青齊之甲以拔趙魏，從事於中原，則天下之勢(shì)，不勞而遂一矣。然其席不暇暖，舉千裏之秦，屬之乳褓之兒，引兵遽還，無(wú)復(fù)顧慮，大違秦民之望。蓋一舉足而赫連躡踵以收關(guān)中，如探物於懷間。此宋武以誌卑而失機(jī)也。察夫宋武之心，非以秦雍為當(dāng)捐，而趙魏為足憚也。然其亟去而不顧者，蓋以其艱難百戰(zhàn)，凡所以造宋之基業(yè)者，皆在乎江左故也。往日南燕之役，盧循乘虛而下，幾失建業(yè)。今之速返者，畏人之議其後而為盧循之舉也。此所以輕捐關(guān)中而不顧也。又其起於漁樵匹夫之微，崎嶇轉(zhuǎn)戰(zhàn)以經(jīng)略江左者，凡三十年。今之西師者，徒欲成敗晉之資，而其誌慮之所在，亦曰代晉而已，未暇為王業(yè)萬(wàn)世慮也。使司馬氏卒不復(fù)見(jiàn)中州之定，而群敵遂為不討之仇者，由再失天下之大機(jī)也。嗟夫！集大事者，惡夫誌卑而失機(jī)，宋武兼之矣。
楊素論
戰(zhàn)必勝、攻必取者，將之良能也。良將之所挾，亦曰智、勇而已。徒智而無(wú)勇，則遇勇而挫；徒勇而無(wú)智，則遇智而蹶。智足以役勇，勇足以濟(jì)智，然後以戰(zhàn)必勝，以攻必取，天下其孰能當(dāng)之！
昔者楊素之於隋，可謂一代之名將矣。而賀若弼評(píng)之，謂其特猛將耳，非所謂謀將也。甚哉！弼之過(guò)於自負(fù)而輕於議人也。隋自平陳之後，素已為統(tǒng)帥矣。其克敵斬將，攻策為多。既俘陳主，而江湖海岱群盜蜂起，大者數(shù)萬(wàn)，小者數(shù)千，而素專閫外之權(quán)，轉(zhuǎn)戰(zhàn)萬(wàn)裏，窮越嶺海，無(wú)向不滅。已而突厥犯塞，宗室稱兵，而社稷危矣。素之授鉞專征，其所摧陷者不可勝計(jì)，遂靖邊氛，而清內(nèi)難。然素之兵未嘗小衄，隋功臣無(wú)與比肩者，其為烈亦至矣。而弼猶不以謀將處之，特曰猛而已。夫目之以猛，而不許之以謀，蓋所謂徒勇而無(wú)智者矣?？妓刂α胰绱耍埰渲侵淮?，則凡所以決機(jī)取勝者，其誰(shuí)之謀也？自隋文平一天下，所謂名將者，獨(dú)韓擒虎、賀若弼、史萬(wàn)歲與素耳。擒、弼自平陳之後，不獲立尺寸之效，獨(dú)史萬(wàn)歲從素征討，以驍勇稱。而弼乃以大將自處，而目是三人者皆不能盡其材，亦見(jiàn)其不知量，而務(wù)以其私言動(dòng)世主也。
素之馭戎，嚴(yán)整而喜誅。每戰(zhàn)必求士之過(guò)失者斬之以令，常至百輩。而先以數(shù)百人赴敵陷陣，不能而還卻者悉斬之。復(fù)進(jìn)以數(shù)百人，期必陷陣而止。是以士皆必死，前無(wú)堅(jiān)敵。此弼之所以得目之為猛也。嗟乎！素非有忍於士也，以為士之必死者乃所以決生，必生者乃所以決死故也。唐之善於兵者，無(wú)若李靖，其為書(shū)曰：「畏我者不畏敵，畏敵者不畏我。是以古之名將，十卒而殺其三者，威振於敵國(guó)；殺其一者，令行於三軍?！咕肛M以卒為不足愛(ài)哉？以為殺一而百奮，則奮者可期於勝也；縱一而百惰，則惰者可期於敗也。奮而克敵，與夫惰而為敵所克，則是殺者乃所以生之，愛(ài)者乃所以害之也。善為將者，能審乎此，則無(wú)惡乎其茍忍也。雖然，在素之術(shù)，有足以致勝，未足以為勝之工也。法曰：「兵無(wú)選鋒曰北。」詩(shī)曰：「元戎十乘，以先啟行。」其啟行者，選鋒之謂也。越王勾踐之伐吳，其為士者數(shù)萬(wàn)，而又有君子六千人。所謂君子者，其選鋒也。素之所使以陷陣者，其選鋒之謂歟。然至有不克而還不免於誅者，疑其非選之特精，而養(yǎng)之素厚之士也。又嘗觀唐太守之將，未嘗先以其身親搏戰(zhàn)也，必以驍騎、勁旅而經(jīng)營(yíng)於其傍，或瞰臨於其高，常若無(wú)意於戰(zhàn)。其兵既交，其鬥皆力而未決也，卒然率之而奮，士皆殊死，突貫其敵之陣而出其背，凡所嬰者無(wú)不摧敗。猶之二人之相搏也，材鈞而力偶，方相持而未決也，卒然一夫起其旁而助之，則夫受助者蔑不勝矣。此法所謂以正合，以奇勝者也。使素之所用以為鋒者，皆精其選，而又量敵之堅(jiān)脆以遣之，其必足以陷敵，無(wú)至乎不克而還又加之誅，而常出於唐太宗之奇。則如弼者，亦何得而妄議矣？
唐論
據(jù)天下之勢(shì)，必有所以制天下之權(quán)。蓋權(quán)待勢(shì)而立，勢(shì)待權(quán)而固。有是之勢(shì)，而其權(quán)不足以固之，則其勢(shì)日就傾弱，而天下莫能安強(qiáng)。是以主之於權(quán)也，不可一日使之去己而分於人。凡物之去己者猶可收，分者猶可全也。至於權(quán)也，一去而不可復(fù)收，一分而不可復(fù)全。而所據(jù)之勢(shì)隨之，可不慎哉？
昔者唐之太宗，以神武之略起定禍亂，以王天下，威加四海矣。然所謂固天下之勢(shì)，以遺諸子孫者，蓋未立也。於是乎藉兵於府，置將於衛(wèi)，據(jù)關(guān)而臨制之。處兵於府，則將無(wú)內(nèi)專之權(quán)；處將於衛(wèi)，則兵無(wú)外擅之患。然猶以為未也，乃大誅四夷之侵侮者：破突厥，夷吐渾，平高昌，滅焉耆，皆俘其王，親駕遼左而殘其國(guó)。凡此者，非以黷武也，皆所以立權(quán)而固天下之勢(shì)者也。武後以女主專制，挾唐以令天下圖移神器。天下之人莫不屏息重足，從其制命。彼得天下之權(quán)而逆持之，然猶若此，況以順守者哉？
明皇以英果之氣，起平內(nèi)難，遂襲大統(tǒng)，可謂誼主矣。然狃於承平晏安之久，府衛(wèi)之制一切廢壞，盡推其權(quán)以假邊將。祿山虎視幽薊，橫制千裏，而軍中之吏凡三千人。故範(fàn)陽(yáng)之變一起，天下大震，徒驅(qū)市人以嬰其鋒。使微肅宗召號(hào)忠義，駕馭豪武，奮不顧身，與之從事，則兩都不復(fù)矣。雖能再造王室，然其所賴以收天下者，皆為方鎮(zhèn)矣。天下之權(quán)已分於下而不全矣。至於代宗僅夷殘盜，乃瓜裂河朔以輸寇黨，遂相為背腹，世襲不禁。陵夷至於大歷、貞元之間，兩河方鎮(zhèn)日以強(qiáng)肆。而當(dāng)
蓋唐以權(quán)奪勢(shì)傾而亡天下。然其亡不在乎僖、昭之世，而在乎天寶之載焉。以其喪所以制天下之權(quán)者，實(shí)兆乎此故也。故其
郭崇韜論
人謂漢高祖以布衣之微，召號(hào)豪傑，起定禍亂，乃瓜裂天下以王。勛將韓、彭、英布，皆連城數(shù)十，南面稱孤，舉天下之籍而據(jù)其半。及夫釋甲就封，創(chuàng)血未幹，皆相視誅滅。蓋由高祖封賞過(guò)制，陷之驕逆，其於功臣不能無(wú)負(fù)。光武率義從之士，平夷盜逆，收還神器。天下既定，遂鑒高祖之失，第功行封，爵為通侯，大者不過(guò)數(shù)縣，而不任以吏事。是以元?jiǎng)坠蕦?，皆能自全。李靖，談兵之雄者也，亦以謂光武得將將之道，賢於高祖遠(yuǎn)甚。嗟乎！是皆不深求高祖、光祖之事者也。天下之事有所必然者，雖聖智不能遷而避之。高皇以寬仁大度，役天下之智力而集大業(yè)。豈所謂陰忮暴忍，而喜忌人之功者耶？秦為無(wú)道，天下高材疾足爭(zhēng)起而競(jìng)搏之，皆有代秦之心也。彭越、黥布皆以人傑操兵特起，未以其身輕屬於人者也。韓信挾百戰(zhàn)百勝之略，擇主而附，亦有大誌，故身定全齊而自王之。方漢王大敗於彭城，隨何不能緩頰於淮南，則黥布不至。及困於固陵，諸侯棄約不會(huì)，微張良之畫，則彭越、韓信不從。方是時(shí)，漢王不捐數(shù)千裏之地，數(shù)以充三人者之欲而致其兵，則楚不亡。漢之待此三人者，譬若養(yǎng)虎，飽則不動(dòng)，饑則噬人。由是觀之，封賞過(guò)制，豈得已哉？欲就大業(yè)於須臾之頃故也。雖然，大業(yè)就矣，而三人者之逼，天下之所共寒心也。以天下之皆寒心，則彼持是而安歸，且高祖亦得安枕而臥乎？故疑似之釁一發(fā)，而大禍集矣。此其勢(shì)必至於夷滅而後定也。光武痛宗社之禍，收率懷漢之民投袂而起，凡所攀附者多南陽(yáng)故人，其尤偉傑者，寇、鄧數(shù)人而已。然較其材略，徒足以供光武指顧之役，非有驕桀難制，若韓、彭之與高祖也。天下既定，封以數(shù)千之戶，莫不誌欲盈足，唯恐持保之不獲。為光武者，獨(dú)何隙以誅除之哉？而曰光武獨(dú)得保全勛舊之術(shù)，高祖於功臣有不容之忍，此不求二主所遇之不同，與夫勢(shì)理有所必至者也。
後唐莊宗，承武皇之遺業(yè)，假大義、挾世仇，以與梁人百戰(zhàn)而夷之，乃有天下?？芍^難且勞矣。然有二臣焉：其為韓、彭者，李嗣源；為寇、鄧者，郭崇韜也。嗣源居不賞之功，挾震主之威，得國(guó)兵之權(quán)，執(zhí)之而不釋也。莊宗無(wú)以?shī)Z之，而稍忌其逼。崇韜常有大功於國(guó)，忠而可倚，而嗣源之所畏者也。莊宗茍能挾所可倚而制所可忌，則嗣源雖懷不自安，而有顧憚，非敢輒發(fā)也。莊宗知其所忌，而不知其所倚，故崇韜以忠見(jiàn)疏讒疾日急。使其營(yíng)自救之計(jì)，乃求將其征蜀之兵。莊宗歸國(guó)中之師，屬之而西。崇韜雖已舉蜀，捷奏才上，而以讒死矣。莊宗知得蜀足以資其盛強(qiáng)，而不知崇韜之死已去嗣源之畏。故鄴下之變，嗣源以一旅之眾，西趨洛陽(yáng)，如蹈無(wú)人之境，其遷大器易若反掌。且內(nèi)有權(quán)臣窺伺間隙，乃空國(guó)之師勤於遠(yuǎn)役，固已大失計(jì)矣。而又去我之所與與彼之所畏者，則大禍之集，可勝救哉？雖得百蜀，無(wú)救其失國(guó)也。使崇韜之不死，舉全蜀之眾，因東歸之士，擁繼岌，檄方鎮(zhèn)，以討君父之仇，雖嗣源之強(qiáng)，亦何以禦之？蓋嗣源有韓、彭之逼而不踐其禍者，莊宗無(wú)高祖之略故也。崇韜有寇、鄧之烈，而不全其宗者，莊宗無(wú)光武之明故也。嗟乎！人臣之禍，起於操權(quán)，而速禍之權(quán)，莫重於制兵。崇韜謀逭禍自全，而方求執(zhí)其兵，此於抱薪救火者何異也？
五代論
唐以陵夷蹙弱，遂亡天下，而真主未興，五代之君遂相攘取，朝獲暮失，合其世祀，不數(shù)十年。自古有國(guó)，成敗得喪，未有如此之亟者。然竊觀之，莫不皆有所以必至之理也。
梁祖起於宛朐群盜之黨，已而挾聽(tīng)命之唐，鞭笞天下，以收神器，亦可謂一時(shí)之奸雄。然及其衰暮，而河、汾李氏基業(yè)已大，固當(dāng)氣吞而誌滅之矣。借使不遂及於子禍，則其後嗣有足以為莊宗之抗哉？此梁之亡不待旋踵也。後唐武皇假平仇之忠義，發(fā)跡陰山，轉(zhuǎn)戰(zhàn)千裏，奄踐汾晉。及其子莊宗，以兵威霸業(yè)，遂夷梁室而王天下，可謂壯矣。然天下略定，強(qiáng)臣驕卒遂至不制，一倡而叛之。不及反顧，而天下遂歸於明宗。至於末帝所以失天下者，猶莊宗也。夫以新造未安之業(yè)，而有強(qiáng)臣驕兵以乘其失政，其能自立於天下乎？晉人挾震主之威，乘釁而起，君父契丹，假其兵力以收天下，易若反掌。一朝嗣主孱昏肆虐，而北人驕功恃強(qiáng)，殫耗天下不足以充其要取之欲，乃負(fù)反之。及其所以蒙禍辱者，不可勝言。觀其所以自托而起者如此，則晉安得而後亡哉？漢祖承兵戈擾踐之餘、生靈無(wú)所制命起，視天下復(fù)無(wú)英雄，慨然投袂而作者，乃建號(hào)而應(yīng)之。而天下之人無(wú)所歸往，亦皆俯首聽(tīng)役於漢。然一旦委裘，而強(qiáng)臣世室已不為幼子下矣。故不勝其忿，起而圖之，僥幸於一決。而周人抗命，卒無(wú)以禦之，而至於亡。周之太祖、世宗，皆所謂一時(shí)之雄。而世宗英特之姿，有足以居天下而自立者。然降年不永，孺子不足當(dāng)天之眷命。而真人德業(yè)日隆，已為天下之所歸戴，則其重負(fù)安得而不釋哉？由是觀之，自梁以迄於周，其興亡得喪，世祀如此，安足怪哉？皆有所以必至之理也。
又嘗究之，若唐之莊宗與夫末帝，皆以雄武壯決轉(zhuǎn)鬥無(wú)前，摧夷強(qiáng)敵，卒收天下而王之，非夫孱昏不肖者也。然明宗之旅變於鄴下，晉祖之甲倡於並門。彼二王者，乃低摧悸迫，兒女悲涕，垂頤拱手，以需死期，無(wú)復(fù)平日萬(wàn)分之一者，何也？有強(qiáng)臣驕兵以制其命。唯至乎此，始悟其身之孤弱，無(wú)以自救之也。
夫以功就天下者，常有強(qiáng)臣；以力致天下者，常有驕兵。臣非故強(qiáng)也，恃勛賞之積而卒至於強(qiáng)；兵非故驕也，恃戰(zhàn)役之勤而卒至於驕。故古者拔亂定傾之主，不憂天下大計(jì)之不集，而深虞大臣之或強(qiáng)，戰(zhàn)士之或驕。故常先事而董治之，使其操制常在於我。是以天下既集，而國(guó)家安強(qiáng)；舉而遺之沖人弱息，而變故不作。彼以亂繼亂者則不然：方其圖天下之即集也，日責(zé)功於將，而責(zé)戰(zhàn)於士。責(zé)功之亟，則凡所以酬將者未嘗恤，其或至於強(qiáng)；責(zé)戰(zhàn)之切，則凡所以撫士者未嘗病，其或至於驕。是以天下略定，強(qiáng)臣倚驕兵而睥睨，驕兵挾強(qiáng)臣而冀望。一旦相與起而迫之，反視其身，仿徨孤立，而大事且去。則雖有平日壯決之氣，持是而安歸哉？此唐之莊宗、末帝所以失天下者，由此故也。嗟乎！圖天下於亟集，而不計(jì)其既集之利害者，終亦亟亡而已矣。
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