中國(guó)文化的三大源流，是儒釋道。都說(shuō)儒釋道一家，卻很少人知道為什么是一家。如果用一個(gè)字來(lái)概括中國(guó)文化的精髓，毫無(wú)疑問(wèn)是“道”。什么是道？張三豐的一句話說(shuō)到了根本上：“夫道，中而已矣”。道就是中。儒釋道之所以是一家，是因?yàn)樗鼈儚母咎?，說(shuō)的都是這個(gè)“中”字。
儒家的中，叫中庸；道家的中，叫中氣；佛家的中，叫中觀。它們的不同，是它們有著人生天地的不同面向；它們的相同，是這些面向無(wú)不落到了一個(gè)中字上。如果我們能從儒釋道的不同面向中領(lǐng)悟好這個(gè)中字，便能得到人生最好的三樣?xùn)|西：雅量，氣量，和心量。
儒家中庸，得之可成雅量
很多人理解的中庸都是老好人、和稀泥，其實(shí)離中庸的本義差了何止十萬(wàn)八千里。《中庸》中說(shuō)：致廣大而盡精微，極高明而道中庸。儒家所追求的中庸，本是一個(gè)彌綸天地人生、無(wú)所不包的最高修養(yǎng)和境界。所以《論語(yǔ)》中孔子說(shuō)，中庸之德，便是極致。
何謂中庸？《中庸》自己的解釋是：“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和?！边@其實(shí)就是王陽(yáng)明“四句教”中的“無(wú)善無(wú)惡心之體，有善有惡意之動(dòng)”。漢代鄭玄也說(shuō)：中就是中和，庸就是用，中庸便是中和之用。無(wú)論如何，中庸都關(guān)乎天地人的大本大源，并且有著大用。所以《中庸》中才又說(shuō)：致中和，天地立焉，萬(wàn)物育焉。
宋代程頤的解說(shuō)最有意味：不偏之為中，不易之為庸。中就是不偏不倚，庸就是永恒不變的理念和原則。一個(gè)人有著足夠的智慧和修養(yǎng)，才能堅(jiān)定不移，因?yàn)樗⒆愕囊呀?jīng)是道，那么又需要改變什么？又有什么可以撼動(dòng)得了？一個(gè)人只有看得到全盤、把握得住所有，做人做事才能真正的不偏不倚，因?yàn)槭朗卤揪蛷?fù)雜多變，能夠看得到并照顧得到這種復(fù)雜，又怎么可能走極端？
而一個(gè)有智慧和修養(yǎng)的人，必然是平和淡定、不為世事紛擾所動(dòng)的；一個(gè)做人做事不偏不倚的人，必然是讓人信服、如沐春風(fēng)和受歡迎的。而這些，正是雅量。雅量的本義，正是寬宏的氣量，舉止姿態(tài)曠達(dá)而瀟灑，喜怒不形于色，只是寬容、平和、若無(wú)其事，做得到見喜不喜、臨危不懼、處變不驚、遇事不改常態(tài)。
達(dá)到中庸的修養(yǎng)和境界才能擁有真正的雅量，努力向中庸的標(biāo)準(zhǔn)看齊，則正是通往雅量的路上。如何做呢？還是那句話：做人做事，盡量不偏不倚；看待事情，盡量整體全面；內(nèi)心之中，盡量淡定平和。
道家中氣，得之可成氣量
道家注重氣，人有人之氣，天地也有天地之氣。什么是氣？氣又有什么用？《道德經(jīng)》中的一句話已經(jīng)把一切都說(shuō)出來(lái)了：萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。氣，就是陰陽(yáng)，所謂陰陽(yáng)二氣。氣的作用，就是和，無(wú)論天地人和，終歸是一個(gè)和字。
如何才能和？就要“沖”。沖就是陰陽(yáng)二氣的對(duì)沖，因?yàn)閷?duì)沖而在消長(zhǎng)平衡中圓滿和諧。這種圓滿和諧的狀態(tài)，正是“沖”字右邊那個(gè)“中”字；沖之一字，妙不可言。沖氣是方法，中和是方向，合之就是中氣。一個(gè)人身康神和，聽他說(shuō)話我們會(huì)說(shuō)“中氣十足”，道理就在這里。這啟示我們：對(duì)任何事物，整體看待，全盤把握，才合乎陰陽(yáng)；有開放的態(tài)度，溝通的姿態(tài)，讓陰陽(yáng)二氣流轉(zhuǎn)，才能沖；陰陽(yáng)可以對(duì)沖，才能和。最后，才能身心皆中氣十足。
一個(gè)能整體看待全盤把握的人，他的眼界必定是大的，大到極致，便是通達(dá)天地宇宙。一顆能夠開放和溝通的心，其境界必定是大的，因?yàn)橐呀?jīng)能夠容納天地、包藏宇宙。而眼界和境界，就是氣量。參學(xué)道家智慧，說(shuō)到底也不過(guò)是為了做一個(gè)大氣量的人，也就是大氣。
如何才能擁有大氣量呢？老子說(shuō)過(guò)，莊子也說(shuō)過(guò)。《莊子·人間世》里講：托不得已以養(yǎng)中。中，是需要養(yǎng)的，養(yǎng)料則正是人間的那些“不得已”。人間不如意事十之八九，太多的事情都是不得已。有人把不得已看作是苦，智慧通達(dá)的人則知道，那正是修行的憑借和資糧。人間是道場(chǎng)，人生是修行，吞得下委屈，才能喂得大格局。格局大了，氣量自然大，氣度自能非凡。
老子又講：多言數(shù)窮，不如守中。中，又是需要守的。守的方式，就是不要多話，也不要多事。但這只是表面，老子真正要告訴我們的，是要守護(hù)內(nèi)心的虛靜。虛就會(huì)大，靜就會(huì)深，由此而成廣大深遠(yuǎn)。老子告訴我們的，是修心養(yǎng)神；莊子告訴我們的，是處事為人。這一內(nèi)一外、一養(yǎng)一守，正是在培積中氣十足、擴(kuò)成氣量恢弘。
佛家中觀，得之可成心量
佛家的主流是大乘，大乘佛教有兩個(gè)支柱學(xué)派，一個(gè)是唯識(shí)，另一個(gè)出現(xiàn)更早并更受推崇，其祖師龍樹更是被推為中國(guó)佛教的“八宗共祖”。這個(gè)學(xué)派的名字，正是“中觀”。中觀的學(xué)說(shuō)，叫做“中道”。
何為中道？中觀第一經(jīng)典《中論》中說(shuō)得明白：“因緣所生法，我說(shuō)即是空；亦為是假名，亦是中道義?！狈鹜又v緣起性空，中觀說(shuō)真空妙有，含義其實(shí)沒(méi)什么兩樣，都是說(shuō)萬(wàn)事萬(wàn)物皆是因緣和合，無(wú)自性所以性空；但不能說(shuō)有，也不能說(shuō)沒(méi)有，而是有和沒(méi)有的一體不分、圓融為一。
中道，就是這有無(wú)之間、亦真亦假、妙在其中，天地宇宙、萬(wàn)事萬(wàn)物莫不遵循這一原理。佛家又是講心的、求悟的，所以當(dāng)人抵達(dá)了中道境界，那么人心自然就與天地萬(wàn)物連接在了一處、融合為了一體。這時(shí)，人心就是宇宙，宇宙就是人心，還有比這更大的心量嗎？
如何抵達(dá)中道境界？同樣在《中論》的一句話里：不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來(lái)亦不出。這便是著名的“八不中道”。其精髓，就在一個(gè)“破”字——你說(shuō)生，破去，是不生；你說(shuō)滅，破去，是不滅；你說(shuō)常，破去，是不常；你說(shuō)斷，破去，是不斷……來(lái)什么破什么，遇神殺神遇佛殺佛。就這樣萬(wàn)般破去，剩下的自然就是亦空亦有、亦真亦假。
破去之路，就是覺(jué)悟之路。我們?cè)谏钪?，最容易把一些認(rèn)識(shí)絕對(duì)化，把一些觀念固定化，把生活的軌跡一成不變化；這樣的人是迷，這樣的人生是作繭自縛，結(jié)局只能是僵死和困死。中道境界則是開放、通達(dá)和變通的。我們總說(shuō)人的心要通透，心只有通，才能透；只有透，才能自在；因?yàn)槿四菚r(shí)順應(yīng)的是萬(wàn)物的趨勢(shì)，借助的是天地的同力，如何能不自在、不游刃有余？如此，心就活了，格局就大了，心量自然也就打開了。
萬(wàn)法歸宗，天人合一
可以看到，儒釋道雖然入手處不同，但在“中”這最深的一層上，所言其實(shí)大同小異。落到人生的修行上，一個(gè)真正有雅量的人，也必然是有氣量和心量的；一個(gè)有氣量的人，也必然是有雅量和心量的；一個(gè)有心量的人，也必然是有雅量和氣量的。這才是真正的儒釋道合一，真正的萬(wàn)法歸宗。
而一個(gè)在雅量、氣量和心量上都達(dá)到了極致的人，其境界正是中國(guó)文化的最高理想——天人合一。
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