收
燥
西
秋
金
肺
大腸
鼻
皮毛
悲/憂
哭
咳
羽
咸
黑
藏
寒
北
冬
水
腎
膀胱
耳
骨
恐
呻
栗
按五行方位說：
東方甲乙木、南方丙丁火、西方庚辛金、北方壬癸水、中間戊己土。
天為陽,地為陰；日為陽,月為陰；天地萬物無不由陰氣上升,陽氣下降,日精月華,陰陽交合萬物即生。
“五行學說”與中醫(yī)
中醫(yī)學認為,五官與五贓之間有其內(nèi)在聯(lián)系,即：耳者腎之官也、目者肝之官也、鼻者肺之官也、口唇者脾之官也、舌者心之官也（所謂五官端正：除耳、目、鼻、口外，心數(shù)也得端正）?！拔逍袑W說”是中醫(yī)學基礎理論之一,五行指金、木、水、火、土五種物質(zhì)。五行這一概念,早在春秋戰(zhàn)國時期即已運用于祖國醫(yī)學,以說明臟腑的屬性及其相互關系。例如：
（1）、用五行相生相克等理論來解釋：內(nèi)臟之間相互資生和相互制約的關系,如肝能制約脾,稱為木克土；脾能生養(yǎng)肺,稱為土生金等。
（3）、用以說明治療：如肝病犯脾,采用抑肝扶脾的治法,稱為抑木扶土；腎虛及肝,采用補腎養(yǎng)肝的治法,稱為滋水涵木等。五行理論說明了內(nèi)臟之間的某些關系和一些病理現(xiàn)象與治療方法,在中醫(yī)望、聞、問、切、診病后,結(jié)合臨床,具體分析,靈活運用
“五贓六腑”
“五臟六腑”為人胸、腹內(nèi)部器官的總稱。五贓是：心、肝、脾、肺、腎；六腑是：胃、膽、小腸、大腸、三焦、膀胱。
[注：人體的“五臟六腑”以胸膈部（上焦）有：左肺葉、右肺葉,心（偏左）；上腹部（中焦）有：肝、膽（偏右上）,胃、脾（偏左上）結(jié)腸、空腸（居中）、小腸（居下）；臍腹部（下焦）有：大腸（居上）、回腸、盲腸（偏右下）、膀胱（居下部）；上焦防上火，下焦防受寒,中焦要防肝、脾、腸、胃炎]。
按中醫(yī)理論：五臟為陽（實）；六腑為陰（虛）?！拔迮K六腑”之間的關系是：一陽一陰、一實一虛,如：心與小腸、肝與膽、脾與胃、肺與大腸、腎與膀胱、都是如此。
上面的五角星內(nèi)直線箭頭所指方向為五行相克說,五角星外直線箭頭所指方向為五行相生說。
應 用:中醫(yī)診斷 氣功養(yǎng)生 預測 行軍布陣 音律調(diào)排
文王拘而演周易,仲尼厄而作春秋.
其實在文王姬發(fā)之前,已經(jīng)有連山,歸藏兩易,與周易相比,體用有別.連山用七用八,歸藏用五用十,周易用六用九.
易本出自河圖與洛書,結(jié)合<內(nèi)經(jīng)>之陰陽,天數(shù)之黃道,圭皋之方圓,成易而演,遇象不拘.
易之組成,可分為:陰陽根本規(guī)律,五行生克規(guī)律,涌動螺旋規(guī)律{九宮八卦},宇宙全息理論和奇門遁甲應用.
易之史傳,繁衍出梅花易數(shù)<宋邵雍>,風水地理學,武當太極拳,人體經(jīng)絡圖及金鼎銅人.后人在此基礎上又繁衍出推背術,氣功大小周天以及道家南北派丹法,天體易演,易理醫(yī)學,易理音律學,易理化學等.
周易分兩部分,即單卦和復卦,由先天和后天兩屬,體用繁瑣,應象傳神.有文言和系辭以及爻辭,卦辭作注.傳系辭為孔丘所作.
易本為體,無有神府.考用與否,全憑把握.
陰陽根本規(guī)律
老子在<道德經(jīng)>里說:道生一,一生二,二生三,三生萬物.這里的一,指的是太極,二就是陰陽了.正反是陰陽,奇偶也是陰陽,內(nèi)外是陰陽,上下是陰陽......總之,陰陽代表著事物的兩個方面.數(shù)學里的二進制,就是由陰陽而來的.電腦的計算機語言,靠的是二進制,也就是陰陽.陰陽還代表著平衡的制約原理和不平衡的衍生原理.孤陰不立獨陽不長.陰陽和合是為道生.'萬物負陰而抱陽,沖氣以為和'就是這個道理.
易經(jīng)里的陰是用兩個短橫表示: -- --
易經(jīng)里的陽是用一個長橫表示: -----
陰陽是一切的基礎.
陰陽應象的運用和歷法
<黃帝內(nèi)經(jīng)>之<素問>篇五<陰陽應象大論篇>有云:黃帝曰:陰陽者,天地之道也,萬物之綱紀,變化之父母,生殺之本始,神明之府也.又篇六<陰陽離合論>里歧伯運用陰陽理論對人體進行了周詳?shù)膭澐植⑶议_人體二十四經(jīng)脈和奇經(jīng)八脈之宗.人身三百六十穴位由此而來.
其陰陽理論的運用,不僅在中醫(yī)學,還在歷法,天文,地理<主要在堪輿風水學術方面發(fā)展較廣>等方面都有運用和發(fā)展.現(xiàn)在我們就陰陽和歷法的關系看陰陽的運用.
我國當今使用的歷法有陰歷<農(nóng)歷>,陽歷<公歷>和陰陽歷<混合歷>.
公歷也稱格雷果里歷,簡稱格里歷,是陽歷的一種,由儒略歷修訂而成,是世界上多數(shù)國家當前使用的歷法.以地球繞太陽一周紀年.
農(nóng)歷是根據(jù)月相望朔的變化周期來制訂的.中國古陰歷有多部,最完整的當屬<授時歷>.由古夏歷修改制訂.
陰歷把天干[甲乙丙丁戊己庚辛壬暌]地支{子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥}按順序搭配,組成60組,從甲子到暌亥為一個周期,總稱六十甲子或六十花甲子,并以次來表示年,月,日的次序.
干支有陰陽之分,古人認為:天干在上,代表陽;地支在下,代表陰.
天球坐標
地球作為天球坐標體系中四千余顆恒星中的一顆，地球自身的地級是沒有意義的。
天球坐標體系（先天八卦）：
南 春季地球進入南天區(qū)
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夏季地球進入東天區(qū) 東〈--------------〉西 冬季地球進入西天區(qū)
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北 秋季地球進入北天區(qū)
木 春 （生發(fā)、舒展、空曠） 進入天球的南天區(qū) 朱雀七宿（天球坐標前面，面向主要采光方取向是自己的前面）
火 夏 （發(fā)散、繁盛、高大） 進入天球的東天區(qū) 青龍七宿（天球坐標左面，面向主要采光方取向是自己的左面）
金 秋 （收獲、堅實、靠山） 進入天球的北天區(qū) 玄武七宿（天球坐標后面，面向主要采光方取向是自己的后面）
水 冬 （收藏、精煉、縮?。?進入天球的西天區(qū) 白虎七宿（天球坐標右面，面向主要采光方取向是自己的右面）
天球坐標體系分為東西南北四宮，分別以青龍（蒼龍）、白虎、朱雀、玄武（一種龜形之神）為名。實際上是把天空分為四部，以每部分中的七個主要星宿連線成形，以其形狀命名。青龍白虎掌四方，朱雀玄武順陰陽，青龍為東方之神；白虎為西方之神；朱譽為南方之神；玄武（龜蛇合體）為北方之神。
古人認為天是圓的即無限,地是方的即有限可以測量,地球運行在宇宙中（非日心或地心學說），其運行軌跡即黃道帶，是通過太陽光照射地球的延長線所指向的星群、或地球所遮蔽的星群來定義的，并形象地比喻地球運行是寄“宿”在不同星群的，即所謂“星宿”，圍繞在圓天一周的星宿<二十八宿>成一黃道帶.將星空分成三垣二十八宿.三垣為:上垣<太微垣>,中垣<紫微垣>,下垣<天市垣>.
二十八宿,也稱二十八星,二十八宿神。以北斗斗柄所指的角宿為起點,由西向東排列,它們的名稱和四象的關系是：東方蒼龍、北方玄武、西方白虎、南方朱鳥[注：春秋戰(zhàn)國五行說流行后,四象配色,成為：青龍、朱鳥、白虎、玄武。（也稱為左青龍、右白虎、前朱雀、后玄武）。]
因為地方為四,所以把二十八宿分成四象--
東方青龍七宿:角亢氐房心尾萁;
南方朱雀七宿:井鬼柳星張翼軫;
西方白虎七宿:奎婁胃昂畢觜參;
北方玄武七宿:斗 牛女虛危室壁.
并由此劃分出二十四節(jié)氣;立春,雨水,驚蟄,春分,清明,谷雨,立夏,小滿,芒種,夏至,小暑,大署,立秋,處暑,白露,秋分,寒露,霜降,立冬,小雪,大雪,冬至,小寒,大寒;每個節(jié)氣十五天應天時農(nóng)桑而定.其中的春分和秋分,夏至和冬至在古渾天儀上分為子午周天和卯酉周天.春分秋分晝夜一樣長短,夏至晝最長夜最短,冬至則反,夜最長而晝最短.
我們熟知的“太歲”，是古人對木星運行的定義，現(xiàn)代天體研究證實，10億年前地球遭受隕石的劇烈撞擊后七零八落，有2/3的部分被解體為碎隕石漂浮于現(xiàn)地球的周邊，因木星的吸引才逐步脫離地球的周邊匯集于木星（木星彼地球大一百多倍），使得地球軌道得以安保，古人由全析原理推斷出木星對地球的影響非常大，是不能被動搖的，木星的運行周期是11.86（約等于12）個地球年，古人并由此定義出12地支及12生肖，所以木星被稱為“歲星”，而“太歲”是代表不同時間地球與木星之間的相對方位。
陰歷里的月亮朔望,和海水潮汐的關系,被古人很好的表示和利用起來,最顯明的用處是掘井.地下水和月亮的朔望關系密切,也分潮期.因此古人可以避開潮汛來減免排水的工作量和減少不必要的麻煩和危險.
其他的比如七十二侯,演算日食和月食等.就不一一列舉了.
易字本是蜥蜴之蜴字去掉蟲旁，取其變色龍之善變之義。
易學也是一樣，有體，有用。
上古時代，混沌未開，人文未立，原始部族群落里，卜者或巫有著無上的權(quán)利，征伐，遷涉，立嗣，婚喪嫁娶，都要問卜。卜者在掌握天文，地理，歷法，司儀，醫(yī)生等職責于一身的同時，也在不斷積累經(jīng)驗，拓展學識，最后由大賢大圣者歸納成易。
易分三：在夏為連山或列山，有伏羲先天八卦和六十四復卦，以艮卦為始排列，取象山上之云之瑞祥，并記錄當時的物候，星象，人文等記錄，主要的貢獻是發(fā)明圭測法計算時間和發(fā)明了我國歷史上最早的歷法--古夏歷和月相，天圓地方說，漢體字計算方法等；在商為歸藏，有黃帝軒轅八卦和六十四復卦，以坤卦為始排列，取象大地之孕育眾生萬物之吉祥，并記錄當時的物候，星相，人文等記錄，主要的貢獻是發(fā)明了日冕來計算時間，以及發(fā)明了勾股定律的計算方法和奠定了中國中醫(yī)的理論基礎和診斷原理，還發(fā)明了針灸和湯熨等醫(yī)治方法，其中伊尹所著[湯液經(jīng)法]被張仲景整理成為[傷寒論]；伏羲先天八卦創(chuàng)立至周已經(jīng)歷了四千余年，在周為周易，有文王后天八卦和六十四復卦，以乾卦為始排列，取象天之永恒，并有十易論存世{卦辭，爻辭，篆辭，象辭，說卦，系辭等}。并在夏歷的基礎上改進了歷法，主要的貢獻是給后人留下了大道之哲理和中醫(yī)養(yǎng)生保健以及促進了多門學科的分化和發(fā)展。
《周禮·春官宗伯第三》
大卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。其經(jīng)兆之體，皆百有二十，其頌皆千有二百。掌三易之法，一曰連山，二日歸藏，三曰周易。其經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四。掌三夢之法，一曰致夢，二曰觭夢，三曰咸陟。其經(jīng)運十，其別九十，以邦事作龜之八命，一曰征，二曰象，三曰與，四曰謀，五曰果，六曰至，七曰雨，八曰廖。以八命者贊三兆、三易、三夢之占，以觀國家之吉兇，以詔救政。凡國大貞，卜立君，卜大封，則□高作龜。大祭祀，則□高命龜。凡小事，蒞卜。國大遷、大師，則貞龜。凡旅，陳龜。凡喪事，命龜。
這里顯然是介紹的是周朝時的占卜方法。大的方法有三種：兆占、夢占、易占。每一種方法又有三種形式的占法：這就是三兆、三夢、三易。其實，從現(xiàn)在來看這些方法也是不難理解的。所謂的兆占，就是依據(jù)事物一些征兆進行占卜；所謂的夢占，就是依據(jù)夢境進行占卜；而易占，就是用算卦的方式進行占卜。這些占卜方法也是很普通的，只有易占方法，有些文化氣息，因為它將符號形式帶入了占卜并試圖將占卜以復雜的形式的進行推理。從這里的記載中，我們還看出三易之法使用的是同一符號形式，這就是八卦和六十四卦，這三種方法的不同，也許僅僅是卦的排列形式不同而已。
易學在周以后的發(fā)展過程當中，除宋為一個高峰時期，還在明，清兩朝發(fā)展和壯大，不但豐富發(fā)展了卜測的形式和方法，還拓展到很多領域。
比如張衡的地動儀，郭守敬的渾天儀，張仲景的《傷寒雜病論》，《金匱要略》，劉子華推演到天王星，二進制的發(fā)明，京房的納甲說，邵康節(jié)的梅花易數(shù)，等等。
周易目前由易理派和象數(shù)派組成,并且傳承和研究的課題也不盡相同.
易學的課題分化也很復雜,大致可分為六壬,奇門遁甲,紫微斗數(shù),梅花易數(shù),九宮,地理風水,納甲等.
而周易則主要分了兩派六宗;一曰象數(shù)為主的漢易,主要代表人物是宋朝的邵康節(jié),其他的是京房,京圖等.而曰宋儒家受到王輔嗣<易說>的影響而形成的宋易理派;六宗則是指:占卜,災祥,讖緯,老莊,儒理,史事.而占卜,災祥,讖緯,三宗都離不開象數(shù)的范圍.以老莊來說易,則是魏以后的道教,套用東漢魏伯陽的<參同契>的觀念,彼此挹注,摻雜老莊與易學的道理;儒理說<易>,大致盛于南北宋時期,有司馬光之<潛虛>,周敦頤的<太極圖說>,程頤的<易傳>,朱熹的<易本義>大致都在這一范圍.史事一系,也由宋開始,如楊萬里的易學.如加上上古流傳,則應為十宗,加上堪輿,丹道,星象和醫(yī)藥.
事實上,中國的易學,如果離開象數(shù),而是只是闡述易理,對于中國文化來說是一個重大損失!古人所謂的'象外無詞'就是這個意思.如果潛心研究象數(shù)的易學，配合科學思想的方法，相信必有更新的發(fā)現(xiàn)，很可能會替中國文化的前途，開發(fā)更大的光芒。古人雖然也有這種企圖，但始終不敢脫離前人的窠臼。例如焦延壽的《易林》，京房的《易傳》，南宋以后邵康節(jié)的《皇極經(jīng)世》，以及假托邵康節(jié)所著的《河洛理數(shù)》，明代術數(shù)家們所著的《太乙數(shù)統(tǒng)宗》等易書，雖然對于易數(shù)易學別有心得，完全不采用《周易》的原意，大膽地創(chuàng)造卦爻辭例，便仍困于災祥休咎的觀念，演唱會作人事吉兇的判斷，并未擴充到仰觀天文，俯察地理，串通萬物之情的境界。
清代的儒者，研究易學的風氣頗盛，如王船山、惠棟、江永、焦循等，都有專著，唯仍多依違于漢，宋儒易的范圍，為清代的經(jīng)學生色不少，如近人杭辛齋、沿秉和頗得數(shù)的效用，亦自成家。
唐、宋以后的易學研究，應該說又建立了另一“三易”之說。這個新的“三易”觀念，也是說明秦、漢以后以至現(xiàn)代的易學內(nèi)涵“理、象、數(shù)”的三個要點。如果用現(xiàn)代的觀念來說，“理”便是類似于哲學思想的范圍，它是探討宇宙人生形上、形下的能變、所變與不變之原理?！跋蟆笔菑默F(xiàn)實世界萬有現(xiàn)象中尋求其變化的原則?！皵?shù)”是由現(xiàn)象界中形下的數(shù)理，演繹推詳它的變化過程，由引而知人事與萬物的前因與后果。反之，也可由數(shù)理的歸納方法，了解形而上的原始之本能。
再來綜合這三種內(nèi)涵的意義，便可知“《易》理”之學，是屬于哲學性的。“象”、“數(shù)”之學，是屬于科學性的?？偠灾?，完整的易學，它必須要由“象”、“數(shù)”科學的基礎而到達哲學的最高境界。它并非屬于純粹的思想哲學，只憑心、意識的思惟觀念，便來類比推斷一切事物的。
宇宙萬象，變化莫測。人生際遇，動止紛紜。綜羅易學“理、象、數(shù)”的明辯?！抖Y記·五經(jīng)解》中，提到易學的宗旨，便說：“潔靜精微，《易》之教也?！彼^“潔靜”的內(nèi)涵，同時具有科學性周密明辯的作用。但在明辯理性之間，倘使不從沉潛靜定的涵養(yǎng)而進入易學的境界，稍一走向偏鋒，便會流入歧途，自落魔障。故《經(jīng)解》中，又說到易學的偏失，很可能會“使人也賊”。
從“理、象、數(shù)”的精華來看易學，由乾、坤兩卦開始，錯綜重疊，旁通漫衍，初從八卦而演變?yōu)榱呢浴Ｑ嗽偌友堇[，層層推廣，便多至無數(shù)，大至無窮，盡“精微”之至。
如果歸納卦爻內(nèi)在的交互作用，便可了解六十四卦的內(nèi)容，只有專長、坤、復、睽、家人、歸妹、漸、姤、、解、蹇、頤、大過、未濟、既濟等十六卦象，在六十四卦的內(nèi)在交互中這十六卦象，每卦都出現(xiàn)四次。
再由此十六卦而求其內(nèi)在交互的作用，便只有乾、坤、既、濟、未濟四卦，每卦各出現(xiàn)十六次。
復由此類推，就可了知在此天地之間，除了乾、坤、坎、離代表陰陽的無本功能以外，凡宇宙以外的特理或人事，無論如何千變?nèi)f化，它的吉兇觀念價值的構(gòu)成，唯有“既濟、未濟”兩個對待的現(xiàn)象而已。
由此而精思入神，便可了解一晝未分以前，陰陽未動之初的至善真如之境界，可以完全體認大《易》“潔靜精微”的精神，就能把握到自得其圜的妙用了。
八卦符號解析
八卦圖最早出自伏羲所創(chuàng)的先天八卦（大概起始于九千多年前）其用陰爻和陽爻的組合來闡述天地中八種最原始的物質(zhì)，用“－”和“--”符號組成。后世道教將伏羲供奉為神。后天八卦出自周文王，其后天八卦只是和伏羲的先天八卦位置不同。其含義不變，詳情如下：
（1）先天八卦代數(shù)及方位（天球坐標）
乾一，兌二，離三，震四，
巽五，坎六，艮七，坤八。
象征天、地、雷、風、水、火、山、澤八種自然現(xiàn)象，以推測自然和社會的變化。認為陰、陽兩種勢力的相互作用是產(chǎn)生萬物的根源，乾、坤兩卦則在“八卦”中占有特別重要的地位。
《易經(jīng)》的“易”字在甲骨文中為“日”與“月”的上下結(jié)合，《系辭傳》對“易”的解釋是“日月相推而明生焉”，所以《易經(jīng)》直接研究的是天體的學問，是解釋宇宙運行規(guī)律的一個寶典，人也是小宇宙，那么人也在宇宙中間，它自然也能揭示人的生命密碼。
八卦中的八個單“卦”分別表達月亮在一個月三十天(每周7天)當中的八種狀態(tài)，在北半球，每月的陰歷初三（約初三至初七的娥眉月稱為初吉）月亮在西南方就升起，運行到了初八（約初八至初十四的上弦月至半月或凸月的階段稱為既生霸或既生魄），它也會從西南方逐漸升起。到了每月的十五，它就滿了（初十六的滿月稱為既望），實際上月亮有的時候從西方升起來，有的時候從東方升起來，每月十五那一天的晚上，天剛黑就升起來了，甚至天還沒有黑，月亮就升起來了，但隨著日子往后推移，下半月開始呢，它是越來越升得晚，有時候要半夜才從東方升起來，如此它劃過我們的天際到了天亮的時候，它還沒有落下去，最終到了每個月三十的時候就完全消失了，沒有月亮并不代表月亮不在，只是我們看不見了。古人用“晦”、“朔”和“望”這三個字去表達月亮的陰晴圓缺，“晦”是不在了，“朔”是半月，“望”是滿月，娥眉月和上弦月分別出現(xiàn)在傍晚和前半夜的西邊天空，它們的“臉”是朝西的，即西半邊亮，時在上旬由小到大的；下弦月和殘月分別出現(xiàn)在黎明和后半夜的東邊天空，它們的“臉”是朝東的，即東半邊亮，是在下旬由大到小的；。而八卦中的八個單“卦”對此表達更為細致，例如每月初三的西南方就出現(xiàn)一個月亮為如鉤的上弦殘月，《易經(jīng)》：“三日莫，震象出庚”，“震”即震卦（我們知道卦由爻組成，正所謂“三爻畫卦”，而爻只有陰或陽）“庚”為正西偏南的22.5度；每月初八出現(xiàn)一個大半的上弦月，《易經(jīng)》：“八日莫，兌象見丁”“兌”即兌卦，“丁”是正南偏西的22.5度；每月的十五，《易經(jīng)》：“十五日，乾象盈甲”“乾”即乾卦，“甲”是正東偏北的22.5度；每個月下半旬的月亮叫“下弦月”，每月的十九日，《易經(jīng)》：“十九日，巽象退辛”“巽”即巽卦，“辛”方在正西偏北的22.5度；每月的二十三日（約初二十三至初三十的下弦殘月又稱既死霸或既死霸）早上，《易經(jīng)》：“艮象消丙”艮卦的形象消失在丙方（在正南偏東的22.5度）；到了每個月的三十，就是月亮就不出現(xiàn)了，《易經(jīng)》：“坤象滅乙”坤卦全部是陰爻，“乙”在正東偏南的22.5度；每個月的上半月和下半月，會出現(xiàn)兩次“日月同輝”的現(xiàn)象，每月的十二到十四這三天，太陽還沒有落，月亮就已從東邊出來了，即晚上有太陽，八卦中用坎卦表示；每個月的下半月二十四到二十七這三天里面，早上太陽出來了，而西北天空里邊還有月亮沒有落掉，太陽出來代表白天來了，八卦中用離卦表示。
（2）周易八卦（后天八卦）所屬五行及方位（地球坐標）
乾：西北?？玻罕?。艮：東北。震：東。
巽：東南。離：南。坤：西南。兌：西。
乾、兌（金）；震、巽（木）；坤、艮（土）；離（火）；坎（水）。
金 - 乾 、兌
乾為天，兌為澤
木 - 震、 巽
震為雷，巽為風
土 - 坤、 艮
坤為地，艮為山
水 - 坎 坎為水
火 - 離 離為火
（3）后天八卦旺衰
乾、兌旺于秋，衰于冬；震、巽旺于春，衰于夏；
坤、艮旺于四季，衰于秋；離旺于夏，衰于四季；
坎旺于冬，衰于春．（四季是指每個季節(jié)的后一個月）
（4）八卦生克
五行相生：金->水->木->火->土
乾、兌（金）生坎（水），坎（水）生震、巽（木），震、巽（木）生離（火），離（火）生坤、艮（土），坤、艮（土）生乾、兌（金）。
五行相克：金->木->土->水->火
乾、兌（金）克震、巽（木），震、巽克（木）坤、艮（土），坤、艮（土）克坎（水），坎（水）克離（火），離（火）克乾、兌（金）。
（5）八卦太極圖
八卦圖中間的“S”曲線是一條正弦曲線，是對黃道最準確的表達 --
地球赤道的延長線即天球赤道，因為地球是傾斜運行的，所以天球赤道與地球運行的軌道[即黃道]的軌道面是不能重疊的兩條線。在一個球體里面表達是兩條線，天球赤道和黃道，如果放成等距
