孟子認(rèn)為,人性天生是良善的,并提出大舜作證明。他說:“舜之居深山之中,與木石居,與鹿豕游,其所以異于深山之野人者幾希?!彼闯錾淼募彝?,是所謂“父頑母嚚弟傲”,父親愚頑不化,母親潑辣不講理,弟弟又桀驁不馴。舜受父母弟弟的迫害,被攆出家門,流落在歷山的深山中耕種,和野生動(dòng)物為伍,在林木山石中生活,當(dāng)然無法接受教育和道德的培養(yǎng)。可是他沒有變成野人,不但有學(xué)問,還有很高的修養(yǎng),乃至成為歷史上的圣王。這就是因?yàn)樗l(fā)揮天性中善良的德性,不像我們凡夫,聽到一件不對(duì)的事就發(fā)怒、批評(píng);聽到一件好事,就懷疑或者妒嫉。舜天性善良的品德,“及其聞一善言,見一善行,若決江河,沛然莫之能御也”,他聽到善言,看到善事,他里面善的情緒,就像水庫放水一樣,滔滔而來,立刻接受,又感謝又恭敬。
孟子跟著說出舜發(fā)展善良德性的道理:“無為其所不為,無欲其所不欲,如此而已矣。”人性有善有惡,因?yàn)闊o始以來,人性原本是善良的,然而經(jīng)過人生習(xí)氣的染污,于是人性就有了善惡之分。但是一個(gè)人如果天性善良,在他處境最惡劣時(shí),也會(huì)表現(xiàn)出善的一面。就像一個(gè)殺人不眨眼的人,面對(duì)自己的兒女,和所愛的人時(shí),仍會(huì)流露出他的慈愛心。或者一個(gè)瘋子,當(dāng)看見他心愛的人時(shí),也會(huì)有慈愛的面容。所以人要修養(yǎng),佛家說修行,不應(yīng)該做的事,就絕對(duì)不要去做;在先天本性上,所不希求的,所不必要的,就不要去扭曲自己的良知之性,如此而已。修行就是去惡為善,把理智的力量增強(qiáng),把后天的欲望減少,直到完全去掉,漸次就可以達(dá)到圣人的境界。
因此,孟子說:“人之有德慧術(shù)知者,恒存乎疢疾。”一個(gè)做大事業(yè)的圣人、英雄,在人生的路途上,都曾遭受過很多重大的挫折,所以才會(huì)有大的成就。一個(gè)人道德修養(yǎng)的完成,或者知識(shí)的淵博,或者技能、藝術(shù)、學(xué)術(shù)、文章方面等等的成就,乃至徹悟心性最高的智慧,常常在心理上,有無法告人的隱痛,以及負(fù)擔(dān)、煩惱等等的逼迫,或者身體上有疾病的痛苦。如果能突破這些障礙站起來,就有所成就。
為什么身心上困頓痛苦的人,成就會(huì)大呢?“獨(dú)孤臣孽子,其操心也危,其慮患也深,故達(dá)?!币?yàn)槭恰肮鲁肌保恰澳踝印?。像舜的一生,他在生命的路途上,一開始受到的困難坎坷,就是“孤臣孽子”的心情,所以他對(duì)一切事情“其操心也危”。危字有雙重意義,一是危險(xiǎn)之危,就是看每件事情,都隱伏危機(jī),不像沒有吃過苦的人那樣,把事情看得很容易;另一個(gè)意思是,危者正也,居心純正,隨時(shí)怕自己犯錯(cuò)誤,如臨深履薄,不敢亂來?!捌鋺]患也深”,所考慮的問題,所顧慮的后果,都非常深刻、深遠(yuǎn),使反對(duì)的人沒有意見。因此比一個(gè)在順心環(huán)境中成長的人,看得更為深遠(yuǎn)通達(dá),所以后人有“世事洞明皆學(xué)問,人情練達(dá)即文章”的名言。
孟子在前面舉出,歷史上公認(rèn)舜是一個(gè)大孝子,但了解舜的一生,才知道舜所受父母家庭種種折磨煎熬,得不到諒解的心情,非常困苦。可是他無怨無悔,積極修養(yǎng)自己的道德以達(dá)到最高的成就,成為一代圣君。他是一個(gè)真正大孝于父母、大孝于天下百姓的大孝子。記得前人有一名聯(lián):“世事都從忙里錯(cuò),好人半是苦中來”,此言的確不虛。
舜的一生,是在這樣惡劣的環(huán)境中,逆來順受,轉(zhuǎn)逆為順,發(fā)揮了孟子所謂良知良能之本性。讀到這里,自然就貫通孟子上面所提出良知良能的涵意,并可以解釋為人性光明善良的一面了。
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接著由個(gè)人修養(yǎng),人性的善良面,再說到做人處事:孟子曰:“有事君人者,事是君則為容悅者也;有安社稷臣者,以安社稷為悅者也;有天民者,達(dá)可行于天下而后行之者也;有大人者,正己而物正者也?!泵献佑肿隽艘淮稳烁?、人品的分類。由人性的光明善良面,再講到一個(gè)人的成就,這是從“人之有德慧術(shù)知者,恒存乎疢疾”一段連接下來的。他說從政的人,有不同的幾類,我們要先把人生觀確定,準(zhǔn)備將來做一個(gè)什么樣子的人。這和將來賺多少錢、有多少資產(chǎn),或子孫滿堂等等,都不相干,因?yàn)檫@種種的情況,都不過是做人的一番景象而已。當(dāng)院長、部長、大將軍、大元帥,也是做人;做老百姓,也是做人。不管你是怎么窮通富貴,但個(gè)人自己的人生觀首先要確定,知道自己要做哪一種人。
孟子說,有一種人去做人家的部下,或?yàn)樯侔l(fā)財(cái),或?yàn)楂@得領(lǐng)導(dǎo)人的信任而為社會(huì)做一番事情,所以伺候主管,并且要迎合主管的心意。例如為了找工作,要去見一位總經(jīng)理,就要先打聽一下,他是喜歡長頭發(fā)或短發(fā)型,喜歡青年裝或西裝,然后順著他的意思穿著,再去見他,這就是“為容悅者也”,要合于他的意思。
第二種人出來做事,目的是不同的,他是為了社會(huì)、國家、天下而出來從政的,那么他的快樂,建筑在事業(yè)的成就、抱負(fù)的施展上,如果達(dá)不到這個(gè)目的,他絕對(duì)不干。
第三種人就很高了,叫做“天民”,是替天行道。這一種人是自己先行估計(jì),能替社會(huì)做幾分貢獻(xiàn),能有貢獻(xiàn)才會(huì)出來做事。
最后一種是圣人,在儒家叫做大人,是“正己而物正者也”,這種人無所謂權(quán)力與地位,也無所謂站出來或不站出來,他是真正的天下之大人,無論當(dāng)皇帝、當(dāng)官、賣菜,都一樣。大人就是大人,是正己而后正人的人;不但自己是正人,又是使天下萬物,皆得其正的人。等于佛家所說的菩薩道,自利利他,度盡一切眾生;也等于其他宗教所說的博愛世人,此之謂大人。以儒家的立場(chǎng),所謂成佛升天,不過是成為一個(gè)大人而已。(本文選自《孟子與盡心篇》 東方出版社)