| <觀物內篇 > 百家謹案：先生《觀物內外篇》，《內篇》先生所自著，《外篇》門弟子所記述?！秲绕纷⑨專壬硬疁匾?。 物之大者，無若天地，然而亦有所盡也。天之大，陰陽盡之矣。地之大，剛柔盡之矣。陰陽盡而四時成焉，剛柔盡而四維成焉。夫四時、四維者，天地至大之謂也。凡言大者，無得而過之也，亦未始以大為自得，故能成其大，豈不謂至偉者與！天生于動者也，地生于靜者也，一動一靜交而天地之道盡之矣。動之始則陽生焉，動之極則陰生焉，一陰一陽交而天之用盡之矣。靜之始則柔生焉，靜之極則剛生焉，一剛一柔交而地之用盡之矣。動之大者謂之太陽，動之小者謂之少陽，靜之大者謂之太陰，靜之小者謂之少陰。太陽為日，太陰為月，少陽為星，少陰為辰，（辰者天之土，不見而屬陰。）日月星辰交而天之體盡之矣。太柔為水，太剛為火，少柔為土，少剛為石，水火土石交而地之體盡之矣。 或曰：「《皇極經(jīng)世》舍金木水火土，而用水火土石，何也﹖」曰：日月星辰，天之四象也。水火土石，地之四體也。金木水火土者，五行也。四象、四體，先天也；五行，后天也。先天，后天之所自出也。水火土石，五行之所自出也。水火土石，本體也；金木水火土，致用也。以其致用，故謂之五行，行乎天之間者也。水火土石，蓋五行在其間矣，金出于石而木生于土。有石而后有金，有土而后有木。金者從革而后成，木者植物之一類也。是豈舍五行而不用哉﹖五行在其間者，此之謂也?！痘蕵O經(jīng)》世用水火土石，以其本體也；《洪范》用金木水火土，以其致用也。皆有所主，其歸則一。 混成一體，謂之太極。太既既判，初有儀形，謂之兩儀。兩儀又判而為陰、陽、剛、柔，謂之四象。四象又判而為太陽、少陽、太陰、少陰、太剛、少剛、太柔、少柔，而成八封。太陽、少陽、太陰、少陰成象于天而為日月星辰，太剛、少剛、太柔、少柔成形于地而為水火土石，八者具備，然后天地之體備矣。天地之體備，而后變化生成萬物也。所謂八者，亦本四而已。在天成象，日也；在地成形，火也。陽燧取于日而得火，火與日本乎一體也。在天成象，月也；在地成形，水也。方諸取于月而得水，水與月本乎一體也。在天成象，星 也；在地成形，石也。星隕而為石，石與星本乎一體也。在天成象，辰也；在地成形，土也。自日月星之外高而蒼蒼者皆辰也，自水火石之外廣而厚者皆土也，辰與土本乎一體也。天地之間，猶形影，聲響之相應，象見乎上，體必應乎下，皆自然之理也。蓋日月星辰猶人之有耳目口鼻，水火土石猶人之有血氣骨肉，故謂之天地之體。陰陽剛柔，則猶人之精神而所以主耳目口鼻、血氣骨肉者也，故謂之天地之用。 日為暑，月為寒，星為晝，辰為夜，寒暑晝夜交而天之變盡之矣。水為雨，（水氣所化）?；馂轱L，（火氣所化）。土為露，（土氣所化）。石為雷，（石氣所化。四者又交相化焉，故雨有水雨，有火雨，有土雨，有石雨。水雨則為霈之雨，火雨則為苦暴之雨，土雨則為霢霂之雨，石雨則為雹凍之雨。所感之氣如此，皆可以類推也。）雨風露雷交而地之化盡之矣。 暑變物之性，寒變物之情，晝變物之形，夜變物之體，性情形體交而動植之感盡之矣。雨化物之走，風化物之飛，露化物之草，雷化物之木，走飛草木交而動植之應盡之矣。 人之所以靈于萬物者，謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。聲色氣味者，萬物之體也；耳目鼻口者，萬人之用也。體無定用，惟變是用；用無定體，惟化是體。體用交而人物之道于是乎備矣。然則人亦物也，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬物之物，有億物之物，有兆物之物。生一物之物當兆物之物者，豈非人乎﹖有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億人之人，有兆人之人。生一人之人當兆人之人者，豈非圣乎﹖是知人也者，物之至者也；圣也者，人之至者也。人之至者，謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身，一世觀萬世者焉。其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉。其能以上識天時，下盡地理，中盡物情，通照人事者焉。其能以彌綸天地，出入造化，進退古今，表里人物者焉。 《易》曰：「窮理盡性，以至于命。 所以謂之理者，物之理也。所以謂之性者，天之性也，所以謂之命者，處理性者也。所以能處理性者，非道而何﹖是知道為天地之本，天地為萬物之本。以天地觀萬物，則萬物為物，以道觀天地，則天地亦為萬物。道之道盡于天矣，天之道盡于地矣，天地之道盡于物矣，天地萬物之道盡于人矣。人能知天地萬物之道所以盡于人者，然后能盡民也。天之能盡物，則謂之昊天；人之能盡民，則謂之圣人。 夫昊天之盡物，圣人之盡民，皆有四府焉。昊天之四府者，春、夏、秋、冬之謂也，陰陽升降于其間矣。圣人之四府者，《易》、《書》、《詩》、《春秋》之謂也，禮樂污隆于其間矣。 孔子贊《易》，自羲、軒而下；序《書》，自堯、舜而下；刪《詩》，自文、武而下；修《春秋》，自桓、文而下。自羲、軒而下，祖三皇也；自堯、舜而下，宗五帝也；自文、武而下，子三王也；自桓、文而下，孫五霸也。 夫古今者，在天地之間猶旦暮也。以今觀今，則謂之今矣；以后觀今，則今亦謂之古矣。以今觀古，則謂之古矣；以古自觀，則古亦謂之今矣。是知古亦未必為古，今亦未必為今，皆自我而觀之也。安知千古之前，萬古之后，其人不自我而觀之也﹖ 人皆知仲尼之為仲尼，不知仲尼之所以為仲尼，則舍天地將奚之焉﹖人皆知天地之為天地，不知天地之所以為天地，則舍動靜將奚之焉﹖夫一動一靜者，天地之至妙者與！夫一動一靜之間者，天地人之至妙至妙者與！是故知仲尼之所以能盡三才之道者，謂其行無轍也。故有曰：「予欲無言。」又曰：「天何言哉！四時行焉，百物生焉?！蛊渌怪^與！ 夫好生者，生之徒也；好殺者，死之徒也。周之好生也以義，漢之好生也亦以義。秦之好殺也以利，楚之好殺也亦以利。周之好生也以義，而漢且不及；秦之好殺也以利，而楚又過之。天之道，人之情，又奚擇于周、秦、漢、楚哉﹖擇乎善惡而已！是知善也者，無敵于天下，而天下共善之；惡也者，亦無敵于天下，，而天下共惡之。天之道，人之情，又奚擇于周、秦、漢、楚哉﹖擇乎善惡而已矣！天與人相為表里，天有陰陽，人有邪正。邪正之由，擊乎上之所好也。上好德，則民用正；上好佞，則民用邪。邪正之由，有自來矣。雖圣君在上，不能無小人，是難其為小人。雖庸君在上，有能無君子，是難其為君子。自古圣君之盛，未有如唐堯之世，君子何其多邪！時非無小人也，是難其為小人，故君子多也。所以雖有四兇，不能肆其惡。自古庸君之盛，未有如商紂之世，小人何其多邪！時非無君子也，是難其為君子，故小人多也。所以雖有三仁，不能遂其善。是知君擇臣、臣擇君者，是系乎人也；君得臣、臣得君者，是非系乎人也，系乎天也。 夫天下將治，則人必尚行也；天下將亂，則人必尚言也。尚行，則篤實之風行焉。尚言，則詭譎之風行焉。天下將治，則人必尚義也；天下將亂，則人必尚利也。尚義，則謙讓之風行焉。尚利，則攘奪之風行焉。三王，尚行者也；五霸，尚言者也。尚行必入于義也，尚言必入于利也。義利之相去，一何遠之如是邪！是知言之于口，不若行之說于身；行之于身，不若盡之于心。言之于口，人得而聞之；行之于身，人得而見之，盡之于心，神得而知之。人之聰明猶不可欺，況神之聰明乎！是知無愧于口，不若無愧于身；無愧于身，不若無愧于心。無口過易，無身過難；無身過易，無心過難。既無心過，何難之有！吁！安得無心過之人而與之語心哉！是知圣人所以能立無過之地者，謂其善事于心者也。 天由道而生，地由道而成，人物由道而行。天、地、人物則異也，其于由道則一也。夫道也者，道也。道無形，行之則見之于事矣。如道路之道坦然，使千億萬年行之，人知其歸者也。 夫所以謂之觀物者，非以目觀之也。非觀之以目，而觀之以心也。非觀之以心，而觀之以理也。圣人之所以能一萬物之情者，謂其能反觀也。所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者，以物觀物之謂也。既能以物觀物，又安有我于其間哉！ 日經(jīng)天之元，月經(jīng)天之會，星經(jīng)天之運，辰經(jīng)天之世。以日經(jīng)日，則元之元可知矣。以日經(jīng)月，則元之會可知矣；以日經(jīng)星，則元之運可知矣；以日經(jīng)辰，則元之世可知矣。以月經(jīng)日，則會之元可知矣；以月經(jīng)月，則會之會可知矣；以月經(jīng)星，則會之運可知矣；以月經(jīng)辰，則會之世可知矣。以星經(jīng)日，則運之元可知矣；以星經(jīng)月，則運之會可知矣；以星經(jīng)星，則運之運可知矣；以星經(jīng)辰，則運之世可知矣。以辰經(jīng)日，則世之元可知矣；以辰經(jīng)月，則世之會可知矣；以辰經(jīng)星，則世之運可知矣；以辰經(jīng)辰，則世之世可知矣。元之元一，元之會十二，元之運三百六十，元之世四千三百二十。會之元十二，會之會一百四十四，會之運四千三百二十，會之世五萬一千八百四十。運之元三百六十，運之會四千三百二十，運之運一十二萬九千六百，運之世一百五十五萬五千二百。世之元四千三百二十，世之會五萬一千八百四十，世之運一百五十五萬五千二百，世之世一千八百六十六萬二千四百。 以日經(jīng)日為元之元，其數(shù)一，日之數(shù)一故也。以日經(jīng)月為元之會，其數(shù)十二，月之數(shù)十二故也。以日經(jīng)星為元之運，其數(shù)三百六十，星之數(shù)三百六十故也。以日經(jīng)辰為元之世，其數(shù)四千三百二十，辰之數(shù)四千三百二十故也。則是日為元，月為會，星為運，辰為世，此《皇極經(jīng)世》一元之數(shù)也。一元象一年，十二會象十二月，三百六十運象三百六十日，四千三百二十世象四千三百二十時也。蓋一年有十二月，三百六十日，四千三百二十時故也?！督?jīng)世》一元，十二會，三百六十運，四千三百二十世。一世三十年，是為一十二萬九千六百年。是為《皇極經(jīng)世》一元之數(shù)。一元在大化之間，猶一年也。自元之元更相變而至于辰之元，自元之辰更相變而至于辰之辰，而后數(shù)窮矣。窮則變，變則生，生而不窮也。《皇極經(jīng)世》但著一元之數(shù)，使人伸而引之，可至于終而復始也。其法皆以十二、三十相乘。十二、三十，日月之數(shù)也。其消息盈虛之說，不著于書，使人得而求之，蓋「藏諸用」也。此《易》所謂「天地之數(shù)也」。 太陽之體數(shù)十，太陰之體數(shù)十二；少陽之體數(shù)十，少陰之體數(shù)十二；少剛之體數(shù)十，少柔之體數(shù)十二；太剛之體數(shù)十，太柔之體數(shù)十二。進太陽少陽太剛少剛之體數(shù)，退太陰少陰太柔少柔之體數(shù)，是謂太陽少陽太剛少剛之用數(shù)。進太陰少陰太柔少柔之體數(shù)，退太陽少陽太剛少剛之體數(shù)，是謂太陰少陰太柔少柔之用數(shù)。太陽少陽太剛少剛之體數(shù)一百六十，太陰少陰太柔少柔體數(shù)一百九十二，太陽少陽太剛少剛之用數(shù)一百一十二，太陰少陰太柔少柔之用數(shù)一百五十二。以太陽少陽太剛少剛之用數(shù)，倡太陰少陰太柔少柔之用數(shù)，是謂日月星辰之變量。以太陰少陰太柔少柔之用數(shù)，和太陽少陽太剛少剛之用數(shù)，是謂水火土石之化數(shù)。日月星 辰之變量一萬七千二十四，謂之動數(shù)。水火土石之化數(shù)一萬七千二十四，謂之植數(shù)。再倡和日月星辰、水火土石之變化，通數(shù)二萬八千九百八十一萬六千五百七十六，謂之動植通數(shù)。 日為太陽，其數(shù)十；月為太陰，其數(shù)十二；星為少陽，其數(shù)十；辰為少陰，其數(shù)十二；石為少剛，其數(shù)十；土為少柔，其數(shù)十二；火為太剛，其數(shù)十；水為太柔，其數(shù)十二。太陽少陽太剛少剛之本數(shù)四十，太陰少陰太柔少柔之本數(shù)四十有八。以四因四十，得一百六十；以四因四十八，得一百九十二；是謂太陽少陽太陰少陰太剛少剛太柔少柔之體數(shù)。一百六十數(shù)之內退四十八，得一百一十二；一百九十二數(shù)內退四十，得一百五十二；是謂太陽少陽太陰少陰太剛少剛太柔少柔之用數(shù)也。陰陽剛柔，互相進退，去其體數(shù)，而所存者謂之用數(shù)。陰陽剛柔所以相進退者，陽中有陰，陰中有陽，剛中有柔，柔中有剛，天地交際之道也。以一百一十二因一百五十二，得一萬七千二十四，謂之水火土石之化數(shù)。以一百五十二因一百一十二，得一萬七千二十四，謂之日月星辰之變量。變量謂之動數(shù)，化數(shù)謂之植數(shù)。以一萬七千二十四因一萬七千二十四，得二萬八千九百八十一萬六千五百七十六，是謂動植之通數(shù)。此《易》所謂「萬物之數(shù)」也?；蛟唬骸浮督?jīng)世》之數(shù)，與大衍之數(shù)不同，何也﹖」曰：《易》用九、六，《經(jīng)世》用十、十二。用十、十二，用極數(shù)也。十去其一，則九矣；十二分而為二，則六矣。故日，陽也，止于十；月，陰也，止于十二。此之謂極數(shù)。大衍、《經(jīng)世》，皆本于四。四者，四象之數(shù)也。故大衍四，四因九，得三十六，是謂《干》一爻之策數(shù)；四因六，得二十四，是謂《坤》一爻之策數(shù)。六因三十六，得二百一十有六，是謂《干》一卦之策數(shù)；六因二十四，得一百四十有四，是謂《坤》一卦之策數(shù)。《干》、《坤》之策，凡三百六十也。三十二因二百一十六，得六千九百一十有二，是謂三十二陽卦之策數(shù)；三十二因一百四十有四，得四千六百有八，是謂三十二陰卦之策數(shù)。合二篇之策，凡萬有一千五百二十也。如《太玄》之數(shù)，則用三數(shù)。圣賢立法不同，其所以為數(shù)則一也。 日月星辰者，變乎暑寒晝夜者也；水火土石者，化乎雨風露雷者也。暑寒晝夜者，變乎性情形體者也；雨風露雷者，化乎走飛草木者也。性情形體者，本乎天者也；走飛草木者，本乎地者也。本乎天者，分陰分陽之謂也；本乎地者，分柔分剛之謂也。夫分陰分陽、分柔分剛者，天地萬物之謂也。備天地萬物者，人之謂也。 <觀物外篇> 性非體不成，體非性不生。陽以陰為體，陰以陽為性。動者性也，靜者體也。在天則陽動而陰靜，在地則陽靜而陰動。 性得體而靜，體隨性而動，是以陽舒而陰疾也。陽不能獨立，必得陰而后立，故陽以陰為基。陰不能自見，必待陽而后見，故陰以陽為倡。陽知其始而享其成，陰效其法而終其勞，陽能知而陰不能知，陽能見而陰不能見也。 能知能見者為有，故陽性有而陰性無也。陽有所不，而陰無所不也；陽有去，而陰常居也。無不而常居者為實，故陽體虛而陰體實也。自下而上謂之升，自上而下謂之降，升者生也，降者消也，故陽生于下而陰生于上，是以萬物皆反。陰生陽，陽生陰，陰復生陽，陽復生陰，是以循環(huán)而無窮也。 天地之本，其起于中乎！是以乾坤交變而不離乎中，人居天地之中，心居人之中，日中則盛，月中則盈，故君子貴中也。 本一氣也，生則為陽，消則為陰，故二者一而已矣，四者二而已矣，六者三而已矣，八者四而已矣。是以言天而不言地，言君而不言臣，言父而不言子，言夫而不言婦也。然天得地而萬物生，君得臣而萬物化行，父得子、夫得婦而家道成，故有一則有二，有二則有四，有三則有六，有四則有八。 氣則養(yǎng)性，性則乘氣，故氣存則性存，性動則氣動也。堯之前，先天也；堯之后，后天也。后天乃效法耳。 氣一而已，主之者神也。神亦一而已，乘氣而變化，能出入于有無死生之間，無方而不測者也。 時然后言，乃應變而言，言不在我也。 氣者，神之宅也。體者，氣之宅也。 陸中之物，水中必具者，猶影象也。陸多走，水多飛者，交也。是故巨于陸者必細于水，巨于水者必細于陸也?；⒈?，猶草也；鷹鹯之羽，猶木也。人之骨巨而體繁，木之干巨而葉繁，應天地之數(shù)也。動者體橫，植者體縱，人宜橫而反縱也。 動物謂鳥獸，體皆橫生，橫者為緯，故動。植物謂草木，體皆縱生，縱者為經(jīng)，故靜。非惟鳥獸草木，上而列宿，下而山川，莫不皆然。至于人，亦動物，體宜橫而反縱，此所以異于萬物，為最貴也。 天有四時，地有四方，人有四支，是以指節(jié)可以觀天，掌文可以察地。天地之理具乎指掌矣，可不貴之哉！ 天圓而地方。天南高而北下，是以望之如倚蓋焉。地東南下西北高，是以東南多水，西北多山。日行陽度則盈，行陰度則縮，賓主之道也。月去日則明生而遲，近日則魄生而疾，君臣之義也。陽消則生陰，故日下而月西出也。陰盛則敵陽，故日望而月東出也。天為父，日為子，故天左旋，日右行。日為夫，月為婦，故日東出，月西出也。 月本無光，借日光以為光。及其盛也，遂與陽敵。為人君者可不慎哉！ 陽得陰而為雨，陰得陽而為風，剛得柔而為云，柔得剛而為雷。無陰則不能為雨、??無陽則不能為雷。雨，柔也；而屬陰；陰不能獨立，故待陽而后興。雷，剛也，而屬體，體不能自用，必待陽而后發(fā)也。云有水火土石之異，他類亦然。 張 曰：水火土石，地之體也。凡物皆具地之體。先生曰：「水雨霖，火雨暴，土雨蒙，石雨雹；水風涼，火風熱，土風和，石風烈；水云黑，火云赤，土云黃，石云白；水雷，火雷虩，土雷連，石雷霹。」故一物必通四象。 象起于形，數(shù)起于質，名起于言，意起于用。天下之數(shù)出于理，違乎理則入于術。世人以數(shù)而入術，故失于理也。天下之事皆以道致之，則休戚不能至矣。 天之神棲于日，人之神發(fā)于目。人之神寤則棲心，寐則棲腎，所以象天也，晝夜之道也。 夫卦各有性體，然皆不離《干》、《坤》之門，如萬物受性于天，而各為其性也。在人則為人之性，在禽獸則為禽獸之性，在草木則為草木之性。天以氣為主，體為次；地以體為主，氣為次。在天在地者亦如之。 天之象數(shù)則可得而推，如其神用，則不可得而測也。自然而然者，天也，惟圣人能索之。效法者，人也，若時行時止，雖人也亦天。神者，人之主，將寐在脾，熟寐在腎，將寤在肝，正寤在心。 將寐在脾，猶時之秋也。熟寐在腎，猶時之冬也。將寤在肝，猶時之春也。正寤在心，猶時之夏也。 以物觀物，性也；以我觀物，情也。性公而明，情偏而暗。 天地之大寤在夏，人之神則存于心。 鮑時曰：午則日隨天在南，子則日隨天在北，一日之寤寐也。夏則日正在午，冬則日正在子，一年之寤寐也。日者，天之神也。人之神晝在心，夏也；夜在腎，冬也。 火無體，因物以為體。金石之火烈于草木之火者，因物而然也。 歷不能無差。今之學者歷但知歷法，不知歷理。能布算者，洛下閎也。能推步者，甘公、石公也。洛下閎但知歷法；楊雄知歷法，又知歷理。 百家謹案：細觀《太玄》，子云便未即知歷理。 學不至于樂，不可謂之學。 漢儒以反經(jīng)合道為權，得一端者也。權所以平物之輕重。圣人行權，酌其輕重 而行之，合其宜而已。故執(zhí)中無權者。猶為偏也。 夫《易》者，圣人長君子、消小人之具也。及其長也，辟之于未然；及其消也，闔之于未然。一消一長，一闔一辟，渾渾然無。非天下之至神，其孰能與于此！ 知《易》者不必引用講解，是為知《易》。孟子之言未嘗及《易》，其間《易》道存焉，但人見之鮮耳。人能用《易》是為知《易》。如孟子，所謂善用《易》者也。 月者，日之影也。情者，性之影也。心性而膽情，性神而情鬼。 心為太極。又曰：道為太極。 形可分，神不可分。 木結實而種之，又成是木而結是實。木非舊木也，此木之神不二也。此實生生之理也。 以物喜物，以物悲物，此發(fā)而中節(jié)者也。 不我物，則能物物。 任我則情，情則蔽，蔽則昏矣。因物則性，性則神，神則明矣。潛天潛地，不行而至，不為陰陽所攝者，神也。 先天之學，心也。后天之學，跡也。出入有無死生者，道也。 神無所在，無所不在。至人與他心通者，以其本于一也。道與一，神之強名也。以神為神者，至言也。 陰對陽為二，然陽來則生，陽去則死，天地萬物生死主于陽，則歸之于一也。 神無方而性有質。 凡人之善惡，形于言，發(fā)于行，人始得而知之。但萌諸心，發(fā)乎慮，鬼神已得而知之矣，此君子所以慎獨也。 人之類，備乎萬物之性。 人之神則天地之神 。人之自欺，所以欺天地，可不慎哉！ 物理之學，或有所不通，有可以強通。強通則有我，有我則失理而入于術矣。 心一而不分，則能應萬變。此君子所以虛心而不動也。 君子之學，以潤身為本。其治人應物，皆余事也。 兌，說也。其它說皆有所害，惟朋友講習，無說于此，故言其極者也。 能循天理動者，造化在我也。 學不際天人，不足以謂之學。 人必內重，內重則外輕。茍內輕，必外重，好利好名，無所不至。 天下言讀書者不少，能讀書者少。若得天理真樂，何書不可讀，何堅不可破，何理不可精！ 所行之路不可不寬，寬則少礙。 天主用，地主體。圣人主用，百姓主體，故日用而不知。 天使我有是之謂命，命之在我之謂性，性之在物之謂理。 劉絢問無為，對曰：「時然后言，人不厭其言。樂然后笑，人不厭其笑。義然后取，人不厭其取。此所謂無為也。」 金須百煉然后精，人亦如此。 「多聞，擇其善者而從之」，雖多聞，必擇善而從之?！付嘁姸R之」，識，別也。雖多見，必有以別之。 鬼神者，無形而有用，其情狀可得而知也，于用則可見之矣。若人之耳目鼻口手足，草木之枝葉華實顏色，皆鬼神之所為也。福善禍淫，主之者誰邪﹖聰明正直，有之者誰邪﹖不疾而速，不行而至，任之者誰邪﹖皆鬼神之情狀也。 太羹可和，玄酒可漓，則是造化亦可和可漓也。 易地而處，則無我也。 思慮一萌，鬼神得而知之矣。故君子不可不慎獨。 |
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