第二十一卦 火雷噬嗑（上離下震）
《序卦》曰：“可觀而后有所合，故受之以噬嗑?！庇^卦說(shuō)的是下觀仰上而上教化下。如此則上下能夠和諧統(tǒng)一，此即觀卦彖辭所謂“圣人以神道設(shè)教，而天下服矣”。如此可知觀后必有所合，合就是噬嗑，所以將噬嗑卦排在觀卦之后。
噬嗑。亨。利用獄。
噬嗑從卦義上就有亨通之意。嘴里有東西，嘴巴就合不上，把東西嚼碎了，嘴巴就能合上了，自然就亨通了。如果進(jìn)一步引申，社會(huì)上有了不安定因素，有了障礙，那么通過(guò)刑罰，就可以去除障礙，消滅不安定因素，社會(huì)就和諧了。所以噬嗑卦是講以刑罰促進(jìn)和諧的卦，故曰利用獄。從卦象說(shuō)，噬嗑卦上離為陰卦，下震為陽(yáng)卦，上下陰陽(yáng)交，故亨?；ヴ逓槭?，互坎為陷為獄，故用獄。震有威，而離有明，威明兼具則必公正公平以用刑獄，故利用獄。
彖曰。頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨。剛?cè)岱?。?dòng)而明。雷電合而章。柔得中而上行。雖不當(dāng)位。利用獄也。
頤卦上艮下震，上下兩個(gè)陽(yáng)爻，中間四陰爻，卦象如張開(kāi)的嘴巴。上艮止而下震動(dòng)，正如咀嚼時(shí)上顎不動(dòng)而下顎動(dòng)一樣，故頤有口象。而噬嗑卦相當(dāng)于頤卦六四變成陽(yáng)爻，陽(yáng)為實(shí)為物，所以說(shuō)頤中有物曰噬嗑，這也解釋了噬嗑卦為口中有物之象。咬碎口中之物嘴巴就能夠合上，故噬嗑而亨。剛?cè)岱质钦f(shuō)噬嗑卦的陽(yáng)爻都被陰爻所間隔，動(dòng)而明是以震為動(dòng)而離為明。這句話是比喻方法剛?cè)岱置鳎惺鹿焦?，故曰剛?cè)岱?，?dòng)而明。離象日居于東，而震亦居?xùn)|，故雷電合而章。雷指震而電指離，章者，明也。這句話是換了個(gè)角度，要表達(dá)的意思和剛?cè)岱謩?dòng)而明相近，是說(shuō)雷電交加，雷有威懾使人懼，而電能照物辨黑白，合而施為則體現(xiàn)了執(zhí)法者的公正嚴(yán)明。
柔得中而上行一句謂六五，六五以柔居中居尊，故柔得中而上行。陰居陽(yáng)位故謂之不當(dāng)位。執(zhí)法者貴在適中有度，過(guò)剛有暴力執(zhí)法之嫌，過(guò)柔亦有姑息放縱之疑，而六五以柔行剛而居中，兼體離之明，就如同執(zhí)法適中，秉公有度而賞罰分明，故有利用獄之說(shuō)。
象曰。雷電。噬嗑。先王以明罰敕法。
噬嗑卦的卦象為下震雷上離電，所以說(shuō)雷電，噬嗑。古代的君王觀察噬嗑卦雷威電明的卦象領(lǐng)悟到，應(yīng)當(dāng)威明并用以嚴(yán)明刑罰，整飭法度。敕者，整飭也。
初九。屨校滅趾。無(wú)咎。
屨（音巨），說(shuō)文履也，穿戴之意。校（音叫），說(shuō)文木囚也，泛指木制的用以禁錮犯人的器具，如同現(xiàn)在用的手銬、腳鐐等。滅者，說(shuō)文盡也，又通沒(méi)（音莫），淹沒(méi)之意。趾者，足也。所以屨校滅趾解釋為戴上刑具遮擋住了足部，行動(dòng)受到限制。初九居卦之最下，如同社會(huì)底層的小人物。然而其以剛居陽(yáng)，行事過(guò)剛而不懂柔順，則必不免犯上獲刑，所以有屨校滅趾之象。因其受到刑罰而有所戒懼，以至于不敢再犯，所以不會(huì)招致更大的咎害，故曰無(wú)咎。這正是孔子在《系辭傳》中所說(shuō)的：“小懲而大誡，此小人之福也?！币老笳馂樽?，或取初為足（上為首），互坎為校，震在坎下故屨校滅趾。
象日。屨校滅趾。不行也。
初九行之過(guò)剛，所以用限制行動(dòng)的刑罰以懲戒其恣意妄行，故曰不行也。若從卦象角度解釋?zhuān)蹙徘坝兄仃幚?，任其往則遇坎險(xiǎn)有危，所以屨校滅趾以止其行，小懲以誡禍也。
六二。噬膚滅鼻。無(wú)咎。
噬膚意思是吃帶皮的肉，而皮下是脂肪，所以膚指柔軟的皮肉。滅鼻字面意思為淹沒(méi)鼻子，用以比喻古代的劓（音藝）刑，即割掉鼻子的刑罰。噬嗑是以噬物比喻刑罰，那么按卦義來(lái)理解的話，柔脆之物不會(huì)造成太大的梗阻，很容易咬合，引申到刑罰，那就是說(shuō)不嚴(yán)重的犯罪，就可以從輕處罰。古代劓刑還算是一種相對(duì)較輕的刑罰，簡(jiǎn)單說(shuō)就是割鼻代首以示懲戒之意，故曰噬膚滅鼻。輕罪輕罰則屬執(zhí)法適中有度，故無(wú)咎。若從卦象的角度來(lái)看，艮為膚為鼻，而艮沒(méi)于坎水，六二體艮且在頤口之中故噬膚滅鼻。又居位中正故無(wú)咎。
在古代時(shí)期，農(nóng)業(yè)還不發(fā)達(dá)，百姓多以狩獵為主，耕地為輔，所食之物，亦以肉食為主。所以以肉食比喻口中之物，是與當(dāng)時(shí)的歷史環(huán)境和人類(lèi)生存狀況相聯(lián)系的。噬嗑卦二、三、四、五爻皆喻以口中之物，四為陽(yáng)喻以肉連骨，三、五近四為陰喻以肉，二亦陰且距四最遠(yuǎn)則喻以皮連肉。
象曰。噬膚滅鼻。乘剛也。
六二乘剛不順，如同口中有物不順，亦如有初九之過(guò)剛不法致社會(huì)不順，對(duì)其施以適當(dāng)刑罰（劓刑）予以懲戒，就如同噬膚口合一般，所以說(shuō)噬膚滅鼻。依象初九過(guò)剛喻不法，六二中正以乘之，喻其懲戒有度。
六三。噬臘肉。遇毒。小吝。無(wú)咎。
臘（音西）肉，肉之陳久堅(jiān)硬味厚者，指經(jīng)陽(yáng)光暴曬制成的肉干，可以長(zhǎng)期保存。毒，本意指一種味苦的野草，引申為苦。有實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的人都知道，臘肉雖然可以長(zhǎng)期保存，但是放置過(guò)久，內(nèi)部會(huì)慢慢腐敗，吃起來(lái)會(huì)有苦味。所以噬臘肉遇毒就是說(shuō)吃堅(jiān)硬的肉干，吃到了味苦的肉。比喻執(zhí)法者用刑失度致受刑之人不服而產(chǎn)生怨毒，有如臘肉之堅(jiān)硬而味苦，食者難以下咽。然而肉味雖苦，卻仍舊是肉，犯刑之人雖有怨念，畢竟當(dāng)受其刑，故曰小吝無(wú)咎，謂雖小有憾惜而無(wú)咎害也。依象六三以柔居剛，如臘肉之堅(jiān)，故噬臘肉。坎為毒，三體坎故遇毒。失位故曰小吝，承陽(yáng)有應(yīng)故無(wú)咎。
象曰。遇毒。位不當(dāng)也。
六三以陰居陽(yáng)謂之失位，或曰位不當(dāng)。以位不當(dāng)喻其用刑不當(dāng)而致不服，故遇毒。
九四。噬乾胏。得金矢。利艱貞。吉。
胏（音子），脯有骨也，意為帶骨的肉脯。噬乾（音義同干）肉即食帶骨的肉干，堅(jiān)硬而難以噬咬。比喻執(zhí)法施刑遇不服而難以順利。金，剛也；矢，直也。得金矢意思就是象金矢一樣刺穿帶骨的肉干，比喻因其剛直故能攻堅(jiān)克難。因守其剛直能攻堅(jiān)從而利于在突破艱險(xiǎn)時(shí)貞固守正，所以能獲吉祥。依象離為干肉為兵矢，九四體離故噬乾胏得金矢?？矠殡U(xiǎn)陷，為艱，四雖體坎有艱難，利用剛直也，故利艱貞。兼其近君且乘陰而順，故曰吉。
象曰。利艱貞吉。未光也。
坎為險(xiǎn)陷為隱伏，離為光明，九四居坎之極兼離之初，如同處于黎明前的黑夜，將明未明之時(shí)，故曰未光也。比喻雖因黑暗而有艱難，最終會(huì)因光明到來(lái)而獲吉祥，此爻辭利艱貞吉之故。
六五。噬乾肉。得黃金。貞厲。無(wú)咎。
離為干肉，九四為陽(yáng)為實(shí)，所以噬帶骨的干肉，六五為陰柔則曰噬乾（干）肉。喻其因失位無(wú)應(yīng)自身不正而致受刑者不服也。黃，說(shuō)文地之色也，又玉篇中央色也。周易中黃字皆出現(xiàn)在二五兩爻，故取中央色之意。金，剛也。得黃金是說(shuō)六五執(zhí)法剛?cè)徇m中而有度。依象六五以柔居剛，失位無(wú)應(yīng)，故噬乾肉。但其以柔居尊，且居離明之中，故能施其刑罰，且得剛?cè)徇m中之道，謂之得黃金。因其自身不正，故貞厲，誡其當(dāng)貞固守正以防不正之危。雖自身不正而有危但施用刑罰適中得當(dāng)，故曰無(wú)咎。
有些版本將黃金解釋為真正的黃金或者黃銅，其實(shí)也無(wú)不可。黃金也好，黃銅也罷，都有金屬之剛且兼居一定的韌性，若取其剛?cè)徇m中之象，也能解釋通順。
象曰。貞厲無(wú)咎。得當(dāng)也。
得當(dāng)是說(shuō)六五因其居尊得中，雖自身不正而刑罰適中，所以能貞厲無(wú)咎。
上九。何校滅耳。兇。
何者，說(shuō)文儋（音丹）也。即負(fù)荷、以肩挑擔(dān)之意。校指木制刑具。何校滅耳字面意思為以刑具枷鎖套于肩頸，耳朵被刑具遮掩住了。古代對(duì)于重刑才在頸上套枷鎖，比如殺刑。上九已至噬嗑之極，以剛居亢則有不聞明誡而積惡不改之象，所以應(yīng)當(dāng)施以嚴(yán)刑以正典，而非懲前以誡后。被處以極刑就沒(méi)有悔改的機(jī)會(huì)了，故兇。從卦象角度說(shuō)，互坎為校，互艮為背為何，上應(yīng)三既體坎又體艮，故有何校之象。坎又為耳，離為槁木，離在坎上故滅耳?；蛉￡?yáng)為物，物在坎上亦滅耳象也。上九居位不中不正，且進(jìn)無(wú)可進(jìn)，退則應(yīng)于坎險(xiǎn)，故兇。
象曰。何校滅耳。聰不明也。
聰不明指上九居坎上有滅耳之象，如同雖有耳卻不進(jìn)善言，不聞明誡，終致罪大惡盈而不可解，故有何校滅耳之兇。
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