我于1989年8月在中國(guó)美術(shù)館舉辦的個(gè)人畫展，是對(duì)此前十五年繪畫歷程的一次總結(jié)。此后至今的二十二年潛心繪畫創(chuàng)作及理論研究，力圖在中國(guó)畫的理論與實(shí)踐的結(jié)合上有所突破。
《易傳》和《老子》構(gòu)成了中國(guó)古代哲學(xué)史上辯證法傳統(tǒng)的兩個(gè)源頭?！兑讉鳌泛汀独献印吠瑯右矘?gòu)成了中國(guó)古代美學(xué)史上辯證法傳統(tǒng)的兩個(gè)源頭。以“立象以盡意”、“觀物取象”至“道”、“氣”、“象”等，將藝術(shù)情懷和哲學(xué)智慧的結(jié)合，成就了中國(guó)畫的靈魂思想。在紛繁復(fù)雜的現(xiàn)代，我們追尋探索中國(guó)古代哲學(xué)精神，從“道”、“氣”、“象”、“自然”、“虛實(shí)變化”、“淡泊致遠(yuǎn)” 中，探求中國(guó)藝術(shù)中反映民族與文化精髓的藝術(shù)表現(xiàn)“語言”。
藝術(shù)的使命就在于為一個(gè)民族的精神找到適合的藝術(shù)表現(xiàn)。而人的心靈意志和高遠(yuǎn)旨趣，乃至一個(gè)民族的精神，都要表現(xiàn)在人類的社會(huì)活動(dòng)中，不可避免地與社會(huì)生活和社會(huì)文化有千絲萬縷的聯(lián)系。中國(guó)古代的社會(huì)文化與教育以詩(shī)書禮樂為根基，“興于詩(shī)、立于禮、成于樂”，從最低層的物質(zhì)器皿，穿過禮樂生活直達(dá)天地境界，是一片渾然天成的大和諧。
老子和莊子都講對(duì)“道”的觀照，“道”是宇宙的本體和生命，道法自然，天、地、人和諧之美，作為中國(guó)藝術(shù)的靈魂理想，它追求的是心靈的自由流動(dòng)，把自然作為最高的精神田園，從主觀與客觀、理想與現(xiàn)實(shí)、情感與理智、時(shí)間與空間，將心中的意向情懷整合和梳理，從而達(dá)到一個(gè)平衡、和諧、有序的統(tǒng)一體。我們可以清晰地看到歷代有代表性的藝術(shù)大師多以山水為繪畫語言：如宋代的范寬、李唐，元代的王蒙，明代的董其昌、沈周，清代的石濤、龔賢、梅清、王原祁等眾多杰出大家多以山水抒寫情懷。山澗小屋旁、小溪畔往往能見一人或兩人，或?qū)︼嫵扇ぃ蜢o坐沉靜在天地的美妙之中，從中領(lǐng)會(huì)超越自然與人生的妙道，無不體現(xiàn)了天、地、人之“道”。
“和”既是和諧、統(tǒng)一，也是藝術(shù)最基本的規(guī)律。一切藝術(shù)作品，也正是在自然世界反復(fù)調(diào)和中產(chǎn)生的。所以才有莊子以和注釋德，既是指人的本質(zhì)就是和，正所謂“德者成和之修也”，人和上升為天和，莊子是以天“和”為“道”就是天地的本質(zhì)，只有“和”才能生道，才能生萬物，“生生不已”。但它不同于“同”，“同”是缺乏生命力的，它意味著單調(diào)一律，而“和”是能化異為同，化矛盾為統(tǒng)一，卻又允許異物的存在，逍遙出塵世，馳騁于藝術(shù)的大美世界中。在此狀態(tài)中，精神是大超脫、大自由，“乘云氣，御飛龍”，“精鶩八極，心游萬仞”，觀古今于須臾，撫四海于一瞬。也就是說，藝術(shù)創(chuàng)作是一種思接千載、視通萬里的想象活動(dòng)。這種思想自古以來就滲透在中國(guó)繪畫藝術(shù)之中，因此中國(guó)繪畫藝術(shù)的最高境界是注重精神感應(yīng)下的筆墨情懷，所謂：“神之動(dòng)物，物之感人”。
在魏晉南北朝美學(xué)中，王弼提出：“得意忘象”、“得象忘言”。這是一個(gè)哲學(xué)命題，也是一個(gè)美學(xué)命題。這個(gè)命題在《易傳》“立象以盡意”的基礎(chǔ)上作了進(jìn)一步的發(fā)揮，從一個(gè)新的角度對(duì)“意”和“象”的關(guān)系作了深一層的探討。這就推動(dòng)了美學(xué)領(lǐng)域中的“象”范疇的轉(zhuǎn)化，意味著人們對(duì)藝術(shù)本體的認(rèn)識(shí)，已不再停留在抽象的籠統(tǒng)的階段，而是已經(jīng)深入到了一個(gè)更為內(nèi)在的層次。這在美學(xué)史上是一個(gè)很大的進(jìn)步。
又如南朝畫家宗炳提出了“澄懷味象”、“澄懷觀道”，是對(duì)老子美學(xué)的重大繼承與發(fā)展。他把老子美學(xué)中對(duì)“象”、“味”、“道”、“滌除玄鑒”等范疇的認(rèn)識(shí)和命題融化為一個(gè)新的美學(xué)思想，對(duì)審美關(guān)系作了高度的概括。他提倡“以神法道”，即以思維的精神去探求乃達(dá)到體現(xiàn)大道的真質(zhì)，他強(qiáng)調(diào)物我之間的精神感應(yīng)。這在美學(xué)史上是一個(gè)飛躍。
在審美意象方面，唐五代美學(xué)家提出“同自然之妙有”、“度物象而取其真”等，從而把“意象”和“氣”這兩個(gè)范疇聯(lián)系統(tǒng)一了起來。他認(rèn)為繪畫的意象應(yīng)該表現(xiàn)宇宙的“氣”，做到“氣質(zhì)俱盛”。做到了這一點(diǎn)，就稱之為“真”，或稱之為“自然”。張彥遠(yuǎn)提出了“凝神遐想、妙悟自然、物我兩忘、離形去智”，這十六個(gè)字包含極為豐富的內(nèi)容，是說在審美觀照時(shí)排除一切故有成見與雜念，重在物我對(duì)話的精神感應(yīng)，從而到達(dá)一個(gè)超然的精神世界的領(lǐng)域。
我看過匠人畫畫，先打好格子然后再將其內(nèi)容填進(jìn)去，懸于壁上，殊覺蹩腳。高明的畫家、把一張紙作為太空，付與其彼時(shí)彼地殊有的精神情感，在無邊無際的太空自由地馳騁，從而畫家的筆墨所產(chǎn)生了點(diǎn)、線、面、疊加、滲透、摩擦、轉(zhuǎn)折，行筆的緩急、輕重、粗細(xì)，用墨多少所產(chǎn)生的光澀、枯潤(rùn)、厚薄等種種效果。這些效果引出的剛?cè)?、媚道、老嫩、蒼秀、生熟、巧拙、雅俗種種感受，使得技巧的虛與實(shí)、巧與拙、繁與簡(jiǎn)、疏與密等矛盾雙方達(dá)到了和諧統(tǒng)一，對(duì)立的概念成為相輔相成的統(tǒng)一體，合乎天之造物。這就是筆墨與精神之大“和”。
古人筑起高壇祭祖或拜將，并非單是講排場(chǎng)，這其中更值得注意的是精神感應(yīng)的學(xué)問，從登上高壇、昂首環(huán)顧、憑虛御空，其氣場(chǎng)放射外延，承天接地，以宇宙為舞臺(tái)的強(qiáng)大精神力量和諸多的美好向往油然而生，把有限與無限結(jié)合起來，把定量與無量融為一體，這便是中國(guó)的美學(xué)與哲學(xué)的統(tǒng)一。畫家應(yīng)具備高層次的對(duì)“宇、我”的認(rèn)識(shí)，“以神法道”為什么會(huì)“撫琴動(dòng)操欲令眾山皆響”，山水畫家高層次的審美要求，不是即景描寫式，而是精神感應(yīng)，“物我通達(dá)”，貴在精神感應(yīng)，我之精神賦與物、物之精神感呼我，與精神“電波”之傳導(dǎo)，畫家與大自然精神感應(yīng)最強(qiáng)的信息得以體現(xiàn)就是藝術(shù)。精神感應(yīng)指高層次審美而言，“與天地同德”“與陰陽同波”，絕非看到金色落日就想到雞蛋黃一類的淺層次聯(lián)想。
中國(guó)畫最大的特征就是以有限的筆墨空間表達(dá)無限的“意”與無限的“象”。中國(guó)畫的意境是什么呢？意境也可稱之為有情之境，因?yàn)樗怯蓪徝乐黧w和客體各種矛盾的復(fù)雜關(guān)系構(gòu)成，它屬于比形象更為豐富的美學(xué)范疇。畫家按照自己的理想將生活中的實(shí)景用美的形式在作品中表達(dá)出來，形成一種能夠引起共鳴的藝術(shù)境界。這種意境，文學(xué)上是所謂的“意外之意”，而繪畫中往往是“象外之境”，虛實(shí)相間，重在自身的體會(huì)與精神感應(yīng)，強(qiáng)調(diào)內(nèi)心的主觀情懷與自然物象的交融、升華，它所呈現(xiàn)出的獨(dú)特的空間包容了人類心靈與自然宇宙最深處的生命境象。意境的創(chuàng)造最重要的是畫家必須有一顆能體悟宇宙本原的詩(shī)心?，F(xiàn)實(shí)世界中的人物鳴禽、蟲魚走獸、山川草木、江河湖泊、流云煙霧等自然物象，才是真正為我們提供了一個(gè)蓬勃無盡的創(chuàng)作源泉。中國(guó)哲學(xué)重視自然，對(duì)宇宙人生之道的把握，實(shí)際上是憑一種浸透著主體生命意識(shí)的詩(shī)性直覺。中國(guó)古代的哲學(xué)家大多帶有濃厚的詩(shī)人藝術(shù)素質(zhì)，而中國(guó)詩(shī)人的靈性從來就蘊(yùn)涵著一種悠悠的形而上情懷，中國(guó)哲學(xué)是詩(shī)性的，中國(guó)藝術(shù)是高妙的。在世人看來，國(guó)畫作品所表現(xiàn)的是一種飄飄欲仙的理想王國(guó)與人類的不受世俗污染的真性情，仿佛是藝術(shù)家追求的一種出世情懷。作為中國(guó)哲學(xué)而言，它本來很難界定，既是現(xiàn)世的又是出世的，它關(guān)心的是“不離日用常行內(nèi)，直到先天未劃前”。這是理想主義情懷的追求，體現(xiàn)在哲學(xué)家和藝術(shù)家心中，便成為對(duì)人生理想的不斷追求。正是所謂的“內(nèi)圣外王”，不斷地操練自己，生活在哲學(xué)的體驗(yàn)中，超越在自然與自我之間，以求天人合一。這種操練一旦停止，自我就會(huì)抬頭，內(nèi)心的宇宙意識(shí)就會(huì)喪失。所以為了達(dá)到圣人的理想，一個(gè)偉大的藝術(shù)家是永遠(yuǎn)不會(huì)懈怠的。這種情懷自然體現(xiàn)在畫家的筆墨之中，形成了其獨(dú)特的表達(dá)方式，即富于暗示，而不是一覽無余，這也是中國(guó)繪畫所追求的藝術(shù)目標(biāo)。暗示的語言是如此不明晰，但是所蘊(yùn)涵的幾乎是無限的。在《莊子》的《外物》篇中這樣說道：“筌者所以在魚，得魚而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言?！薄暗馈笔菬o形的，但它又是個(gè)參照“物”，“道”更是人類思想靈魂的精神支柱。按照道家的思想，道不可道，只能暗示。筆墨的作用好比語言，不在于它的固定形態(tài)或含義，而是在于它的暗示，引發(fā)人們?nèi)ノ虻?，引發(fā)人們?nèi)シ窒韨€(gè)人的所得，個(gè)人對(duì)待整個(gè)世界大美的態(tài)度。我認(rèn)為：局限筆墨的所謂線條技法，濃淡干濕，其實(shí)都應(yīng)該在完成它們的暗示作用后而忘記，不要讓人被并非必要的形式語言所拖累。近些年來，對(duì)筆墨的爭(zhēng)論喧鬧如此，其實(shí)不過是鬧劇一場(chǎng)。我們所關(guān)心的不應(yīng)是筆墨本身的狀態(tài)，而是討論真正的內(nèi)心世界。虛與實(shí)就是一個(gè)宇宙觀的問題。
中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)理論認(rèn)為：宇宙空間是個(gè)太虛之境，太虛凝而成氣，氣聚而成物，物散而為氣，氣復(fù)散而太虛。自然宇宙是氣與太虛的統(tǒng)一，即物與空氣的統(tǒng)一。我們知道虛與實(shí)也是中國(guó)古代藝術(shù)美學(xué)中常用的一個(gè)概念，有形與無形、主觀與客觀、直接與間接、有限與無限、思想與意象等等，共同構(gòu)成了中國(guó)傳統(tǒng)的審美觀。我們讀古詩(shī)詞，比如“落霞與孤鶩齊飛，秋水共長(zhǎng)天一色”，或是“日暮酒醒人已遠(yuǎn)，滿天風(fēng)雨下西樓”，體會(huì)到的往往是言外之境，弦外之音，讓人如入一個(gè)具有“境中之境、飛動(dòng)之趣”的藝術(shù)空間，畫詩(shī)同理。所謂境生與象外，藝術(shù)意境有“象”與“境”兩個(gè)不同層次，由實(shí)入虛，由虛悟?qū)?，虛?shí)相對(duì)，有者為實(shí)，無者為虛，有據(jù)為實(shí)，假托為虛。筆是有形的、墨是無形的，畫面是有形的、畫中靈魂是無形的，有形為實(shí)、無形為虛，客觀為實(shí)、主觀為虛，具體為實(shí)、隱者為虛，學(xué)前為實(shí)、未來為虛，已知為實(shí)、未知為虛等等……直覺中看不見摸不著，卻又能從畫面的筆墨與空白中體味出那些虛像和空靈的境界。點(diǎn)點(diǎn)墨跡和畫家苦心經(jīng)營(yíng)的看似不經(jīng)意的留白，淡淡的幾縷云煙，疏疏的幾尾秋葦，或?yàn)榻?，或?yàn)樯钏?，天地一體，漸入漸出，空靈之氣躍然紙上。這正是“天地之間，其猶橐龠乎，虛而不屈，動(dòng)而愈出”，即“風(fēng)箱”，天地猶如一個(gè)巨大的風(fēng)箱，充滿了“氣”能使萬物流動(dòng)，生命不竭，車輪中心空車輪方能轉(zhuǎn)動(dòng)，杯子中間空方能盛物。“氣”是表現(xiàn)體以外的“虛”，沒有“氣”作品就沒有生命。在中國(guó)畫的意象結(jié)構(gòu)中，沒有虛空、留白、其意境難以體現(xiàn)。中國(guó)畫的“妙境”與“空靈”，追根溯源可以稱之為“道”。在中國(guó)古代哲學(xué)中，“道”被視為生命最終極的本根，它也是中國(guó)古典美學(xué)觀念的原型。老子說：“有物混成，先天地生”，“道”是天地產(chǎn)生之先的原始混沌，它是萬物形成之母。天從命于名，我們稱“天”為“道”時(shí)，這個(gè)名字只是一個(gè)指稱，正所謂“自古及今，其名不去，以閱眾甫”，此系老子的一種傾向，他認(rèn)為“氣”與“象”之間才能產(chǎn)生緊密關(guān)系。審美是對(duì)有限的“象”的觀照，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)對(duì)“道”的觀照。莊子說的“心齋”“坐忘”，都說明先要做到“澄懷”，才能“味象”，“澄懷”就是“坐忘”，只有如此，我們才可能有虛靜空明之心境，才能實(shí)現(xiàn)對(duì)宇宙本體和生命的審美觀照，即對(duì)“道”的觀照。
我認(rèn)為一個(gè)畫家應(yīng)該注意“虛靜”之天性，審視“氣與象”的緊密關(guān)系，在“澄懷”的狀態(tài)中去創(chuàng)作。只有靜下來才能進(jìn)入高層的思維階段?！办o則定，定則安，安則止”，“知其所止，止於至善”，正所謂定生慧，一切最美好的品味、向往、啟發(fā)、追求盡在其中了。黑格爾說：思維著的精神是最美好的。這和中國(guó)美術(shù)崇尚靜美是一致的。其創(chuàng)作的作品，不在外而在本身的精神之內(nèi)。此時(shí)再加手法去創(chuàng)造，不是以主觀去追去客觀的形態(tài)，而是用自己的手、自己的筆墨實(shí)現(xiàn)自己精神中的“形與意”，這樣才能毫不歪曲地進(jìn)入虛靜之心的“表象”，這樣主客觀合一的創(chuàng)造也就無怪乎可以“驚擾鬼神”了。宋代畫家郭熙將這樣一個(gè)審美的胸懷稱之為“林泉之心”，所謂“胸中寬快，意思悅適”，正是此意。唐代美學(xué)家提出“境生于象外”，進(jìn)一步道出了“境”作為審美客體，比“象”更能體“道”。意象必須表現(xiàn)宇宙的本體和生命，作品才有生命力。南朝謝赫提出“氣韻生動(dòng)”的命題，就是這一思想的概括，它幾乎成為幾千年來中國(guó)畫的最高美學(xué)法則。
當(dāng)一切喧囂歸于沉靜，自然之心歸于淡泊。老莊皆以自然為“道”的特質(zhì)，以為自然脫俗方能悟道。只有去除一整套繁縟因明，才能外靜內(nèi)凈，方能直指人心。萬物以自然為美，至麗之極而反若平淡，正因?yàn)槿绱?，雖然藝術(shù)必然要求變化，雖然凡是生命的東西必然有自然變化，但是沒有淡泊的心靈，就無法窺視到對(duì)象的精神，畫的再是盡詼怪異之變，也是死物而已。所以作畫時(shí)又須“無心”，即無心計(jì)較表達(dá)精神以外繁瑣外形的過分雕琢，寫似無心、實(shí)則重意。似八大山人“于無心處寫魚、于無魚處求美。”歷代繪畫大師所以知畫，并能創(chuàng)作有飛揚(yáng)生命力的作品，就是因?yàn)樗麄兌帽３忠活w淡泊的心靈。
王國(guó)維在分析古典藝術(shù)成就時(shí)說，“最粹之文學(xué)，若自其思想言之，則又純粹之哲學(xué)也，惟此其純粹，故哲學(xué)與藝術(shù)通而為一，純粹乃指哲學(xué)與美術(shù)為天下最神圣、最尊貴而無與于當(dāng)世之用者。因?yàn)檎軐W(xué)與美術(shù)之所志者，真理也。真理者，天下萬世之真理，故不能盡與一時(shí)一國(guó)之利益合，且有時(shí)不能相容，此即其神圣之所存也”。這也是當(dāng)代美術(shù)家應(yīng)該追求的。
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