[轉(zhuǎn)載
中 國 玄 學(xué)
史稱“易、老、莊”為三玄。
三玄，乃有三道玄同之意，因不被理解，更不知應(yīng)用，故多流于空談。
實(shí)對三玄缺少貫通和梳理，不知其異同和渾融之道。
“易”無言以觀象——易的八卦符號，不是言，只寓象數(shù)之理。
《老子》強(qiáng)言以明道——“道”本無有，是老子強(qiáng)為之名，作為他的宇宙觀和認(rèn)識論最基本的概念。
《莊子》易言以齊物——易言，以流變不居的思想，表示天地萬物是自由平等的。
《易》重測卜，原始于卜筮，是預(yù)測學(xué)。來占卜吉兇，指導(dǎo)人的行為的。
《老子》重道理，道理是大道之理，即自然規(guī)律。
《莊子》重思辨，即對自然規(guī)律和天人之際的思考。
《易》道陰陽，一陰一陽謂之道，是易之主旨。
《老子》論有無，有無相生謂之道，是老之根本。
《莊子》辯是非，是非齊物謂之道，是莊之機(jī)樞。
《易》觀朕兆，從事物反映的表象中，測度吉兇盛衰。
《老子》識幾微，見微知著，知往察來，是老子的明察和前知。
《莊子》悟未始，知有無之變化，相是亦相非，而終歸于無。
《易》得表象，得于事物外表的現(xiàn)象，是象徵式的。
《老子》得本質(zhì)，以有無為基質(zhì)。有無相生，是造物成形和變化的根本原因。
《莊子》得精神，老子知有無，皆物之變。莊子得其精神，才有自由生命的產(chǎn)生。
《易》不定，變化不測，使人難以把握。
《老子》肯定，肯定萬物的規(guī)律，有必然的趨向。
《莊子》否定，萬物之發(fā)展時時在自我否定之中，而終被否定。
《易》應(yīng)然，是應(yīng)該之理，但無法確定。
《老子》必然，必然不可易的，是自然之規(guī)律。
《莊子》超然，萬物自是，無應(yīng)然必然之說。以玄虛應(yīng)萬物，因虛己而超然物外。
《易》示道，顯示了道理的存在。
《老子》明道，證明了大道的存在。
《莊子》同道，萬物自身就在道中。
《易》生鬼神，陰陽不測，吉兇難卜，使人疑神疑鬼。
《老子》無鬼神，大道為帝象之先，道法自然。關(guān)死了宗教的大門，沒給鬼神留一寸土地。
《莊子》泛鬼神，指萬物生滅之現(xiàn)象，幽隱為鬼，生命為神，講的是造物之理，和迷信無干。
《易》無跡，只是卦象符號，不是概念，不著語言的痕跡，故無單一的指向，淪為一偏。
《老子》有跡，道德五千言，解說紛紜，各自為用，有利亦有弊。
《莊子》掃跡，莊子以無言為言，言亦如不言，以合道為是，故無跡。
《易》無言，而能包容一切，彌綸萬物，恒同于大道本體。
《老子》有言，因知“言”即不是，“非言”亦言，終非不言。
《莊子》言如不言，唯道為是。道無言，亦無不可言，萬物自是，皆自以為言。
《易》以陰陽為道，開生命之門。
《老子》以有無為道，覓生命之跡。
《莊子》以齊物為道，得生命之靈。
倉頡循《易》理以造字。
文王演《易》以系辭，卜革命之機(jī)。
孔子傳《易》以為說，開儒門之教。
老子自然主義，倡無為。
莊子自由主義，任自性。
孔子實(shí)用主義，崇王道。
老子尊道，法自然，故無為而質(zhì)樸。
莊子貴己，任自然，故率意而天真。
孔子崇王，法權(quán)術(shù)，故多謀而致偽。
老子無為，以民心為心，以民意為真理。
莊子自為，追求個性解放，以人性為真理。
孔子有為，以王權(quán)代天道，奉圣旨為真理。
道家的思想體系，重自然道理和人性之解放。
儒家的思想體系，重皇權(quán)天授和圣人之教。
凡法自然，貴天真，倡民性之真樸，遵自然之規(guī)律，以民意為真理的，皆具道家精神。
凡宗經(jīng)，讀經(jīng)，釋經(jīng)，以圣言治世的，皆孔門之徒。
三玄歸旨，以莊子的玄學(xué)思維達(dá)至高之境。
天道人道合一，有人道才有人德。
任人人自由發(fā)展，無為而治的是君德。
人德君德相統(tǒng)一，方有崇高的國格，發(fā)放人性大德之光輝。
貶抑人格，尊王崇圣的孔門之徒，將漸漸退出歷史舞臺。
而老莊天人合一的道家精神，將如日月行天，普照天下。
三玄者，人間普適的大道之理，玄玄變化之無極，使人類的生命質(zhì)量通向最高境界……
