人世間有諸多煩惱。佛家認為，人的煩惱是無時無刻不在產(chǎn)生的，一念間竟然能有八萬四千煩惱。而所謂的“一念”，就是常人所說的一呼一吸之間。凡人從生到死，念念皆是煩惱叢生，因此才會有“眾生皆苦”之說。那么佛家所追求的，就是要斷人的苦惱，如何去斷，就要從《金剛經(jīng)》中得到學(xué)習了。
《金剛經(jīng)》是佛教中一部極其重要的佛經(jīng)，也是所有有志于修行佛法的人，都要精心研讀的一部著作，在這部著作中，最核心的問題也就是如何教人斷煩惱，進而能夠明心靜性，得以政悟佛法。
《金剛經(jīng)》面對人生的煩惱，給出的方法就是三個字——“善護念”。煩惱既然是在一念之間生出的，那么只要我們就需要在一念之間保持修行，所謂的修行，就是能夠斬斷煩惱，不讓此一念的煩惱延續(xù)到下一年之中。如果不懂得“善護念”，那么一念之中的八萬四千煩惱，就會被人的執(zhí)念所留下，然后再累積到下一年之中，如此的反復(fù)后，人的煩惱就會成為一條大河之中的沙子那般的繁多了。
但是只要能夠認清煩惱的本質(zhì)，這些都是所謂的外相，煩惱本身并不存在一念之間，只是人的心性散漫，才會生出這“諸多煩惱”。而這些煩惱只是借助心念的執(zhí)著，被人們所意識到，于是便成為了人的諸多痛苦?！吧谱o念”就是教會人們，要能夠正確地認識到煩惱本身只是煩惱，它在一念之間產(chǎn)生，就要隨著一念之后而消缺，如果你不能夠讓它消缺，那么就會去困頓在煩惱之中，進而每一念都有不斷執(zhí)著的煩惱。
佛經(jīng)中有一個故事，說是有一大一小的兩個和尚，上山時要渡過一條河，兩個和尚到了河邊，看到一位姑娘神色焦慮，原來因為河水湍急，她無法過河回家。這時大和尚就將姑娘背在身上，然后牽著小和尚一起度過了河水，到了河對岸后，姑娘拜謝了兩個人后就回家了，兩個和尚繼續(xù)往前走。等到走回到寺廟后，夜魔降臨，小和尚在床榻上如何也睡不著覺，但是大和尚卻很快的鼾聲如雷，小和尚實在煎熬，就把大和尚叫了起來.
問他說：“我們出家人不近女色，今天過河的時候，你背著那個姑娘，這樣的做法是不是不妥當呢？”大和尚看到小和尚的神情，笑道：“那個姑娘在我背上不過是爬伏了一會，但是卻在你心上纏繞了這么久，你說是我們哪一個才是不妥當呢？”小和尚這個時候才知道自己被姑娘給“駐念”了，頓時面紅耳赤。這個故事中，遇到姑娘，幫助姑娘，告別姑娘，都只是一念之間的事情，一念之后便不再執(zhí)著這個念頭，所以大和尚就不會心生煩惱。
佛家認為人的“眼耳鼻舌身意”皆是外相，倘若能夠做到看到的只是看到，聽到的只是聽到，嘗到的只是嘗到，聞到的只是聞到，觸到的只是觸到，想到的只是想到，那就是“善護念”。注意到你的念想，不論是喜悅的還是消極的，不要讓這些心煩意亂，意亂情迷停留太久，因為所有的煩惱都是“無明煩惱”，本來就是無根而生，如果你太過在意，就是給了煩惱扎根的機會，那么就會讓你的生活充斥滿這些情緒念頭。
既然要做到“善護念”，那么也要知道如何才能夠“善護念”，《金剛經(jīng)》中給出的答案就是做到佛的境界。佛的境界就是“如來者，無所從來，亦無所去，是名如來”，來的不是來得，也不是從哪里得來，來便是來，去的不是去了，也不是去往哪里，去便是去，無來無去，無影無蹤，便是佛的境界。
佛的境界并不是天高地遠的很難去做到，佛的境界本來就是我們所擁有的，只不過是我們后來太過于執(zhí)著，因此才遮掩了心中的佛性，一念之八萬四千煩惱，即是讓我們無暇去顧念心中的佛性。所以說，只要能認識到煩惱的本質(zhì)，不去牽念它，便是學(xué)會了“善護念”的方法。
對于我們?yōu)槿颂幨纴碚f，“善護念”的好處就是讓我們能夠不在不必要的事情上浪費多余的精力，不會因為一些小事就耗費我們很多的情緒，能夠?qū)W會忍讓，學(xué)會舍得，進而才會把有價值的時間都投入到有價值的事情上，也就能夠成就一番世俗的成功。
