大學(xué)辨跋｛一） 朱型
大學(xué)辨，乾初先生本蕺山緒論、斷以己見，著之於篇，寔?zhàn)阋越馑稳逯?，羽翼先聖之道，以曉示來學(xué)，厥功甚偉。竹坨經(jīng)義考所載，第撮舉其大旨，寥寥數(shù)言而巳，其全書終末得見。聞其嗣孫東宇珍秘是書，不肯出以示人。愚谷主人因?qū)訇愖雍忧f向渠婉轉(zhuǎn)懇請(qǐng)，始許借錄，且訂以越一夕繳還。河莊赍書至，亟命諸弟子分鈔甫畢，踐杓?xì)w之。噫嘻！先世遺文，寶守若此，可不謂賢乎哉？雖然，知秘藏之為守，而不知廣傳於世之為善其守也。矧是書之存，不絕若髮，今得留心鄉(xiāng)邦文獻(xiàn)若愚谷者以表章之，則是書始不沒於天壤間矣，爰書以志幸。庚子二月六日巢飲朱型謹(jǐn)識(shí)。
是書分鈔後，余命吳生又錄一通，以備隨時(shí)展閱。寒食前二夕又記。
大學(xué)辨跋（二） 朱型
因憶曩時(shí)閱封婁先生始讀軒遺集有闕疑一則，及近閱家拙齋集中有與先生令嗣敬之書，附錄於後，以備折衷，非敢藉以折先生之角也。先生云：“程朱表章大學(xué)，後人駁之，非畔程朱?！比粍t此二條者，雖又駁先生之說，豈為畔先生哉？巢飲又誌。
葬書（選錄）
序
昔孔子歎：“中庸之德，民鮮久矣”，夫中庸之德，豈人所不知不能，所不屑知能也。夫以孔子之聖，七十子之心說誠服，而顏氏子之喪，門人欲厚葬，夫子數(shù)言之，而莫之從也，況某之戔戔者哉？吾比於諸儒語多所駁正，理極平實(shí)，而學(xué)者率望而怪之，不亦宜乎？
惟論葬諸書，士或稍稍許之，要多早歲之文，繁冗未及刪定。因茲春有葬社之役，故復(fù)裒正同人，而“及時(shí)、族葬、深埋、實(shí)築”八字尤是某言葬綱領(lǐng)，知乎此而推之日用，事事求實(shí)理實(shí)益，不茍徇虛名，即違道不遠(yuǎn)矣，豈惟葬然哉？
葬論
葬死，大事也，古人甚重之，惟恐不及時(shí)焉。由今人言之，則若古人之甚忍於其親，何惜虛堂尋尺之地，不使死者稍留，而務(wù)連棄之重泉以為快哉？嗟手！此人心之所以亡，而仁孝之道息也。
夫孝子之仁其親也，非惟不忍葬也，且不忍殮，故三日而後殮。
三日之內(nèi)，無時(shí)不望其親之復(fù)生也。三日而不生，不生矣。不生然后殮之，殮然後殯之，殯然後葬之。遑遑然務(wù)日遠(yuǎn)其親也者，烏遠(yuǎn)諸哀痛之心，不忍之至爾也。始不忍死者之露也，為之施絞紟以掩之；猶未安於心也，為之棺以掩其衣，殯之於阼以掩其棺；又以掩之之未固，而弗可以久也，為之葬於墓，以固掩之。記曰：“葬者，藏也”，欲人之弗得見也。子曰：非也，人子之所不忍見焉也。掩之誠是也，則何為其不掩之又掩也？故先王之制，士喪也必逾月而葬，謂是而喪之中庸焉耳。前此焉，則時(shí)力有所弗及；後此，則以為怠而罪之。大夫之必三月而葬也，待同位之至也；諸侯之必五月也，待同盟之至也；天子之必七月也，待同軌之至也。故雖天子之貴，無逾年弗葬者。有之，必國有大故焉，或君讎未報(bào)，國賊未討，則不葬。非是而不葬，則春秋書之，以著其忘親之罪，蓋若是嚴(yán)焉。今則非但於此已也，有數(shù)十午不葬者，有數(shù)世不葬，數(shù)十棺不葬，而終于不可知者。一朝失火，朽骨灰飛；或遇水災(zāi)，漂流天末。崇禎之戊辰，浮棺蔽河，子孫莫能辨焉，其入大海者更浩淼不知其所往矣。
雖曰天數(shù)，謂非人子之焚溺其親，吾不信也。謂無財(cái)耶？茍無矣，斂手足形，還葬懸棺而窆，豈有非之者哉？謂無地耶？以浮生之多故，所居則必有寢室焉，爨室焉，米薪之室焉，猶不能無交游賓客之往來也，則又必有客館焉；儒則有書室焉，農(nóng)則有圃場(chǎng)焉，猶未聞無地而給之。死者所須，不能盈丈，烏云無地？謂無善地耳，固巳。
夫形家之言謂地有不善，謂天亦有不善耶？天無私覆，故雨露之施不捍物。物之材不材，自為枯榮焉，非天有意枯榮之也。地承天施，亦猶是耳。人之善不善，自為禍福焉，非天與地能禍福之也，何不善地之有？藉曰有之，於草木則有之。草木本乎地，非得土氣而不生，故不無瘠美之地之異焉。人本乎親，故善人常生善，不善人常生不善，地安能為？譬植稂莠于腴土，不能使為嘉禾；種梧梓於磽土，不能使為荊棘也。草木且然，而況人耳？
或曰：“地能移人，如北人常強(qiáng)，南人常弱，非地氣然哉？”應(yīng)之曰：“若子之言，生人之地也；吾昔之所言，死者之地也。譬之草木，當(dāng)其發(fā)榮，則瘠美之地不無異態(tài)；及乎黃萎，歸之泥土，則均之朽腐耳，又何瘠美之異之有哉？”曰：“父母之于子，一氣也，故雖死而得氣，則復(fù)能蔭其子，一氣之相感，不可誣也。”“是何言歟！是何言歟！雖父母之愛其子無生死一也，固也。雖然，則死父之愛其子，未若生父之能愛其子者也。今生父之欲貴其子也，必為之聘名師，擇良友，飾華館，聚羣書，所以牖其子之學(xué)者，無弗至也，然其子視詩書如仇讎，夜半逾垣而出走，則其父椎胸頓足而無可如何；欲富其子也，則為之教勤、教儉，以身先之，而其子竊笑也，穴地復(fù)墻以遺之金而不足當(dāng)樗蒲之一擲也；欲其子之多男子也，為之妙選不妒之妻，博置宜男之嬴，而終勿能育也，則勿能育也，雖生父無奈何耳！惡有其骨既朽，而反能化頑子使慧，乞子使厚殖，不宜子之子?jì)D使宜子，是何言歟！是何言歟！且父母之於子也，賢者愛之，不賢者則不愛也，有常愛惡焉。今形家之言曰：吾能轉(zhuǎn)移人禍福如反掌，則又能令尋丈尺之朽壤忽變易其親之情性而愛其所不愛，使不善子獲休祉焉；不愛其所愛，使善子蒙顯禍焉，有是理歟？故堯、舜之於子非不愛也，后、夔之教非不善也，然而朱、均皆不肯焉，故曰天也。故天之所制，雖堯、舜之為生父而不能善其子。循形家之言，則地之所制，雖桀、紂之為死父而必能善其子。理之所無，不待智者而後知也。而世莫之悟，爭(zhēng)地而仇鄉(xiāng)黨，爭(zhēng)利而仇同氣，速獄連禍，破家亡身者有之。異端之害未有過此之毒者也，不亦痛哉！”
或曰：“形家妄言禍福，則誣甚矣?；蛭H骨於非所，而水浸之，蟻穴之，亦無不可歟？”曰：“不可?！薄安豢蓜t安能無擇？擇則安能不待歲月？慎道也，子又焉得而非之？”曰：人子之於親無之可勿慎也，死葬宜慎，生養(yǎng)宜慎。雖慎養(yǎng)必三餐，雖慎葬必三月，慎養(yǎng)非廢食之謂也，慎葬非停喪之謂也。子思曰：?jiǎn)嗜斩鴼?，三月而葬，必誠必信，勿之有悔。誠信焉之謂慎矣。如不可以三日而勿殮也，若之何可以三月而弗葬也？蟻之穴也，淺故也；水之浸也，虛故也。深坎而實(shí)築之，奚水蟻之足患？慎之又慎，再月而畢事矣，豈必優(yōu)游積歲之後，然后云慎哉？故古之君子有故而弗葬，三年之外服不除。今之君子冠服燦然，飲食衎然，言笑晏然，忘之而巳耳，而曰“吾慎大事”焉，誰欺乎？
庚寅三月三日吾妻死，四月二十六日得祔葬先人之墓。雖吾謂巳后矣，而議者猶以為太驟也。或曰：“今年癸丁向煞，不利；利明年?！被蛟唬骸霸嵋艘耘D月，今方夏熱，不宜葬?！被蛟唬骸霸嵋藦霓r(nóng)人之暇，今蠶工未休，麥秋將至，時(shí)使謂何耳?！被蛟唬骸白宰又畫D病而死，子之費(fèi)多矣。吾始見子之賣婢矣，多方以貸矣，近又見子之鬻田矣，盍姑弛葬以息之？”或曰：“子之家丁口繁重，率爾舉事，無妨害乎？子素仁於物者，即不自愛，獨(dú)不為近墳居人地乎？”或之所以為我謀者悉矣，其愛我可謂無不至矣，而吾弗能從也。解之曰：“古之葬者，皆有月數(shù)，弗可易也。如必?fù)衲甓?，亦必?fù)衲甓罋e？
必?fù)裨露?，亦必?fù)裨露罋e？古人之重喪也，雖賤者之喪，不以從貴者之暇。故君之於臣也，雖當(dāng)祭，必撤以臨之。今吾縱不德，抑不幸，而有婦喪，奈何欲使從僕人之暇乎？吾之費(fèi)誠多矣，推子之言，不如無死，死喪非得巳也。吾惡惜諸丁口繁，眾人之所謂吉祥也！而適使死者不得葬，不祥孰大焉？脫又幸而獲百年之壽，子孫至百十餘口，又安得無妨之日而葬之？雖吾之愛物，不如吾之自愛也；吾知向煞之說之妄也，而斷行之，又何疑于物？昭穆之位定，葬師不敢搖其舌；豐儉之禮均，工人無所炫其能。兄弟一心，子姪宣力，不亦善乎？”或曰：“善哉，子之適逢其盛爾也！雖然，亦有道乎？”曰：“有之，不聽葬師之言，則兄弟和；兄弟和，故不約而固矣。無求福之念，則精神專；精神專，故不戒而成矣。葬為死者，非為生者。為死者，則哀痛之心同而財(cái)力聚矣。非為生者，則私意無所容而議論息夫?！薄叭粍t地固不必?fù)窈?？”曰：“古人之營國邑也，則景度之，龜正之，葬地則未之聞。是故公劉荒豳而相陰陽，姬公營洛而卜瀍澗。絳土深厚，實(shí)利晉國；長沙卑濕，卒傷賈子。即向所謂生者之地，故亦未能無擇焉。若葬，則必於國都之北；若鄉(xiāng)居，則於所居之北。記曰‘葬於北方北首’，三代之達(dá)禮也，之幽之故也。兆域有常，又焉用擇？成子高曰：‘吾生無益於人，死可以害於人乎？吾死則擇不食之地而葬我焉’，君子以為達(dá)。程子曰：‘擇葬地，當(dāng)避五患，使他日不為城郭，不為道路，不為溝池，不為勢(shì)家所奪，不為耕犁所及?！粲墒怯^，所謂擇，擇入之所棄者而已，非今之所謂擇也。
古之族葬者，曾元而下無弗祔上也，其圖足考也，其文足述也。必勿可容焉而后擇，擇近不擇遠(yuǎn)，擇吾之所有，不擇人之所有。近山者於山，無山者於地之高燥者、化水者，擇之道近是矣，他非所知也?！?br> 或曰：“吾子葬婦，雖不擇年月，擇日時(shí)矣。當(dāng)擇乎，否乎？”曰：“非所謂擇也，姑立之期焉，以告之於神與人。以要其成也云耳。吾始與眾約曰：‘廿五夜乃發(fā)。’既而疑若雨者，遂先時(shí)發(fā)柩，至墓也而後雨，眾大歡悅，不擇時(shí)之效也。始吾又擇二十日蓋廠。如期而往，雨甚，勿可蓋也。吾強(qiáng)使蓋之，僕人大病，廠成而雨止，擇日之害也。按葬書忌用己亥日，而春秋書己亥日葬者十餘見，擇日乎？
禮稱夏后氏尚黑，大事用昏；殷人尚白，用日中；周人尚赤，用日出；大事，喪事也，擇時(shí)乎？春秋書定公之葬，檀弓記鄭簡(jiǎn)公之葬，不擇日時(shí)，昭然可睹矣?！?br> “然則禍福之說，何自起乎？皆妄者也？”曰：“起於葬師之欲賄也。彼知人子哀親之心必不勝其避禍邀福之心也，而夸其辭以動(dòng)之，則重賄立至，不虞夫愚夫婦之終惑其說而不悟也。非惟愚夫婦為然也，賢智之士皆終惑之而不悟也。必謂之不妄乎，則在‘大孝’之卒章矣，曰：‘大德必受命。’夫德莫大於孝親，人子之於親也，累掩不巳，至於禮葬；禮葬不已，必求善地。曰：如何而水弗能浸也，蟻弗能穴也，草木之根弗能入也，盜弗能抇也，百千禥滄桑弗能變也（如上文辟五患），用心如是，可不謂眡無形、聽無聲者哉？雖受福于天乎奚不可？故葬而獲福，仁孝之所感也，理之所或有也；?？杀囟嵩嵴?，愚者之自誣也，理之所必?zé)o也。仁不仁之相去不可同年而語矣。推孝子之用心，若可以殺其身而安其親，無辭為之。推今人之用心，若可以播越其親而利其身與其子孫，亦無辭為之。是天之所甚怒而欲禍之者也，何福之能生？於乎，可不戒哉！可不戒哉！”
文成以示黃山諸子。諸子曰：“辨甚矣！然朱子宋大儒也，嘗言之，奈何？”曰：“家禮，朱子所定也，其論葬甚悉，前引不擇地、不擇年月日時(shí)諸說，情見乎辭矣。它見於集中者，或其早年所論著，非晚年見道之文，又或其及門為之，曷足據(jù)乎？君子之行也，雖日用細(xì)微之事，必求其理之所有與理之當(dāng)也，而後為之，則吾心之安，而夢(mèng)寐亦適，奚昧昧也？夫孔孟之說所以至今不廢者，惟其是而巳，非以其名已也。茍非耶，雖孔孟吾猶違之，何有於朱子？孟子曰：‘盡信書，不如無書’，所以學(xué)者必先致知，否則未有不為所惑者?！敝T子曰：“唯唯。”
又曰：“堯舜之聖不能違天，天若是定乎？”曰：“善哉吾子之問，非天定也。天之於斯民也，猶父母之於子，無弗愛也，況天之於堯舜之子也？使其克肖，天之祚之必百於舜禹焉，可知也。然而不得不傳之於舜禹者，朱均之自為之也，非天意也，理也，勢(shì)也。理與勢(shì)定，雖天其孰能違之？故曰：天下勢(shì)而已矣，又曰：天者，理而巳矣。
猶堯舜之愛其子也，亦百於舜禹也，然而不得不傳舜禹者，非堯舜之心也，理也，勢(shì)也。堯舜之所以為堯舜，即天之所以為天，故曰聖人也。由是觀之，我而不肖則不肖矣，雖有聖父，不能為之庇焉，朱均是巳。我而聖人則聖人矣，雖有兇父，不能為之累焉，舜禹是已。
故父母也，天地也，君師也，一也，其心皆欲子、臣、弟之為善者也。
然而非父母、天地、君師之所能為也，在我而巳矣。我之心定，即天之心亦定矣。舍我而求諸天地，日必黃道，地必鈐記，辟之必?fù)駡蛩匆詾槲岣福瑹o論堯舜之父不可必得，即幸而得之，而己不若瞽瞍伯鯀之為父萬萬矣，夫何益？故擇天地不若自擇。中庸曰： ‘擇善而固執(zhí)之’，可謂審所擇者矣。”
與同社書
某迂愚之性不通時(shí)俗，至於葬師之說，尤夙所痛心，每欲積其愚悃，以相啟告。所以遲之歲時(shí)，末敢即達(dá)者，猶懼無盈缶之孚，而有騰口之誚；未足相感，祇益煩囂，故不為耳。既又以為忠告之誠終郁不宣，揆之久，要不能無恨，輒復(fù)率言之，惟留神垂省。
弟謂吾輩自讀書談道而外，僅可宣力農(nóng)畝。必不得巳，醫(yī)、卜、星、相，猶不失為下策，而醫(yī)固末可輕言。何者？卜與星、相雖非正業(yè)，而與臣言依忠，與子言依孝，庶於人事可隨施補(bǔ)救；即有虛誣，亦皆託之空言，無預(yù)事實(shí)。醫(yī)則生殺在手，事係頃刻，聖醫(yī)差能不殺人，次則不能不殺人，庸醫(yī)則殺人無算。今之醫(yī)者，率出次下，故未可為也。若夫葬師之聖者，僅足比醫(yī)師之庸者，但有不及，無或過焉。何以知之？醫(yī)之道險(xiǎn)矣，然十人為醫(yī)，得裕後者猶得一二；至於葬師，雖百千萬億中，未有能善其後者。此百千萬億中，豈無一人明通誠慤、洞陰陽而盡忠計(jì)者，而天胡罰之若此之必也？蓋居心雖淨(jìng)，而操術(shù)已乖，信妖人之偽書，廢族葬之良法，以無為有，以是為非，隔絕天倫，廣廢耕地，下亂人紀(jì)，上干天刑，理之必然，何足深怪？
弟獨(dú)以為周禮族葬其法其善，聖人復(fù)起，必不能易。何者？違親而即疏，人子之大戾也；棄有用為無用，生人之大殘也。辟如造一石飯可飽百人，一人食之，即棄其餘，天之殺之，必不旋踵矣。又如狹小父母之居，自圖安便，棄而之他，終身不養(yǎng)，必共指為不祥人矣。今徇葬師之論，則必不免二者之誚矣。聖人立法，惟有罪者不得入先人之墓。今死者何罪，而必欲奪其父祖乎？且欲以一人之朽骨長據(jù)數(shù)畝之腴田，其塋封開廣者，或更至數(shù)十畝。茍此俗不變，地何以給？民何以堪？此何異暴君污吏之多為園囿、洿池以害民者乎？顧古之為暴者，國止一君；今之為暴者，一鄉(xiāng)有數(shù)十師，一師阡數(shù)十墳。古之園囿，君可公之于民；今之墳塋，父不可公之於子。每一拭目，平原曠野，壟樹彌望，率皆沃壤；耕夫拱手，民業(yè)日促，可為寒心！夫辟萊任土，猶犯王誅，以此絜彼，功罪之相去又不翹什佰千萬矣。故明知之士不以死傷生，誠達(dá)於分義之至也。
傳曰：“方以類聚，物以羣分”，故生者與生者為類，死者與死者為類；故生既聚族而居，死亦聚族而葬；此陰陽之理，百世不易之常道也。兮約而計(jì)之，十獻(xiàn)之宅，小大內(nèi)外，率容百人，曾不以為隘。
死者無所復(fù)須，不過容棺。動(dòng)靜異宜，當(dāng)倍縮於生者，而所費(fèi)之地更百于生，此何義也？作俑無后，故天罰之加，獨(dú)慘於葬師，誠不可不懼。
所誤兄者，不過此幾種葬書耳。弟豈謂無其書耶？茍不惟其理，惟其書，則丹藥、符水、蠱厭、咒詛，諸妖異之術(shù)皆有其書，茍信而行之，必為天下之大妄人矣。葬書無慮數(shù)十種，大抵以璞為權(quán)輿。弟觀璞傅，載璞之文賦箋疏與其行事詳矣，所撰註更數(shù)十萬言，皆有篇名，而不及葬經(jīng)。其譎詭幻迂之術(shù)亦時(shí)發(fā)露，並未言其能相葬地也，但云：為其母卜葬，人以近水為疑，璞曰：“此地不久將變?yōu)殛憽?；又為人卜葬，謂不出三年能致天子之問，後無不驗(yàn)。其言葬者止此二事，要皆卜筮前知之學(xué)，非謂地形宜有此應(yīng)也。後人遂以其工葬術(shù)，緣飾成書，謂璞所作，大可笑矣。璞博聞宏藻，為中興詞賦之冠。葬經(jīng)鄙陋，有目共見。後此之作，抑又何云？孟子曰：“盡信書，不如無書”，於大聖人之所刪定者而尚云爾，況夫妖儒之徒無知妄作者乎？此君實(shí)先生所以欲奮然疏爭(zhēng)而盡焚天下之葬書者也，壯哉此志！功不在孟子、昌黎下矣。至紫陽論葬，壽皇一書，極為迂誕，賢者立言，何可不慎？然觀其末年裒集家禮，最為折衷，其論葬法甚悉，不一及形家言。中間詳引古人葬不擇地、不擇年月日時(shí)，其意可見。吾儒尚友前哲，讀書論世，當(dāng)有會(huì)通之觀，不宜以一偏之說而遂蔽其至公之論也。弟嘗有云：豈惟朱子，就使孔、孟曾言之，要當(dāng)與力爭(zhēng)。非好勝也，理之所無，不敢違心而阿古也。
若乃家運(yùn)之有興廢，謀為之有成敗，壽命之有長短，息胤之有繁耗，或由人事，或由天命，禍福之機(jī)，何可深論？必欲一一準(zhǔn)之葬地，則愈惑矣。今如有人於此，當(dāng)其得勢(shì)益彰，則交口而譽(yù)之曰：“斯人也有某善、某善，是宜其至於此也”，就而察之，則夫人所謂某善、某善者固亦未始盡誣也；及其失勢(shì)無聊，則又交口而毀之曰：“斯人也有某惡、某惡，是宜其至於此也”，就而察之，則夫人之所謂某惡、某惡者又亦未始盡誣也。而一人之身榮瘁殊遭，則善惡頓易，雖百其口，何以自明？矧茲塊然者，復(fù)焉能分解？今從事後而論，於其子孫之盛衰，足其先塋之美惡，其誰曰不然？而有識(shí)之士則已揜口而笑。俗之愚陋，乃至於此！不謂吾兄之明達(dá)而猶未離此惑也。
兄自以誠心質(zhì)行可不愧幽明，不知吾兄必不忍欺人，而古人則先以欺兄，則亦猶之兄之欺人而已。如某年某家某地，兄偶見，言其可用，豈有成心？而聞?wù)哂?，遽興兩家之訟，則可鑒矣。何者？
吾本無誤人之心而已不能無誤人之事故也。必欲行之，莫若勸人合葬、祔葬，勿輕造新墳，勿妄言禍福；如是行之期年，必可以蓋前愆；行之終身，兼可以宏後福。似於迂愚之心，實(shí)有所見。茍必不吾聽，則弟之所深憂而大懼者，正不止吾兄一人之身而已也。
使周禮族葬猶為可議，則武、周不稱達(dá)孝，而其子孫亦不當(dāng)享卜世卜年之祚矣。使分葬之為是，則今之孝者皆過武、周，而葬師錫類之仁，亦宜福祿綏之、子孫保之矣。今以元聖定制，福祚之宏長如彼，以妖師變法，殃罰之明必若此，何去何從，至愚能辨，曾讀書明道之士而未及此乎？今觀人家舊墳，往往蕪曠。倘得脩族葬之法，自今而後，當(dāng)可數(shù)十世不造墳塋，德莫加焉，利莫大焉，何故棄之而新是圖？
以吾兄夙有聖師之譽(yù)，人之聽兄必百於弟，故既深論葬師之必不可為，而又進(jìn)望吾兄為族葬之師也。使此法果有禍敗，某願(yuàn)以一身受誤天下之業(yè)報(bào)，所不敢辭。敬以所集族葬圖說並臆說數(shù)篇及與張?jiān)矔咪洺视[，並前所奉葬諭，俱賜詳照。餘尚容晤盡，臨書不勝翹切。
與張?jiān)睬拜厱?br> 久竦道範(fàn)，貪悉教言，反費(fèi)郇廚，遂致饜飫。詩不云乎？“既醉以酒，既飽以德”，感佩之私，何可云量！僕辱先生忘形之愛，恣其愚戇，酒深耳熱，益發(fā)狂言，歸寓思之，不覺汗浹。坐問昌言族葬之善，時(shí)蒙許可，輒錄所為圖說並臆說數(shù)篇奉正。
族葬之禮，得復(fù)修行，於世道大有稗益。今人一惑於葬師，二蔽于習(xí)俗，與言族葬，反滋駴笑?；浫脱袢腿?，愚庸罔識(shí)，各是其所見。辟如乙酉七八月間，聞某所有一被髮之人，便哄然巷議。頃聞杭城有南冠而徜徉者，則又羣然異之。以怪為常，以常為怪，世人眼孔大率類此。氓之蚩豈，安可與論道理也？
夫婦分葬，今人亦知其不可。夫婦既不可分，胡為父子而獨(dú)可分乎？父子既不可分，則子之子、孫之孫，何莫而非父子也者？生欲親之，死欲離之，於情於理，未見其可。為人子者不能仰體吾親靡瞻靡依之情，而妄生揀擇，使子父異域，或隔數(shù)里，或數(shù)十里，或至不可道里，未足以安親魄，而先以傷親心，謂之為孝，竊所未解。
議者或曰：“求福之說，固極癡愚；速朽之言，亦非聖教；惟是預(yù)遠(yuǎn)水蟻，以安遺蛻，斯則仁人君子所宜用心?！贝搜运浦鴮伔且?。
地之美惡，實(shí)不可以形求，愚誣之師，百無一得。盡心營筑，水蟻?zhàn)赃h(yuǎn)。且祖塋亦前人所慎擇，今昔之知不甚相遠(yuǎn)，茍其祖安之，其父何獨(dú)不可？而遽生厭棄，舍此就彼，未能相勝，徒益紛更；浸成築舍，吾見其不孝，而未見其所為孝也。
蓋人子之於親，愛敬之誠，無所不至，然亦有限制，不可逾越。
故曰：“死、葬之以禮。”禮也者，不可不及，亦不可過也。吾遵昭穆之位，無願(yuàn)外之求，而塋封高厚，加意慎固，子心亦可以不恨。必欲各私所生，而不自知其或陷於非禮，則富日之歌雍舞佾，皆為尊榮其親之事，子又烏得而非之？善夫高景逸先生之言，曰：“門人厚養(yǎng)顏?zhàn)?、子路使門人為臣，此二事夫子何皆以為不可？於此可驗(yàn)天理?！编岛?！禮有所止，豈惟師友為然哉？今夫坐之安於立也，誰不知之？然父坐則子立矣。為之孫者，雖甚愛其父，欲其父之不立，而不可得。何則？分定焉故也。今必曰：“是吾父也，我將使大正其位”，而不暇復(fù)顧其祖，則必且祖父交怒於上，而為子孫者之罪終不可解。然則今之所為孝者，皆不孝之尤者而已矣。
至於屢發(fā)洩?dú)庵f，誣惑彌甚。驗(yàn)之地氣，以屢發(fā)而生，不發(fā)而死。今夫桑穀之土，一年再墾，加以耝耰耘耔之勤，然後桑蔭廣而穀實(shí)繁；一年不墾，則桑穀盡死，此其驗(yàn)矣。彼以生物承生氣，故論然耳。若夫朽骨入土，即同溝斷，尚何氣之云，而當(dāng)慮其洩乎？
且前葬已開，不嫌其洩，則後葬既掩，亦當(dāng)復(fù)完。去舊數(shù)武，穿不及槨，何嫌何忌，而人子惑之？
至為平中之論者則曰：“葬師之說，固不可惑，亦不可廢”，此之鄙謬，益不可言。既曰不惑，又曰不廢，不廢即惑，義無兩可。每讀武帝紀(jì)至”羈糜勿絕，冀遇其真”，未嘗不啞然而笑，謂絕是一幅癡人小影。今之議者，得無類此？蓋族葬之禮行，則葬師之說廢；葬師之說行，則族葬之禮廢，此必不兩存之勢(shì)。稍為牽制，必致濫觴。五十笑百，可為明喻。先生其更一詳究之，茍吾言不謬，便望大聲疾呼，遍告同志，倘有遵行，篇德無量。僕人微言輕，不足取信，得先生一言，勝僕千言萬言。葬師必?zé)o後，歷有明驗(yàn)；此損地傷稼，分離入骨肉而重其罰也。茍反是而行之，必有百世之慶，仁者豈無意乎？
甚次
今天下異端之為害多矣，葬師為甚，佛次之，老又次之。夫佛、老之為異端信矣，然愚者惑之，害於財(cái)已耳；知者惑之，以枯滅自廢，偏私傷道已耳；罪未至於暴人骨（待地不葬或誤聽屢遷），拆人父母（分葬），啟爭(zhēng)速獄，家破親離（爭(zhēng)地則觀友為仇，爭(zhēng)利則兄弟相惡），禍若此其甚者也。夫佛之以苦空為行則猶然善也，老之以清淨(jìng)無為為事則猶近於泊也，佛老之書猶善者之書也，誦其書而服其教者，猶時(shí)時(shí)有賢者之人也，而儒者攻之至不遺餘力焉；若葬書之倍叛失理，尤非佛老之書之比，而儒者莫之辨；葬書誣矣，葬師又甚焉，而儒者莫之黜，又躬?jiǎng)駷橹?。夫樂大禍而憂小患，不思去其剝膚者而隨聲以吠其至緩者，真所謂放飯流錣而問無齒決者也，亦不知類甚矣！然則，有同焉者乎？曰：有，其妄言禍福則同。故凡書之言禍福者，皆妖書也，而葬書為甚；凡人之言禍福者，皆妖人也，而葬師為甚。
地脈論
徐律之所居之東園，地十畝，花木盛植，環(huán)之以池，生而樂之，死欲葬焉。其子蒼舒問形家：“可乎？”曰：“可。””龍脈從何來？”曰：“從水底過?！币哉溲造赌?，某曰：“龍脈則吾未之聞，若地脈則固未始有間也，而又奚俟其來乎？地脈絕則斯花木之蕓然者何所滋而榮焉？今夫地之厚，吾不知其幾何道里，其橫亙也，益不知其幾何道里，起自足下以至九夷八蠻，無弗連屬也，於何有聞？四海之廣深，皆載於土，不能截土，而謂茲溝澮之水足以間之，何異管窺蠡測(cè)之智？彼愚師者又為之抇池築堰，以相通塞，直兒子戲耳！”
“然則財(cái)成輔相之謂何？”曰：“天施地生，聖人與能，故為財(cái)成輔相，以興民利（如歷日月與興河渠之類），而非以厲民也（費(fèi)地傷稼無過葬師），豈形家之謂哉？”
“蒙恬筑長城，絕地脈，以殺其身，茲非其驗(yàn)與？”曰：“恬築長城，不惟殺其身，且速秦亡，窮民力焉故也，而致疑絕地脈乎？”
“地脈無絕續(xù)，而氣亦無有衰旺與？”曰：“地之氣本於天而演於水者也。本於天故有升降，此地之變於寒暑者然也。本於天故異陰陽，此地氣之限於南朔者然也。演於水故亦有衰旺，故旱竭而枯，淫溢而災(zāi)，近山而剛，近水而柔，近海而咸，近河而淡。大抵疏達(dá)者肥美，壅滯者瘠鹵，則民居之利疾、草木之菀枯應(yīng)之，古之人恆致慎焉，蓋以生物承生氣，達(dá)陽之理也。於死者則不然，形魄既痿，即同溝斷，善藏之而已，奚旺之能承？故智者必?fù)癫皇持囟嶂?，幽陰之義也?！?/p>
瞽言
序
客有問曰：“子赫然兩目，而奚以瞽？”曰：“今吾目若不瞽，而實(shí)無見也，而吾八年矣而彌甚，而猶日屑屑著葬論、大學(xué)辨不輟，咸惟西鏡之恃耳，人又無以知吾目之不瞽也。且吾既瞽矣，吾言葬、論大學(xué)，則世皆切切然，莫不以吾言之瞽。人瞽吾言，吾又何敢不以‘瞽言’自命乎？”
“瞽言則奚以集？”“國有飲狂藥者，未飲則瞭然東西白黑之辨，飲之則必以東為西，白為黑，他顛倒皆類是。國人莫不飲者，一人獨(dú)弗飲，而日切切然與國人爭(zhēng)東西白黑也，一國皆以為狂而相恥笑之。一人亦弗能忍而終飲之，於是與國人同游混沌之天。今葬書、大學(xué)之為狂藥久矣，予向亦嘗飲之而狂者也，今暫而醒耳，又安必其弗終飲乎！亦姑為切切之爭(zhēng)而已矣。”
“舍二者無復(fù)狂藥乎？”曰：“有。二氏之書，及諸雜流背理之言，皆狂藥之類也。然猶飲者半，不飲者半，飲之而狂者半，不狂者亦半，未若葬書、大學(xué)之靡然醉人而不自量也，故滋辨之亟。”
乙未初秋，乾初道人書。
近言集
賢者見其遠(yuǎn)，不肖者見其近，吾言近而已。言近矣，則何以集？吾聞惟聖賢者為能不棄近言，吾固知天下後世之必多聖賢者也，故不以近言而弗集也。
文章入妙虛，無過是停當(dāng)。學(xué)道入妙處，亦無過是停當(dāng)。無不停當(dāng)，即是可與權(quán)、不逾矩境界，窮神知化又何加乎！或問停當(dāng)之說。曰：“即理道之正者?！薄办逗稳≈T？”曰：“取之於吾心。吾心停當(dāng)，道理自無不停當(dāng)，故曰先正其心，故曰從心所欲不逾矩。從心不逾，正吾心極停當(dāng)時(shí)也?！?br> 人欲不必過為遏絕；人欲正當(dāng)處，即天理也。如富貴福澤，人之所欲也；忠孝節(jié)義，獨(dú)非人之所欲乎？雖富貴福澤之欲，庸人欲之，聖人獨(dú)不欲之乎？學(xué)者只睹從人欲中體驗(yàn)天理，則人欲即天埋矣，不必將天理、人欲判然分作兩件也。雖聖朝不能無小人，要使小人漸變?yōu)榫?。聖人豈必?zé)o人欲，要能使人欲悉化為天理。君子、小人別辨太嚴(yán)，使小人無站腳處，而國家之禍?zhǔn)剂乙?，自東漢諸君子始也。天理、人欲分別太嚴(yán)，使人欲無躲閃處，而身心之害百出矣，自有宋諸儒始也。
君子中亦有小人，秉政者不可不知；天理中亦有人欲，學(xué)道者不可不知。
國手饒多，亦有敗局，要無敗著；聖人遇衰亂，亦有敗事，要無敗謀。語云「聖人無死地」者，妄也。確獨(dú)以為惟聖人有死地耳，被愚人者，又安所得死地哉！故愚人之死，與草木同腐；聖人之死，與天地同不朽。
吳仲木云：“吾先忠節(jié)嘗言，‘要窮就窮，要死就死。’當(dāng)時(shí)習(xí)聞此二言，卻未理會(huì)得，只作尋常情激語聽過。由今思之，欲為聖賢者，何得不發(fā)如許志愿。今世路上人豈盡不肖，要只是不能窮，不能死，遂流而至於此，可不懼哉！”
仲木曰：“學(xué)者過端極多，不但過是過，即善亦是過也。如某時(shí)為某善，即有沾沾自喜之心，有不忘之心，有欲求人知之心，此等過端，又隨之而至矣。”確曰：善哉，吳子之好學(xué)也！自非篤志求道者，烏能體驗(yàn)及此乎！然故無害，但進(jìn)善不已，此病自除。如學(xué)書者初學(xué)時(shí)輒誇示某豎某畫好，又學(xué)，又夸示某字某字好，此豈非病，卻亦是生意也。有此興會(huì)，方肯去學(xué)，學(xué)之不已，而字之好者已不勝指，但覺得某字某字尚未盡善而已。覺得未善，方可與言書矣。學(xué)道者亦然，進(jìn)善不已，則喜不勝喜，必且欿然，反生不足之心。故曰“學(xué)然后知不足”，諺云：童生進(jìn)學(xué)喜不了，尚書不升惱不了。此言甚鄙，以喻學(xué)人善不自善之心，固自曲肖也。
知過之謂智，改過之謂勇，無過之謂仁。學(xué)者無遽言仁，先為其智勇者而已矣。
好問好察，改過不吝之謂上智；飾非拒諫，自以為是之謂下愚。故上智者必不自智，下愚者必不自愚。下愚者必自以為聰明才智之人，惟自以為聰明才智，故忠言必不可入，故曰“不移”。嗚呼，下愚者吾得而見之矣，所為上智者，竟何人哉！
愛我者之言恕，恕故匿非；憎我者之言刻，刻必當(dāng)罪。今人反喜愛我者之言，而怒憎我者之言，何也？
吳仲木曰：“吾謂彭仲謀：‘學(xué)莫若虛心，而若將有不然者。’適客至，未竟其說也?！贝_補(bǔ)之曰：所謂虛心亦有辨。果心如太虛，不著一物，惟善是取，如大舜之若決江河，則善矣。茍漫無主張，不辨是非可否，而惟人言之唯唯，此全是浮氣，而世儒誤以為虛心，則大害事矣。且人心學(xué)術(shù)之壞，甚有以詭隨為無執(zhí)著，以兩可為能虛公。長此不已，將來竟是何物？故確竊以為學(xué)者但言虛心，不若先言立志，吾心先立箇主意：必為聖人，必不為鄉(xiāng)人。次言實(shí)心于圣人之學(xué)，非徒志之而已，事事身體力行，見善必遷，知過必改。終言小心於聖人之學(xué)，細(xì)加搜剔，須從有過得無過，轉(zhuǎn)從無過求有過，不至至善不止。論語之“終身不違”，中庸之“戒慎不睹，恐懼不聞”，嗚呼！至矣。盡小心與虛心相類，而“小”字較有持循。心小則析理深而赴義必，故心之小者必虛，而虛者未必能小。故曰：「學(xué)問之道無他，求其放心而已矣?！狗判牟皇谴诵娜懦鲈谕?，倘于危微精一之學(xué)分毫體貼未盡，即是心所不到處，即是放心。故曰：“顏?zhàn)游吹铰}人地位，也只是心粗。”旨哉是言！詩云「惟此文王，小心翼翼?！刮耐跷?guī)熞玻芄M欺我哉！則仲謀之所為不然者，其或出於此與？確於學(xué)茫然未知所從入，因憶仲木之語，偶見及此，遂書以貽二仲，還祈駁正。
聖凡之分，學(xué)與俗而已。習(xí)於學(xué)而日聖，習(xí)於俗而日凡。學(xué)為己，俗為人。事事循理為己，所謂“學(xué)而時(shí)習(xí)之”者也。事事徇欲為人，所謂俗而時(shí)習(xí)之者也。子曰“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦悅乎”，確亦曰：“俗而時(shí)習(xí)之，不亦苦乎！”人縱不知超凡而入聖，獨(dú)不當(dāng)避愁苦而就悅樂耶！
中庸曰“君子無入不自得”，曰“居易”，曰“行險(xiǎn)”，曰“自驅(qū)罟擭陷阱”，著處指點(diǎn)，人卻不醒，只自尋苦趣，奈何哉！
見過內(nèi)訟，嘗嘆絕于大聖之世，以是知其極難，而蘧寡未能，顏復(fù)不遠(yuǎn)，子又何得不深思而稱美乎！今人於學(xué)，未及蘧、顏之百一，輒云「吾無甚過」，豈非所謂自暴自棄，下愚不移者耶！
彼上古之所謂神聖者，則吾不敢知。若夫堯、舜以來，至於孔、顏，雖其學(xué)或未能盡同，要之惟兢兢寡過之意為多。合此而言精一時(shí)中之學(xué)者，祇欺人耳。
至虛以觀理，至勇以決機(jī)。夫虛而不為眾所惑，勇而不為俗所撓者，非慎獨(dú)之君子，其孰能之！
易以詣極為窮理，今學(xué)者以講明為窮理。二者相去何翅天壤，求古學(xué)之復(fù)，不亦遠(yuǎn)哉！古今學(xué)術(shù)不同，非有他也，虛實(shí)之間而已矣。明道云“只窮理便盡性至命”，陽明子云“必仁極仁，義極義，而后可謂窮仁義之理”，語皆精切。蓋窮理即是盡性，性即理也，窮即盡也。大抵“窮、極、盡、至”等字，只是一義。古人特變文成句，學(xué)者須以意逆之，乃可通也。故窮理、盡性、至命，是並到之學(xué)，非有等級(jí)先後。若云窮理然后盡性，盡性然後至命，則不通矣。
張子嘗云“學(xué)者求知人而不欲知天，求為賢人而不求為聖人，此秦漢以來學(xué)者大蔽”，不知正是張子蔽處。知人之盡，即是知天；賢人之盡，即是聖人，非有二也。正蒙大半是言天聖事，不若孔孟之切實(shí)遠(yuǎn)矣。某亦嘗云：學(xué)者求知天而不求知人，求為聖人而不求為賢人，此又宋以來學(xué)者之大蔽也。
或問天，曰：未知人，焉知天。又問聖，曰：未能為庸，焉能為聖。
學(xué)者高談性命，吾只與同志言素位之學(xué)，則無論所遭之幸與不幸，皆自有切實(shí)工夫，此學(xué)者實(shí)受用處。茍吾素位之學(xué)盡，而吾性亦無不盡矣。今舍素位，言性命，正如佛子尋本來面目於父母未生之前，求西方極樂於此身既化之後，皆是白口說夢(mèng)，轉(zhuǎn)說轉(zhuǎn)幻，水底撈月，愈撈愈遠(yuǎn)，則何益之有乎！或曰：如子言學(xué)，卻粗俗否？曰：吾言雖粗俗，如草蔬麥飯，卻可療饑；諸子言雖精微，如龍肝鳳髓，卻不得下嚥也。
主忠信，好問察，謹(jǐn)獨(dú)知，行素位，此十二字，確近日所欲請(qǐng)事者也。要所謂圣學(xué)，亦不外此。諸子豈有意乎？若夫神而明之，則存乎人。嗚呼，學(xué)固未可以言盡也。
古之學(xué)者為己，亦為人。今之學(xué)者不為人，亦不為己。古之學(xué)者，非不為人也，為人亦所以為己也。（元注：善天下，師百世，皆了得身以內(nèi)事）今之學(xué)者，非不為己也，（元注：為私己）為己亦所以為人也，卒之名實(shí)俱喪，故曰：不為人，亦不為己。
君子不患人之不己知，患不自知也。（元注：自知謂知己過，顏?zhàn)佣?，罕見其人?br> 學(xué)問之道無他，惟時(shí)時(shí)知過改過。無不知，無不改，以幾于無可改，非聖而何？上之，若顏?zhàn)又贿h(yuǎn)復(fù)，有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行，幾于聖矣。次之，亦若子路人告之以過則喜，猶為賢者之事。下之，則如世俗之愿聞己過，終至於過惡日積，人莫敢言，真下愚不移矣。或問：顏?zhàn)又蛔灾愿?，好修者能之。至子路之喜，更出常情之上，何反不若顏?zhàn)?？曰：聖賢之過甚微，或似過而實(shí)非過，或若無過而實(shí)有過，或偶失之無心，（元注：即是放心）或事出于不得已，皆非他人得知，而己自知之。自知自改，此大賢以上獨(dú)步工夫，非顏?zhàn)雍巫阋援?dāng)之！外此，則心粗氣浮，易於得過而不自量，甚至眾人皆知之而我尚未知。如子路之過，必待人告，此真是子路粗浮本色，然子路卻具高明勇決之姿。高明故聞而能喜，勇決故喜而能改，可不謂賢乎？下此、更無學(xué)問之可言矣。然則為子路難，為顏?zhàn)痈y。吾何以知人之所不知而改之？曰：戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，則能自知而自改矣。戒懼者，求放心之功也。故曰；「顏?zhàn)游吹铰}人地位，只是心粗?！怪^其未能至于無不善故也。未能至于無不善，是心放處；有不善未嘗不知，又是放而不放處。故曰：「不遠(yuǎn)復(fù)?！箯?fù)既不遠(yuǎn)，則顏?zhàn)又ヂ}亦不遠(yuǎn)矣。若言其至，雖聖人不能無過。如顏?zhàn)又畬W(xué)，仲尼而下誠未易見，獨(dú)以好學(xué)許之，豈虛也哉！
千古稱好學(xué)者，無過堯舜，但堯舜之學(xué)，性之也，故其好事比恆人加摯。謂性之無假于學(xué)者，真愚賊人之言也。
勤讀書，勤作家，二者雖有雅俗之不同，要皆是好事。惟能學(xué)道，則作家者不患其俗，而讀書者不病其浮，且吾未聞?wù)婺軐W(xué)道者而反致敗家廢讀者也。
向未嘗讀書，從新要讀書，向未嘗作家，從新要作家，非得十?dāng)?shù)年工夫，皆茫無就緒。惟學(xué)道者則不然，向未嘗學(xué)道，今日始學(xué)道，則今日便是聖賢路上人。果能一日立志，奮脩于孝弟忠信，事事無愧，則雖目不識(shí)丁，家無擔(dān)石，欲不謂之賢者而不可得矣。蓋勤讀書者，無過博雅，勤作家者，無過富厚，然並須窮年皓首之勞。而勸學(xué)道者之所成就，則直可為賢為圣，夫且求則得之，不需時(shí)日，然而人常為彼不為此，舍其所急者而圖其所緩者，棄其所易者而求其所難者，何也？
讀書人正好學(xué)道，不讀書人益不可不學(xué)道，不然，則鮮有能保其身者。貧士正好學(xué)道，富人益不可不學(xué)道，不然，則鮮有能保其富者。
身不可使佚也，但須愛惜精神，為勤勞之本。腸不可使俗也，但須愛惜財(cái)物，為推舍之本。
世俗嘖嘖稱誇，有所謂在行者，有所謂筋節(jié)者，有所謂便宜者，有所謂公道者，茍不虛心體察，流毒無已。試以道眼覷之：所謂在行，即市儈之別名；所謂筋節(jié)，即刻薄之轉(zhuǎn)語；所謂便宜，即攘奪之招詞；所謂公道，即自是之寫照也。隨常交易，要占便宜，此得便宜，則彼失便宜，非攘奪而何？人謂我公道，還未必公道，況自謂公道，必將有大不公道者存其間。略一反照，此等字便一一不敢出口矣。昔嘗有「又占買楊梅」之語，此言雖小，可取喻大也。
全無算計(jì)可乎？曰；善算算身，不善算算人；善算算妻子，不善算算父母兄弟。寧先時(shí)，毋後時(shí)，此與天算也。有曠人，無曠土，此與地算也。農(nóng)桑之利，人收十五，我收十全；口體之資，人用十全，我用十五。賓昏喪祭，循禮而不循俗；日用飲食，從理而不從欲。以公道為未公道，失便宜處討便宜。此乃吾之聽謂在行、筋節(jié)者也。
余嘗作知仁勇三言疏，謂知過之謂智，改過之謂勇，無不知、無不改之謂仁。豈惟三言疏而已，舉千聖心法，皆盡此知過改過中。世儒謂「惟聖人無過」者，妄也。聖人有苦自知，直從千兢萬業(yè)中磨鍊得出聖人人品。子曰“假我數(shù)年，五十以學(xué)易，可以無大過矣”。夫以天縱之聖，屆知命之年，而又加以韋編三絕之勤，僅曰可以無大過，無過之學(xué)，談何容易！顏?zhàn)佑胁簧莆磭L不知，知之未嘗復(fù)行，乃是三月不違真消息。馀子非全無知改，然終無顏?zhàn)涌藦?fù)工夫，那能至不遷貳地位，故僅可日月至焉耳。然則學(xué)聖人者，舍克己改過何由乎？今人一說著自己過失，便不肯招認(rèn)，豈知不招己過，正已自寫愚不肖招狀也，可憐，可憐！
國事有是非，凡當(dāng)國者不可不知；聖學(xué)有是非，凡言學(xué)者不可不知。皆須斷然持之。下之，則一鄉(xiāng)一家之中，亦有公是非。一味依違兩可，乃孟子所云無是非之心非人者也。至於物我之間，有何是非？己非固非，己是亦非，則泰然無事矣。先居身于極是者，盡己之忠；后不執(zhí)己之是者，循物之恕。孟子曰：「行有不得者，皆反求諸己。」此真絕頂占地位之言，非僅退讓之謂也。愚者不知，乃沾沾與人爭(zhēng)是非，甚者至執(zhí)非為是，可哀也哉！
佛道
西方不在天上，近在印度之中，即今之詔納橈兒國，古所謂佛國者也，去雲(yún)南界不過一二千里，使者嘗至其國。國俗雖多奉佛教，然男女生育，與他國無異。不然，則佛種盡滅，安得尚有人類哉？則大慈發(fā)愿，所為欲度盡眾生者，且不能度其國，況吾國乎！蓋西天有五印土國，故云西土，又曰五信度，即古身毒國，亦曰新頭國。蓋印土、信度、身毒、新頭，皆音之轉(zhuǎn)也。其國大抵皆信佛。亦不惟印土為然，凡西番風(fēng)俗率相類。今河湟、洮、岷間，羌屬百餘種，寺簇為多，國初職貢，絡(luò)繹不絕，有勅封灌頂國師、熾盛佛寶國師，及贊善王、闡化王、正覺大乘法王、如來大寶法王，輔教、闡教諸王。而西洋南東海諸夷，亦無不奉浮圖法，或奉回回教，蓋夷俗然也。
今不獨(dú)夷狄，即吾中國，亦何處無寺，何人非僧？雖曰中華即是佛國，奚為不可。孟子曰：「吾聞?dòng)孟淖円恼?，未聞變於夷者也?！狗蛘b習(xí)周公、仲尼之道者，中國之所以為中國也。尊奉佛、回回、天主諸教者，夷狄之所以為夷狄也。而今天下，竟何如哉！蓋陰陽消長，時(shí)運(yùn)之常，譬之晝作夜息，自然之理。然人病則恆晝臥，或夜更不臥，湎酒之徒，俾晝作夜，何可憑準(zhǔn)。今中國之奉佛，正如病與醉人之晝臥耳，何怪焉，何怪焉！有聖王作，盡斯人而倫紀(jì)之，忽如耳。
或曰：誠則必形，佛惟實(shí)有是道，故自漢至今千數(shù)百年，而其教未嘗熄。中間豈無一聖王哉？確曰：盜賊亦未嘗熄，惟無聖王故也?；蛟唬罕I亦有道。則謂佛之有道也亦宜。
侮魔
人未有侮我之心，我先有人侮之見，此侮魔也。於是童生而不進(jìn)，曰侮斯至矣；秀才而不中，曰侮斯至矣；作官而不大，曰侮斯至矣；閣老而罷歸，曰侮斯至矣。由是侮與我相依，終其身不得免焉。我則蓬居而高臥，絕未見有侮我者。果有侮我者，是吾師也，其敬拜而受之，以思吾過。
附：雨?duì)P寄吳仲木兄弟
瀰瀰梅雨漲村河，笑倚南牕看插禾。千里故人移箚至，（元注：時(shí)越友劉伯繩世兄寄書適至）一庭新水上罈過。靦顏不去惟窮鬼，肉袒來降有侮魔。（元注：仲木屬構(gòu)固窮論，作侮魔數(shù)篇代之）癡絕只愁驚俚耳，於君兄弟定如何？
僮智
坐言有僮而騃者，使持二錢入市，曰一買鹽，一買油。 僮受錢竟往，中道而若有悟，復(fù)歸問其主曰：「吾向者乃失問，此二錢孰買鹽，孰買油者？」而舉坐皆失笑也。 陳子曰：智哉此僮，夫何笑？諺所云「甎錢不買瓦」者，非即此童子之智乎哉？使制用者人人有童子之操，則雖貧，亦必不至大困矣。
眊矚
陳子之臥帷破而多蚊，目昏不能見，使童子矚而摸之，唯而入，逾瞬而出。陳子怪其疾也，問；「猶有遺蚊乎？」曰：「已盡撲之矣，無遺蚊矣。」「雖然，姑為我更矚之?！褂治ǘ耄馑捕?，曰：「猶有一二蚊之遺者，已盡撲之矣，果無遺蚊也?！挂殃愖营q疑其未盡也，自臥而徐察之，見則起而撲之，又撲十?dāng)?shù)蚊而後盡。故童子之目非眊于五十之老也，然再入而不見十?dāng)?shù)蚊之遺者，彼固無切膚之患，而驅(qū)蚊之心未篤也。今有盲者乞食於路，日行數(shù)里，而未始有顛踣之虞，而世之沈淵而墮崖者，往往皆有目之人。故終日設(shè)戒則瞽者安行，肆行而不知忌，則明者或未免一朝之患，知戒與不知戒之異也。
勝蔽
有二人弈者，慮子而未定，其旁觀者先見之。二人以為能，求與之對(duì)，則不及二人遠(yuǎn)甚。故當(dāng)局雖工，而蔽于求勝之心；旁觀雖拙，而灼於虛公之見。故凡以利害心慮事，則慮彌周而去道彌遠(yuǎn)。小數(shù)且然，況家國天下之事乎！
故雖使愚者籌他人之事鮮不當(dāng)，雖使知者籌己之事鮮或當(dāng)。若是者何耶？非愛人不若愛己，而明智之士慮反不及愚下也，利害心憧，而是非之衡眩矣。故二人之慮弈，非不切于陳子之驅(qū)蚊也，而猶有蔽之者。故能操陳子驅(qū)蚊之誠，而又無二人慮勝之蔽，則於事也其庶幾矣。
山陰先生曰：「學(xué)者必有真切為己之心?！褂衷唬骸赋⒁患鹤魇篱g公共之物?！怪猎諑熝?！夫公己者，乃所以為己也。知公己之所以為己、則為己日切而去蔽也日遠(yuǎn)。
善護(hù)
始升叔之僕與友某有故，友見而憐之，謂始叔曰：「是與我有故，善護(hù)之?！故际逶唬骸肝覄t安能護(hù)彼？須彼善自護(hù)耳?！怪猎账寡裕魸h哀之於董賢，可謂善護(hù)矣。
近世
近世有無子而兄弟之子均為後者，於是至雙繼三繼而未止焉?；騿柌橹∽樱ò矗簱?jù)查氏宗譜，查崧繼字柱浮。鼎革后改名遺，字逸遠(yuǎn)，別號(hào)學(xué)圃，其行跡見梨洲所作查逸遠(yuǎn)墓志銘。惟柱浮作柱青。其子即查慎行）曰：「禮與？」柱浮曰：“吾安知禮。抑亦有疑焉，而欲有所問也。昔者文王生百男，豈無或絕者，茍一人無子，是必將有九十九手焉。是則無子者更多子與?」問者愕而退。
讀禮至「矍相」而曰：「嗟乎，有是哉，古人之以為人後為恥，而今人以不得為人後為恨也！」（元本：矍相之射曰：賁軍之將，亡國之大夫與為人后者不入，其餘皆入。若是乎為人后者之久不得與于人列也！夫夫也，非徒樂為人后已也，或亦有不得已焉者，而猶見擯于禮義若此。況夫又攘臂而爭(zhēng)之者哉！此之謂失其本心）
富人
有富人而貧者，善買物，嘗買楊梅三斤而給二斤之直。賣者靡而退。旁有歎之者曰：“其能也如是，而何以日貧也！”近思叔曰：「未也，吾之能有進(jìn)於彼者?！箽U者曰：「奈何？」曰：「吾向者買一斤?！埂纲I一斤則何以能進(jìn)于彼？」曰：「彼以買三斤而見其能，吾以買一斤而見其不能。然吾雖不能也，止費(fèi)一斤之直，彼雖能，已費(fèi)二斤之直矣?！箽U者曰：「然。斯其所以日貧也與！」
生計(jì)（元本作「春日示二子」，下同）
吳裒仲讓還繼產(chǎn)二百餘（元本作三十。按：吳仲木祇欠菴集卷三立義田講載裒仲讓產(chǎn)二百三十五畝。乾初文作二百余畝，不誤）畝，蕭然貧士矣，書來，甚安之。大辛聞而歎曰：「覽哉吳子！安貧樂道，又何求乎！」既而曰：「安貧自是學(xué)者本事。但吾儕亦有通病，生計(jì)日拙，正復(fù)無可如何。」余曰：不然。生計(jì)之拙，即本於不安貧之心。安貧，即是計(jì)，又於安貧之外求生計(jì)，烏得不日拙乎！安貧故勤，安貧故儉，勤儉者，貧士之素也。不勤不儉，便是不安貧，便非素位而行，安能自得而無怨尤耶！故學(xué)者之為生計(jì)，亦安貧而已矣。安貧者常不忘貧，乃所以能忘貧也。
井田
井田既廢，民無恆產(chǎn)，謀生之事，亦全放下不得，此即是素位而行，所謂學(xué)也。學(xué)者先身家而後及國與天下，惡有一身不能自謀而須人代之謀者，而可謂之學(xué)乎？但吾所謂謀生，全與世人一種營營逐逐、自私自利之學(xué)相反。即不越中庸所謂「素位」者是。玩下文「正己不求人，居易俟命」等語，可見素位中自有極平常、極切實(shí)、極安穩(wěn)工夫。此學(xué)不講，便不自得，便要怨天尤人。貧可忘而不可忘，正己居易，正是不忘貧實(shí)學(xué)．到得不求人、不怨尤地位，則貧亦不期忘而自忘矣，斯真能忘貧者矣。今學(xué)者漫言“吾能忘貧”，不知忘貧之久，終自有不能忘貧處也。
素行
陳子曰：周官量入為出之法，自天子至庶人，背當(dāng)守之。彼謂不能者，即是願(yuàn)外，即是行險(xiǎn)徼倖耳。不能守法，將能作賊乎？桐鄉(xiāng)張考夫稱其友邱季心（按楊國全言行見聞錄“邱季心云，館穀以養(yǎng)親，崇禎庚辰歲兇．越三載勿稔，貧益甚。時(shí)父已歿，母存。季心旅食，念其母未嘗飽，每數(shù)日．弟來告匱，季心竭力經(jīng)營，俾得歸以奉母．又損所食之半以食弟。主人聞之，益餐飯，必辭，蓋不忍弟之不食而去，而又不欲以弟之故累人，仁者之心也。與乾初此文可參看）貧士也，而無所求于人。確曰：「賢哉邱子，獨(dú)操奚道而能至是！」考夫曰：“邱子家有六口，然邱子之制，歲食恆不計(jì)口而計(jì)食?！薄钙洳挥?jì)口而計(jì)食奈何？」曰：「如歲有十石之粟，則十二分十石之粟，而月給八斗五升．又三十分八斗五升之粟，而日給二升八合，不溢絲粒也。邱子歲為鄉(xiāng)塾，而待食於塾館之穀。某年，某塾主有訟事，不能館邱子．則邱子謂今年現(xiàn)粟六石耳，遂用前法給食．日粥二餐，餐一升七合。凡半歲而邱子之館復(fù)，亦復(fù)家人之食，僅能不死，亦終不求于人?！勾_曰：「難哉，周官之法所不能行者，宜無過邱子，而邱子能行之。況貧末至邱子者哉！他年求大節(jié)不奪之士，非他人，必邱子也。而吾考夫亦可謂善取友矣。」確謂考夫：“邱子能耕乎？”曰：“不能?！薄捌渥幽苤?”日：“不能?！彼涨褡映谯羽^之業(yè)，將何以待之？考夫盍為邱子言，更謀所以自立者，毋使六口之命得終制于塾館。其諸父邱瞻伯，亦賢者也，未嘗讀書，其言論行事，往往與前賢合，亦樂交考夫。
王政
孟子游齊、梁，屢言王政，及滕文慨然愿治，孟子贊之，大抵皆不離井田之法，而世儒謂難復(fù)行于周、秦以後，識(shí)時(shí)務(wù)者皆以為然，雖確亦莫能難之也。自遭世亂，傷民生之日蹙，追惟禍?zhǔn)迹瑒t又以惟不行井田故至此。向者產(chǎn)論之述，深不厭士心。夫不正其本，而徒禁之於末，雖賢有力者，其孰能持之！固知吾言之適取困耳。
而東陽生以井田勢(shì)不可復(fù)，救荒善政無若社倉，儒者宜亟修之。嗟乎，此所謂「不能三年之喪，而緦、小功之察」者也。井田行，安用是戔戔者哉！乃向者謂周、秦以後不可復(fù)行者，真豎儒之見，蔽於私而同悟已耳。
天降民，而作之君以治民，而非待且自治也。人謀其家，與天子為謀其家，治亂相百．謀于上則一，謀於下則萬不一。萬不一，而亂何時(shí)已乎？有王者起，君臣一心，以隆堯、舜之治，舍井田惡先？孟子之言，百王不易之道也。
曰：仁固無逾井田，而古今之勢(shì)，已甚懸絕，田不加廣，而民生日繁，一夫百獻(xiàn)，其能給諸？曰：不能，則半之；不能，又半之。民浮於田，則土力愈出，而何息焉。故民田相準(zhǔn)，而王致于是行矣。雖時(shí)方艱食，而諸州尚多不墾之田，得賢君相而經(jīng)理之，患無耕民，不患無耕地也。不言食而食足，不言兵而兵足，惟井田為有之。
改量
聖王制世，必謹(jǐn)權(quán)量，公私出入，劃然均平，所從來久矣，雖至愚之民，能遵而守之．何必待之賢人君子哉。而近俗富人收租，有加一斛，甚者加二，農(nóng)人最苦，即以平量取之，猶懼不給，而苛濫相承，恬不之怪。及乎兌漕完櫃，雖有奇贏，未至加一也，輒相譁然怨之，何其無恕心者耶！
某自癸未年冬，始改租斛，鉸準(zhǔn)本圖糧斛，加袁花市斛石三升，以為租糧不宜異同故也。既而思之，圖斛之稍贏市斛者，圖規(guī)然也。訪之他圖，有加二、加三斛，亦將取償于佃戶耶？於是又填一板，稍同袁花市斛矣。而袁花市斛，尚餘先朝倉斛石二升。今杭州河斛、河平，皆古官斛、官平也。雖往年海寧、長安、郭店、硤山各鎮(zhèn)市斛市等，皆同市河斛等。自頃秦邑侯蒞寧，始改增各市鎮(zhèn)米行斛兌，並同袁花斛兌。確家近袁花，遂以袁花斛為平斛者，非也。今年冬，始託一表弟覓硤市舊斛之不復(fù)用者，取為租斛而未得，不得則擬于明年更製之。夫糧米從圖，賣米從市，自餘出入，悉宜平量，依古官斛，此豈待格致而後知哉！而十?dāng)?shù)年以來，雖一再遷改，尚未離月攘五十步之智。以此見習(xí)俗之錮人，而學(xué)者氣質(zhì)之不易變，皆此類也．恐明年更製之不果，故先書此為信，又欲以質(zhì)之同志，得毋有同予之因循舊習(xí)者乎？
聖學(xué)
聖學(xué)、異學(xué)之分，邪與正而已；邪、正之分，是與非而已。是非之辨，何容淆亂？孔孟而後，學(xué)者無真是非，是者非之，非者是之，世道衰微，邪說並作，庸可長耶！即如孟、告之辨性，決無兩是之理，亦決無兩非之理。宋儒言孟子道性善，是謂本然之性，本然之性，原無不善，孟子之說是也；告子生之謂性，是言氣質(zhì)之性，氣質(zhì)之性，原有善有不善，告子之說亦是也。則兩是矣。但告子只說得氣質(zhì)之性，遺卻本然之性；孟子亦只說本然之性，遺卻氣質(zhì)之性，未若張、程子之說為全，又兩非矣。而可乎？且以孔子言相近，是指氣質(zhì)之性言；隱然躋告于孔，有是告非孟之意，非特兩是而已，此說之至怪者也。而學(xué)者奉之為聖書，確甚懼焉！
往年嘗作性說、竝氣情才辨等篇，一一宗述孔、孟，若可以俟百世者？而學(xué)者以其倍于諸子而訾之。夫倍于諸子，洵有罪矣；彼倍孔、孟者，不愈有罪乎？古聖賢不茍立言，必大有關(guān)民彝物教，然後不得已有言。孟子道性善，具有至意；告子不知，橫爭(zhēng)無已，使天下之為不善皆得諉之於性，豈非萬世之辠人邪？諸子又紛紛言氣質(zhì)之性，真助紂為虐者，辠益甚焉！氣、情、才有不善，則是性有不善，正告子意中之言，諸子發(fā)明殆盡，何其酷也！
然孟子非空空道個(gè)性善，實(shí)欲胥天下為善耳。若但知性善，而又不力於善，即是未知性善。故陽明子亟合知行而一之，真孟子后一人。而學(xué)者又攻之不止，群愚相咻，千古一轍，真可恨也！言性善，則天下將無棄人；言知行合一，則天下始有實(shí)學(xué)。然孟子、陽明非姑為是言以誘人為善者；要之，性體與知行之體原自如此。聖人復(fù)起，不能易也。非然，則性非性，知行非知行矣。
諸儒言氣質(zhì)之性，既本荀、告；論本體之性，全墮佛、老。如：“性通極於無”等語，皆指本體言，尤罔世之甚者；性豈有本體、氣質(zhì)之殊耶？孟子明言氣、情、才皆善，以證性無不善。諸子反之，昌言氣、情、才皆有不善，而另懸靜虛一境，莫可名言者於形質(zhì)未具之前，謂是性之本體，為孟子道性善所自本。孟子能受否！援儒入釋，實(shí)自宋儒，聖學(xué)遂大泯；喪人心世道之禍，從此始不可振捄也。
故愚以為性理不削，則孟子性善之教終不可明；知行不合，則孟子性善之教，雖明無益也。顏?zhàn)佑胁簧?、未嘗不知，知之、未嘗復(fù)行，則知行合矣，則性無不善矣。孟子道性善，蓋如此。故曰：“盡其心者，知其性也”。故山陰先生謂：“有不善、未嘗不知，是良知；知未嘗復(fù)行，是致良知。故可與言致良知者，始可與道性善”。嗟乎，未易一二為俗人言也！
知性
孔子言性相近，善之意已見；至孟子始和盤託出。既經(jīng)孔、孟指點(diǎn)，學(xué)者可不復(fù)言。性、只廩廩慎習(xí)，孳孳為善而已。孳孳為善，雖不言性，而性在其中矣。此孔、孟之意也。
今學(xué)者皆空口言性，人人自謂知性；至遷善改過工夫，全不見得力，所謂性善何在？恐自謂知性，非孟子所謂知性者也。孟子本知性于盡心，正為時(shí)人言性，終日紛爭(zhēng)，總無著落。謂性有不善，固是極誣；即謂性無不善，亦恐未是實(shí)見；不若相忘無言，各人去盡心於善。盡心於善，自知性善，此最是反本之言，解紛息爭(zhēng)之妙訣也。
惻隱之心，入皆有之：能盡惻隱之心，然后知吾性之無不仁。羞惡之心，人皆有之；能盡羞惡之心，然後知吾性之無不義。辭讓是非之心，莫不皆然。故所謂盡心，擴(kuò)而充之是也。茍能充之，雖曰：未嘗知性，吾必謂之知性。茍不充之，雖白謂知性，吾豈謂之知性者哉！
禪障
或問陳確曰：“子習(xí)內(nèi)典乎”？曰：“未也”。
不習(xí)，則何以知其非而黜之？曰：“有獄于此，良、盜相質(zhì)也。良之詞、既聽之；盜之詞、亦不能不詳聽之，以良盜之案，未有定焉故也。案既已大定矣，且久已定矣，而又試聽之，且屢聽之，是徒亂人意，且使盜者復(fù)有倖勝之心，故不可也?！?br> 曰：“佛之為異端，審矣。然其言亦有足取者，君子不以人廢言，若之何與盜詞同棄乎？雖盜言而善，君子猶取之，況佛耶？”
曰：盜言善，君子誠取之，取其人盜、而言非盜也；若猶為盜，言雖善，勿聽之矣。今佛言滿天下，是行釋而言儒者耶？抑猶是行釋言釋者耶？子既審佛之為異端，而又取其言，是佛之為異端、未審也，是嘗習(xí)內(nèi)典之禍也。
昔者，吾友嘗習(xí)之矣，既而知其非，則深黜之，而惟儒言之習(xí)。他日與確游山陰，讀得先生年譜，至：“臨絕之頃，聞鄉(xiāng)紳有薙髮應(yīng)聘者，先生太息，反側(cè)不安?！蔽嵊阎复苏Z末善，宜改之。確曰：此伯繩記實(shí)之言，何害？確心知吾友未善之旨，欲俟言其所以，而救正之，而吾友無言，某亦未及申辨。后吾發(fā)病毀且死，輿羣季從容言笑，譚道不輟，不一及家人事。此古昔君子所難，然某竊以為賢者之過也。是向者釋氏死生之說，微有以中之也，是未善反側(cè)之旨，于茲始睹也。某則以為：生、死，一也。喜、怒、哀、樂中節(jié)之謂和，何以於死時(shí)，獨(dú)有喜樂而不當(dāng)有怒哀耶？故笑而死可也，雖哭而死亦無不可也。曳杖逍遙可也，雖反側(cè)不安，亦無不可也。惟其時(shí)而已矣，非惟吾友為然也。
宋、明諸大儒，始皆旁求諸二氏，久之，無所得；然後歸本六經(jīng)，崇聖言而排佛、老，不亦偉乎？然程、朱謂二氏之說，過高、彌近理，則猶是禪障也；非惟程、朱為然也，雖周子之言無欲、言無極、言主靜，皆禪障也。某云，無欲安可作聖？可作佛耳。要之，佛亦烏能無欲，能絕欲耳。二氏之學(xué)，所以大繆于聖人者，顓在乎此。而周子未之察，故曰禪障也。
朱子謂靜字稍偏，不若易以敬字，善矣。而伊川每見人靜坐，輒嘆其善學(xué)。門人問力行之要，曰：“且靜坐。”朱子則教學(xué)者以半日靜坐，半日讀書；其體靜字，較周子彌粗，去禪彌近矣。曰察識(shí)端倪，曰須先明一個(gè)心，曰非全放下終難湊泊，曰略綽提撕，曰在腔子里，曰活潑潑地，曰常惺惺，曰顏?zhàn)铀鶚泛问?，曰觀未發(fā)前氣象，曰性通極于無，曰才說性便已不是性，曰無善無惡，曰忘心亦照，曰無妄無照，曰心有所向便是欲，曰有所見便是妄，曰：既無所向，又無所見，便是無極而太極。如此等語，未可悉數(shù)，智禪障也。皆嘗習(xí)內(nèi)典而階之，厲也。嗟乎，佛教之溺人，曾何時(shí)而已哉！
季路問死。子曰：“未知生，焉知死？”死、生之說，備矣。而儒者猶未免浸淫佛氏之教。堯夫疾亟，伊川過之曰：“願(yuàn)先生自作主張。”堯夫曰：“無可主張。”斯言最善。曾子自深于聖學(xué)，而程、朱獨(dú)取其易簣一事；易簣固正，然曾子于季孫之賜，為禮所當(dāng)受乎？不當(dāng)受乎？不惟受之，而又嘗用之，其可以用而用之乎？其必不可用，而姑一妄用之乎？必也，其當(dāng)受而可用者也。當(dāng)受而受，可用而用，則胡為疾亟之時(shí)，而遑遑必易之為快也？如曰得正而斃，則未斃，而茍可以不正乎？是又以生、死為二也。是故，易之可也，終不易之，亦無失其為曾子也。是則伊川、晦菴之言，恐皆未離乎昔者吾友之為見也。
故佛教之惑人，不止死生；凡書之惑人，不獨(dú)內(nèi)典，而況內(nèi)典之詖邪者哉！劉先生言：“諸公素叩禪關(guān)，雖聞大道之要，未脫舊行履；欲舍短錄長，以成其至是”。痛哉，師言！非即吾子有可取之說乎？惟其有可取，故惑人彌深，而禍?zhǔn)雷檀蟆｀岛?！磨不磷，湼不緇，惟聖人為然。自宋、明諸大儒至吾友之賢，皆猶未免涅緇。而況如某之戔戔者乎？故懼而勿敢習(xí)也。
游酢從二程學(xué)，後更學(xué)禪，呂居仁以書問之。答曰：“佛書所說，世儒亦未深考，往年嘗見伊川云：吾之所攻者，跡也。然跡安從出哉？要知此事，須親至此地，方能辨其同異；不然，難以口舌爭(zhēng)也?！笔廊搴门斆?，大率類此。此學(xué)術(shù)日雜，議論日煩，而禪學(xué)之禍，所以日甚一日，訖無定底。卓哉！韓子之言曰：“人其人，火其書，盧其居；明先王之道以道之，所以絕天下萬世之禍本也。有王者作，必用斯言矣”。
性解上
孔子曰，性相近；孟子又道性善，論自此大定，學(xué)者可不復(fù)語性矣。荀、韓之說，未盡蠲告子之惑；至於諸儒，惝恍彌甚。故某嘗云：孔子之旨，得孟子而益明；孔、孟之心，迄諸儒而轉(zhuǎn)晦。皆由未解孟子性善之說、與易繼善成性之說故也。
子言相近，本從善邊說，即孟子道性善之意。孟子更斬截言之，使自暴自棄一輩，更無處躲閃；然後相近之說，益為無弊。有功于孔門最大。要之，即本孔子之意言之耳。然孟子卻說得有根據(jù)，非脫空肚撰者。何以知之？曰“盡其心者，知其性也”之一言，是孟子道性善本旨。蓋人性無不善于擴(kuò)充盡才後見之也，如五穀之性，不藝植，不耘耔，何以知其種之美耶？故嘗諄諄教人存心；求放心；充無欲害人之心；無穿窬之心；有所不忍達(dá)之于其所忍，有所不為達(dá)之于其所為；老老幼動(dòng)，以及人之老幼；誦堯之言，行堯之行；憂之如何？如舜而已，之類，不一言而足。學(xué)者果若此其盡心，則性善復(fù)何疑哉？而堯、舜之可為，又何待辨哉？故曰，非脫空肚撰者也。
易“繼善成性”，皆體道之全功，正對(duì)下知人之偏而言而解者；深求之，幾同夢(mèng)說也。一陰一陽之道，天道也，易道也，即聖人之道也。道不離陰陽，故知不離仁，仁不能離知，中焉而已。故曰一陰一陽之謂道。即中庸中節(jié)之和，天下之達(dá)道也。繼之，即須臾不離，戒懼慎獨(dú)之事。成之，即中和位育之能在。孟子則居仁由義，有事勿忘者。繼之之功，反身而誠。萬物咸備者，成之之候。繼之者，繼此一陰一陽之道也。則剛?cè)岵黄?，而粹然至善矣。如曰惻隱之心，仁之端也；雖然，未可以為善也。從而繼之，有惻隱，隨有羞惡、有辭讓、有是非之心焉；且無念非惻隱，無念非羞惡、辭讓、是非之心，而時(shí)出靡窮焉。斯善矣。成之者，成此。繼之之功，即中庸成己、仁也，成物、知也，性之德也之謂。向非成之，則無以見天賦之全，而所性或幾乎滅矣。故曰，成之謂性；故曰，言體道之全功。
由是觀之，則仁者見之謂之仁，即不可謂仁；智者見之謂之智，即不可謂智。猶中庸賢智之過，即不得謂賢智，從其自賢自智，而姑予之之辭云耳。惟仁智既兩失之，而百姓又全昧之，陰陽合一之道於焉大墜，此中古之聖人所以深憂而演易者也。顯仁以下，俱是讚易；然言易道，而聖人之道即在其中，而從來解者，俱昧此。至所謂繼善成性，則幾求之父母未生之前，嗚呼！幾何不胥天下而禪乎！此悃悃之愚所必欲與宋以來儒者爭(zhēng)之，以復(fù)還孔、孟之故者。蓋幾自痛抑焉，而終勿能以已也。
故性一也，孟子實(shí)言之，而諸家皆虛言之，言其虛，則恍惚易遁，彼下愚者流皆得分過于天；言其實(shí)，則親切不誣，自大賢以下無所辭罪于己。二說之相去，關(guān)係世道人心不小，其敢久置而勿講歟！蓋孔、孟之言性，本天而責(zé)人；諸家之言性，離人而尊天。離人尊天，不惟誣人，并誣天矣；蓋非人，而天亦無由見也。是故薦蓘勤而後嘉穀之性全，怠勤異獲，而曰麰麥之性之有美惡，必不然矣。涵養(yǎng)熟而后君子之性全，敬肆殊功，而曰生民之性之有善惡，必不然矣。人爵、君命之，天爵、天命之，一也。自一命再命，以至九命，皆君命也，指下位之士，而曰君之命止于此，則蔽矣。自有恒以至善人、君子、聖人，皆天命也。指一節(jié)之士，而曰天之命止于此，則漏矣。日嚴(yán)祇敬，而後君寵日?。浑m君命也，猶吾自命之耳。故曰所以立命也。此孟子盡心知性之旨也。
孟子而後，性學(xué)日淆，至于濂、洛，庶幾復(fù)旦；而所謂剛?cè)嵘茞?、氣質(zhì)義理之說，去告子所見，不甚相遺。諸子言雖人人殊，要之不離二家。近是，而告子獨(dú)擅宗風(fēng)矣。至云：纔說性，便已不是性。更不解是何語？嗟乎！世流愈下，論益怪幻，我孔、孟之旨，何由復(fù)明于天下哉！而吾儒之學(xué)，何以大別于二氏哉！杞憂日深，不自知其言之愈悖，知我罪我，其敬以聽之矣。
性解下
或問：繼善成性以工夫言，視學(xué)者體道親切之旨，則得矣。顧以孟子、中庸之言性者解易，未若以易解易，孔子贊乾道曰：“各正性命”；又曰：“利、貞者，性、情也”，皆以氣化言。繼善成性，承上一陰一陽之道來，猶乾道之各正也；何為不可以氣化言，而謂是道體之全功矣乎？
曰：然，請(qǐng)為子以易解易。資始流形，言天之生物也；各正葆合，言天之成物也。物成然後性正，人成然後性全。物之成以氣，人之成以學(xué)，人物之性，豈可同哉！ 且大彖何不言：“萬物資始，各正性命”？而必係之”乾道變化”之下？又何不曰：“元亨者、性情也”，而必係之“利貞”之下乎？非元始時(shí)無性，而收藏時(shí)方有性也；謂性至是始足耳。註：“收斂歸藏，乃見性情之實(shí)”，此其解也。今老農(nóng)收種，必待受霜之後；以為非經(jīng)霜?jiǎng)t穀性不全，此物理也，可以推人理矣。君子語性，不當(dāng)智出老農(nóng)下也。是故，資始流形之時(shí)，性非不具也，而必于各正葆合見生物之性之全。孩提少長之時(shí)，性非不良也，而必于仁至義盡見生人之性之全。繼善成性，又何疑乎？
非惟然也。各正、葆合，雖曰天道，孰非人道？今夫一草一木，誰不曰“此天之所生”，然滋培長養(yǎng)，以全其性者，人之功也。庶民皆滅之所生，然教養(yǎng)成就以全其性者，聖人之功也，非滋培長養(yǎng)能有加于草木之性；而非滋培長養(yǎng)，則草木之性不全。非教養(yǎng)成就，能有加于生民之性；而非教養(yǎng)成就，則生民之性不全。故亟係之曰：“首出庶物、萬國咸寧”，此乾元之大，尤不可無體元之聖人也。吾烏知乾道之資始流形，非即聖人之資始流形；乾道之各正葆合，非即聖人之各正葆合乎？而況繼善成性之功之彰彰者乎？
故曰：“天地民物，皆吾性分內(nèi)事”。中庸言中和位育，又言至誠盡性而極之。盡人物，贊天地，皆指性之全體言。謂必如是，方可以語性。故曰：“成之者，性也”，即成己、仁也；成物、知也。性之德也之說也。成之也者，誠之也；誠之也者，人道也，而天道于斯乎見矣。故曰：“性也”。凡經(jīng)文言：忍性、養(yǎng)性、盡性、成性，皆責(zé)重人道，以復(fù)天道。蓋人道不修，而天道亦幾乎息矣！孟子言心性，篇篇皆是此意。孟子真深于易者，故孟子不言易；孟子之言，無非易也。
或曰：繼善成性之旨，則聞命矣。若夫善惡之不齊，判然嬰孺；叔虎之生，知其必滅羊舌。性有不善，昭于前冊(cè)，又可沒耶？
曰：鄙哉，若言！告子固云：以堯?yàn)榫邢?。凡此形?jù)，孟子豈不知之？正如其父攘羊，證之何為；未足賣直，適彰悖亂耳，何必！傲象丹朱、商均係堯、舜親子，豈曰不教？卒無能改于其德，似皆性成，而實(shí)非然也。朱均自甘不肖，若肯改行率德，直旦夕間事，誰能御之。叔虎覆宗，偶符向母之言；假使叔虎聞言，早自祓濯，必不至此。君子立言，務(wù)使賢者益勸于善，而不肖者咸悔其惡，斯可耳。胡乃旁引曲證，以深錮不肖之路？若曰：皆天之所限，人何與焉！不亦寬甚矣哉！孟子道性善，正為象、虎一輩言之，直是大不得已。向使普天下無一不善人，孟子何故又道性善？何不曉人意也？
孔子言性相近，亦正為善不善之相遠(yuǎn)者而言。即孟子道性善之意；孟子之意，以為善人之性、固善；雖惡人之性，亦無不善。不為，非不能也。謂己不能則自賊；謂人不能則賊人，使皆盡心為善，雖人人堯、舜可矣。此孟子之旨也。舜不好善而好傲，便是象；象不好傲而好善，便是舜，舜象之分，豈絕相遠(yuǎn)哉！蒸人不奸，象之善端，于斯畢現(xiàn)。太甲顛覆，一日遷義，卒為賢主；倘終不悔，便與朱、均何異？不責(zé)心而責(zé)性，不罪己而罪天，天與陸，不任受也。與孟子爭(zhēng)性善，直是醉人言事，喃喃不了；自謂無一錯(cuò)，卻何止于錯(cuò)也。
荀、楊語性，已是下愚不移。宋儒又強(qiáng)分個(gè)天地之性，氣質(zhì)之性。謂氣、情、才皆非本性，皆有不善；另有性善之本體，在“人生而靜”以上。奚翅西來幻指，一唱百和。學(xué)者靡然宗之，如通國皆醉，共說醉話；使醒人何處置喙其間。噫，可痛也！
氣情才辨
一性也。推本言之，曰天命；推廣言之，曰氣、情、才，豈有二哉？由性之流露而言，謂之情；由性之運(yùn)用而言，謂之才；由性之充周而言，謂之氣，一而已矣。
性之善不可見，分見于氣、情、才；情、才與氣，皆性之良能也。天命有善而無惡，故人性亦有善而無惡；人性有善而無惡，故氣、情、才亦有善而無惡，此孟子之說，即孔子之旨也。故曰：“乃若其悄，則可以為善矣”。曰：“是豈人之情也哉！”曰：“若夫?yàn)椴簧?，非才之罪也”。曰：“非天之降才而殊也”。曰：“其為氣也，至大至剛，直養(yǎng)無害，則塞乎天地”。是知?dú)鉄o不善；而有不善者，由不能直養(yǎng)而害之也。曰：“平旦之氣，則雖牿亡之後，而其所為善者，固未始不在也”。凡讀孟子者，宜皆知其解矣。使孟子而非知道也者則可；孟子而知道者，何得輕變易其說，以相誑惑乎？
且孟子兢兢不敢言性有不善，竝不敢言氣、情、才有不善，非有他意，直欲四路把截，使自暴自棄一輩，無可藉口；所謂功不在禹下者。宋儒既不敢謂性有不善，奈何轉(zhuǎn)卸罪氣質(zhì)，益分咎才情。情才氣有不善，則性之有不善，不待言矣。是陰為邪說者立幟也，而可乎？無論誣人、誣天，畔孔孟而黨荀告，為萬萬不通之論：就使其說皆當(dāng)，要于性教奚補(bǔ)？祇多開門徑，為下愚得自便耳。嗚呼，其亦勿思之甚矣！
告子之說似中正，然大有便于愚不肖；孟子之說似偏執(zhí)，然大不便于愚不肖，此聖學(xué)、異學(xué)之別也。然孟子之說，實(shí)至正無偏，與孔子之旨脗合。子言相近，則皆善可知；有不善，則遠(yuǎn)矣。但孔子卻說得渾融，不若孟子之直捷耳，要其指歸，則一而已。後儒無識(shí)，罔欲調(diào)停孟、告之間，就中分出氣質(zhì)之性，以謝告子；分出本體之性，以謝孟子。不知離卻氣質(zhì)，復(fù)何本體之可言耶？又曰：既發(fā)謂之情，曰才出于氣；故皆有善不善。不知舍情、才之善，又何以明性之善耶？皆矛盾之說也。
程子曰：“性即氣，氣即性”，是矣。而又曰：“生人氣稟，理有善惡”何耶？曰：“有自幼而善，有自幼不善，善固是性，惡亦不可不謂之性”，將告子情事，和盤託出。解之者曰：“是蓋言生之謂性，所謂氣質(zhì)之性也”。是固然矣。寃哉！氣質(zhì)何以獨(dú)蒙惡聲耶？吾未之前聞也！故程、朱註性相近句，並以氣質(zhì)富之，是告子言性反與孔子合矣。告子之言，果合于孔子；則孟子之言，果悖于孔子矣。子曰：“惟上智與下愚不移”，承上章而言，蓋言習(xí)也，謂夫習(xí)成而不變者。上知習(xí)于善，必不移于不善；下愚習(xí)于不善，必不移于善。言相遠(yuǎn)之中，又有此二者不相移易，自非然者，雖遠(yuǎn)可移。此夫子之旨也。即孟子倍蓰無算之說，卻與性何預(yù)？且于才何預(yù)？故陽明子謂：“是不肯移，非不可移”，斯言當(dāng)矣。而程子于“不移”字中，添一“可”字，便滯。又曰：“語其性則無不善，語其才則有下愚之不移”，不益支乎！朱子則統(tǒng)以氣質(zhì)之性言之，謂“相近之中，又有美惡，一定非習(xí)所能移者”，子本言習(xí)，朱子偏以誣性，程子更以誣才，其乖謬如此！
子曰：“有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者”。力非才耶？曰：“我欲仁，斯仁至矣”。此欲字兼才、情言，其為無不善。昭然甚明。故孟子亦曰：“不為也，非不能也”。曰：“不能盡其才者也”?？?、孟之言，若合符節(jié)；而諸儒樂相違異，奚為者也？且子既以相遠(yuǎn)屬習(xí)，孟子既以不可與言，不足有為屬之。自暴自棄，已極分曉，奚患無與桀、跖分過者，而重以誣情才氣質(zhì)乎？
中庸以喜怒哀樂，明性之中和；孟子以惻隱、羞惡、辭讓、是非，明性之善，皆就氣情才言之。氣、情、才皆善，而性之無不善，乃可知也。孟子曰：“形、色天性也，而況才、情、氣質(zhì)乎？”氣、情、才而云非性；則所謂性，竟是何物？非老之所為無，即佛之所為空矣！故張子謂：“性通極于無”，程子謂：“才說性便不是”，其供狀也。彼自以為識(shí)得本然之性，而已流于佛、老，而不自知，斯賊性之大者。
今夫心之有思，耳目之有視聽者，氣也。思之能睿，視聽之能聰明者，才也。必欲冥而思慮，黜而睿智，以求心之本體；收而視聽，杜而聰明，以求耳目之本體，安得而不禪乎？故踐形即是復(fù)性，養(yǎng)氣即是養(yǎng)性，盡心、盡才即是盡性，非有二也；又烏所睹性之本體者乎？要識(shí)本體之性，便是蒲團(tuán)上語，此宋儒之言，孔、孟未之嘗言也。
且告子止說一性有不善，孟子猶深闢之。諸子猶以為未足，紛紛指情、才、氣之不善，以盡削其輔，而性益孤危無所恃；善伐樹者，先伐其枝而本隨之，此司馬翦餽之計(jì)也。甚矣，諸子之巧于滅性也！雖張子謂“學(xué)先變化氣質(zhì)”，亦不是；但可曰變化習(xí)氣，不可曰變化氣質(zhì)；變化氣質(zhì)，是變化吾性也，是杞柳之說也。在孟子則第曰善養(yǎng)，曰無暴耳。使諸儒學(xué)識(shí)更出孔、孟之上，則吾有所不敢知；若猶未也，請(qǐng)一衷于孔、孟之言。
氣稟清濁說
蔣書升曰：“子言性，深得孟子勉人為善之旨，有功於天下後世甚大。然驗(yàn)之吾人氣稟清濁，果有什佰千萬者；子又安得而盡誣諸？”
某曰：“氣之清、濁，誠有不同，則何乖性善之義乎？氣清者，無不善；氣濁者，亦無不善。有不善，乃是習(xí)耳。若以清濁分善惡，不通甚矣。斯固宋人之蔽也。氣清者，非聰明才智之謂乎？氣濁者，非遲鈍拙吶之謂乎？夷考其歸，聰明材辨者，或多輕險(xiǎn)之流；遲鈍拙吶者，反多重厚之器，何善何惡，而可以此誣性哉？觀于聖門，參魯、柴愚，當(dāng)由氣濁；游、夏多文，端木屢中，當(dāng)由氣清?？芍^游、夏性善，參、魯性惡耶？
然則氣清者反不善，而氣濁者反善歟？亦非也。清者恃慧而外馳，故常習(xí)于??；濁者安陋而守約，故常習(xí)于樸。習(xí)于樸者曰厚，習(xí)于浮者曰薄，善惡之分，習(xí)使然也，於性何有哉！故無論氣清氣濁，習(xí)于善則善，習(xí)于惡則惡矣。故習(xí)、不可不慎也。習(xí)相遠(yuǎn)一語，子只欲人慎習(xí)；慎習(xí)則可以復(fù)性矣，期立言之旨也。然更古今人千蹊萬徑，皆括此習(xí)相遠(yuǎn)一語，可斷後來紛紛之論矣。不意又有告子之三說，故孟子不得已而有言。又不意宋人復(fù)有氣稟清濁之說，愚其能已于言哉！”
書升快然曰：“異乎所聞，吾固疑氣稟之有清濁也；又烏知清濁之無關(guān)善惡耶？中庸有云：人一己百，人十己千，雖愚與柔，必明必強(qiáng)。非即吾子慎習(xí)復(fù)性之說乎？愚、柔且然，況強(qiáng)明者哉！中庸可謂善語性矣。如是言性，雖終日言，可也。”
某曰：“善”。
原教
孟子道性善，正為天下多不善人，故為此言喚醒之，俾亟反於善耳。使舉天下更無不善人，即孟子可不言性善矣。荀、告、韓、楊，各是所見，銖銖較量，可謂愚甚；後儒之說，頁極支離。但孟子道性善，是欲人為善；若但知性善，而不能為善，雖知性善何益？故陽明子又欲合知、行，正為知、行已迥分為二，故耳。使世之學(xué)者，果皆知之即行，行無不知，郎陽明子可不言知行合一、知行無先後矣。
凡聖賢立教，非有大關(guān)系，不茍為異；非有大證據(jù)，不妄自是。學(xué)者不深維立言之旨，而茍習(xí)其膚陋之說，群咻無已。如所謂：“性有不善”、“氣、才、情有不善”，與夫“知先行後”、“知行是兩個(gè)”，其為說豈不明白曉易，無愚知皆知之，詎孟子、陽明子之未知，而待后人之喋喋乎？此吾之所謂愚甚也。
蓋孟子道性善，初非謬為是言，以姑誘人於為善而無其實(shí)者。性善自是實(shí)理，豪無可疑；今人只是不肯為善。未有為善而不能者，惟其為善而無不能，此以知其性之無不善也。夫徐行者，豈人所不能哉？所不為也。旨哉！孟子之言，故凡人之為善皆徐行之類也。今如欲欺人，而辭曰：“我不能”，其可也。而曰：“吾不能不欺”，可乎？與人爭(zhēng)，而辭曰：“我不能”，其可也。而曰：“吾不能不爭(zhēng)”，可乎？故無欺則忠矣，無爭(zhēng)則和矣，內(nèi)忠而外和，雖違道不遠(yuǎn)矣，性善故也。不能孝弟，將能不孝弟乎？不能不好犯上，不好作亂，將能好犯上作亂乎？嗚呼！今之為不善者，皆自棄其所可能，而強(qiáng)為其不可能，以自誣而誣天下，真可謂痛哭流涕長太息者也。
夫仁者、心德之全，而聖功之極粹者也。而孔子恒易言之曰：“我欲仁，斯仁至矣”，曰：“有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者?！贝藷o異故，由人性無不仁焉故也。知仁之性，則可以知禮、義、智之性矣。故人但知孟子之言性善，而不知孔子之言性善，更有直捷痛快於孟子者，人第不察耳。雖然，性善矣，尤不可以不勉也。故孟子諄諄教人擴(kuò)充、教人動(dòng)忍存養(yǎng)、教人強(qiáng)恕強(qiáng)為善，如此類不一言而足。猶之五穀，雖云美種，然不耕植、不耘耨，亦無以見其美，此孟子盡心知性之旨也。
蓋孟子言性，必言工夫，而宋儒必欲先求本體；不知非工夫，則本體何由見。孟子即言性、體，必指其切實(shí)可據(jù)者，而宋儒輒求之恍惚無何有之鄉(xiāng)。如所云平旦之氣、行道乞人之心；與夫孩少赤子之心、四端之心，是皆切實(shí)可據(jù)者。即欲求體，體莫著于斯矣。蓋孟子分明指出氣、才、情之善，以明性之無不善。而宋儒將氣、才、情一一說壞，甚云：人生而靜以上，不容說才說性，便已不是性矣。則所謂性、競(jìng)是阿物？惑世誣民，無若此之甚者！猶各侈然自以其說直駕孔、孟之上，此尤可痛哭流涕長嘆息者也。嗚呼！且不有孔、孟之言，又何有陽明之言乎？此尤可痛哭流涕長太息者也。
子曰性相近也二章
聖人辨性、習(xí)之殊，所以扶性也。蓋相近者，性也；相遠(yuǎn)者，習(xí)也。雖相遠(yuǎn)之極，至於不移，而性固未始不相近也，焉可誣乎？夫子若曰：人之性、一而已，本相近也，皆善者也；烏有善不善之相遠(yuǎn)者乎？其所以有善、有不善之相遠(yuǎn)者，習(xí)也，非性也。故習(xí)不可不慎也。習(xí)相遠(yuǎn)矣，雖然，猶可栘也。書稱：“聖罔念作狂，狂克念作聖”是也。善固可自矜，而不善固可自棄乎？若夫習(xí)成而不變者，唯上智下愚耳！上智習(xí)于善，必不移於不善；下愚習(xí)于不善，必不移於善。蓋移之，則智者亦愚，愚者亦智；不移，則智者益智，愚者益愚。唯其習(xí)善而不移，故上智稱焉；唯其習(xí)不善而不移，故下愚歸焉。習(xí)之相遠(yuǎn)，又有若斯之甚者，故習(xí)不可不慎也，而性則未有不相近者也。
夫子之言性如此。抑孟子道性善，實(shí)本孔子。後儒妄生分別，謂孔子所言，氣質(zhì)之性也；孟子所言，本然之性也。本然之性無不善，而氣質(zhì)之性有善有不善，支離如此。夫有善有不善，是相遠(yuǎn)，非相近也。是告子之說也。如是言性，可不復(fù)言習(xí)矣。
大抵孔、孟而後，鮮不以習(xí)為性者；人豈有二性乎？二之，自宋儒始，既分本體與氣質(zhì)為二，又分氣質(zhì)之性與義理之性為二，不惟二之，且三之矣。若謂孔、孟皆見其偏，而張、程氏獨(dú)見其全，尤極狂悖，彼自以調(diào)停孟、告，而得其中，抑子所云：小人之中庸也，小人而無忌憚也。
性習(xí)圖
?。凵现牵?br> 習(xí)善不移為↑‖移于惡即非
‖↓
╔═╗習(xí)于詭異為→［異端］
［曲學(xué)］歸于正即是→║性║←反于常即是
←習(xí)于一曲為╚═╝
‖↑
習(xí)惡不移為↓‖移于善即是
?。巯掠蓿?/p>
子曰：“性相近也，（皆善者也）習(xí)相遠(yuǎn)也”。（始有善不善之分）
子曰：“唯上智與下愚不移”。（蓋言習(xí)也。言相遠(yuǎn)之中又有不移者。習(xí)善為智，習(xí)不善為愚；習(xí)善不移為上智，習(xí)惡不移為下愚。此智愚上下之所由分別也）
陽明子曰：“只是不肯移，非不可移”。
性習(xí)圖詠
性近如一家，習(xí)遠(yuǎn)如萬里。當(dāng)其未分途，堯、跖本密邇，偶歧南北轅，燕越隨所詣。萬里雖云遙，回身道即是，轉(zhuǎn)移一念間，聖狂真忽爾。惡胡可自棄，善亦安足恃。惟上智下愚，執(zhí)心堅(jiān)石比，為善若勿及，為惡日無已，沒身不移易，上下天淵矣。王云不肯移，斯言有至理。儒俗遂成訛，紛紛奚所止。千秋孔孟心，滅沒竟誰啟。
侮聖言
孟子道性善，惟欲人為善。為善，則知性善矣；若不為善，雖知性善，何益？故陽明子欲合知行，以為知而不行，只是未知，此言正為道性善下鞭策也。若見善不遷，知過不改，雖悟知行合一，何益？
陽明固云：“會(huì)得此旨，即說知行是兩個(gè)，不妨亦只是一個(gè)；若不會(huì)此旨，即說是一個(gè)，濟(jì)得甚事，只是閑話”。陽明之言，極為痛切。凡理會(huì)聖賢言語，並須默體之身心，若孝子之視無形、聽無聲，始有實(shí)得；如只憑意見翻駁，真是侮聖言也。
今學(xué)者紛紛，必欲說：“性有不善；氣、情、才有不善；知先行後；知行是兩個(gè)”，固可笑矣。即灼見得“性無不善；氣、情、才無不善；知行合一，知行並進(jìn)，知行無先後”，言甚鑿鑿，顧不知自反之身心、力行，果何如也？
無欲作聖辨
陳確曰：周子無欲之教，不禪而禪，吾儒只言寡欲耳。聖人之心、無異常人之心；常人之所欲，亦即聖人之所欲也，聖人能不縱耳。飲食男女、皆義理所從出；功名富貴、即道德之攸歸，而佛氏一切空之，故可曰無奈何。儒者而亦云耳哉？確嘗謂，人心本無天理，天理正從人欲中見，人欲恰好處，即天理也。向無人欲，則亦並無天理之可言矣。他日致友人書云：“絕欲非難、寡欲難，素食非難、節(jié)食難。確每自體驗(yàn)，深知之，是知異端偷為其易，聖學(xué)勉為其難，邪正之分，端在于此。而周子以無立教，是將舍吾儒之所難，而從異端之所易也。雖然，不禪不可得矣。其言無極主靜，亦有弊。學(xué)者只從孔、孟之言，儘有從入處，何必又尋題目，多為異端立幟乎？
又曰：欲、即是人心。生意百善，皆從此生。止有過不及之分，更無有無之分。流而不反，若貪愚之俗，過於欲者也。割情抑性，若老、莊之徒，不及於欲者也。賢人君子，於忠孝廉節(jié)之事，一往而深，過于欲者也。頑懦之夫，鞭之不起，不及於欲者也。聖人只是一中不絕欲，亦不從欲，是以難耳。無欲作聖，以作西方聖人則可，豈可以誣中國之聖人哉！山陰先生曰：“生機(jī)之自然，而不容已者，欲也。而其無過不及者，理也”。斯百世不易之論也。
學(xué)解
學(xué)未始廢讀書，而不止讀書；讀書未始非學(xué)，而未可謂學(xué)讀書，而不知學(xué)與博奕何異？而今之士者，但知以讀書為學(xué)，深可痛也！舉子之學(xué)，則攻時(shí)藝；博士之學(xué)，則窮經(jīng)史，搜百家言；君子之學(xué)，則躬仁義，仁義修，雖聾瞽不失為君子；不修，雖破萬卷不失為小人。士果志學(xué)、則必疑，疑必問，曾芻蕘之勿遺，而況煌煌古訓(xùn)乎？何嘗以不能讀書為慮哉！非然者，不讀書懵，多讀書猶懵，惡可以言學(xué)？
善夫朱子之釋學(xué)，曰：“效也、覺也”，又曰：“習(xí)其事也”，其言學(xué)審矣。凡書之言學(xué)者，皆可以推之矣。往讀鄉(xiāng)前輩黃貞父終日不食，節(jié)文以力行，詮“學(xué)”字“思不如學(xué)”，猶云“知不如行”。以此見前輩雖工時(shí)文，不茍附會(huì)。求之今人，雖學(xué)道者或未解此，不已異乎？
至相傳要訣，以半日靜坐，半日讀書，為為學(xué)之法，然乎否與？孟子之必有事，中庸之須臾不離，讀書耶？靜坐耶？禪和子受施主供養(yǎng)，終日無一事，嘗半日力坐參禪，半日誦經(jīng)看語錄，便了卻一生；使吾儒效之，則不成樣矣。學(xué)人所處，子臣弟友，不一其職；所遇貧富順逆，不一其境，而貧苦者恆居什七，日用工夫，各有攸宜，而欲限定半日靜坐，半日讀書，無論非為學(xué)之要，即衡量事理，亦末云通。大舜耕田號(hào)泣，加以陶漁廩井之事靡勿躬親，讀書靜坐，諒所未遑？而千古推為學(xué)宗，況吾儕小人何敢優(yōu)游廢日耶？
吾願(yuàn)學(xué)者素位而行，毋弛正己自得之功，暇則讀書講義，倦或散步行歌以當(dāng)靜坐；要之，皆無失素位中事，意者有事勿忘之學(xué)，庶其無大繆于此乎？
學(xué)譜
子曰：「學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說乎」，（子仁問陽明：「先儒以學(xué)為效先覺之所為，如何？」曰：“學(xué)以去人欲、存天理，若曰效先覺之所為．只說得學(xué)中一事．亦似專求諸外了?！保傅茏尤雱t孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛眾而親仁，行有餘力，則以學(xué)文」，（朱注“文為禮樂射御書數(shù)之文”．則學(xué)文亦是行．非讀書也）「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已」，「吾十有五而志於學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩」，「有顏回者好學(xué)，不遷怒，不貳過」，「古之學(xué)者為己」，「君子學(xué)以致其道」。
子夏曰：「賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信，雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣?！?br> 孟子曰：「學(xué)問之道無他，求其放心而已矣?！?br> 濂溪曰：「學(xué)顏?zhàn)又畬W(xué)?！?br> 伊川曰：「學(xué)以正其心，養(yǎng)其性而已。」又曰：「學(xué)以鞭辟近裹，切己而已?！?br> 子厚教學(xué)者以知禮成性，變化氣質(zhì)為先。
晦菴曰：「為學(xué)工夫，不在日用之外?！?br> 象山曰：「學(xué)先辨志?！褂謬L自言：「所學(xué)只是切己反求，改過遷善?！梗▌⑾壬唬骸钢比绱硕说?。」）
敬夫曰：「學(xué)莫先義利之辨?！?br> 陽明曰：「學(xué)莫先于立志。」又曰：「學(xué)只是致良知。」（從吾道人曰：「所謂良知，只是能知過；所謂致良知，只是能改過?！?br> 劉先生曰：「學(xué)莫先於自知?！梗ù_云：自知謂知過）又曰：「無心外之學(xué)?！褂衷唬骸嘎}學(xué)之要，只在慎獨(dú)。」又曰：「學(xué)須有決為人、不為禽獸之志。茍不辨此志，則講說領(lǐng)受，俱是回護(hù)禽獸機(jī)穽。即良心乍呈，亦如鬻去家產(chǎn)，偶復(fù)從此經(jīng)過，雖眼眼認(rèn)得，不為我有?！褂衷唬骸笇W(xué)務(wù)遜志下人，隨處求益?！褂衷唬骸笇W(xué)貴自得師?！褂衷唬骸笇W(xué)貴闇脩，聲塵一些不露?！褂衷唬骸高w善改過，是學(xué)者獨(dú)步工夫?！?br> 開美曰：「自朝至暮，飲食起居，語默動(dòng)靜，皆聽謂學(xué)?！褂衷唬骸高w善改過，學(xué)者作聖之功。」
吳裒仲言：「近日所學(xué)，惟事事不輕放過?！梗挤蛟疲?/p>
與劉伯繩書
去秋晤西泠陸景先云：兄體已慚佳，又合之周子和之言，周得之成夫，以為必非妄者，故深信而喜之，釋然若積疴之去弟體；及讀尊教，乃謂不惟無減，而且有增，是何語耶？使我馳念無已。病亦有性情，其消息往復(fù)之機(jī)，默自體驗(yàn)，可徐收批郤導(dǎo)窾之功。不然，且屏棄藥餌，並遺書年譜事一齊放下，澄懷靜養(yǎng)，以待春回，猶為不失中策，先生云：“治疾不效，治之以不治，便是舜格有苗手段”，斯言最可味。今之醫(yī)家，能生人者，千無一焉，（古亦無之）能不殺人者，百無一焉，而工殺人者，且十居八九，吾乃輕以不貲之身付之，如託六尺於莽、操，遺體行殆，不孝孰大焉！又好以耳目役其憧憧之心，庸醫(yī)之攻械百端，而臟腑復(fù)多內(nèi)應(yīng)之賊，雖欲不日增，不可得矣。輯遺書、訂年譜，在兄分上為必不可已之事；在今日貴體，為必可已之事，舍此又何事乎？雖行善事而強(qiáng)以力所不能為，便是浮偽，浮偽便是惡，非善也。一身之緩急輕重，若權(quán)衡之不爽，方為知學(xué)者；今學(xué)者皆是之其所而辟焉耳。
弟三四月問，以母病經(jīng)營，神志忽忽，百事遺忘；六月寄子和書，又錄氣情才辨並侮聖言篇奉正，而不自知其複，耄及之狀于斯可見；不意春初寄朗思者，已蒙批示之詳如此，滋溷靜攝，不安彌甚！弟聽言，肯是老實(shí)話，欲我同志日體之日用，而無徒托之空言也云耳，烏有所謂新奇之議也？弟嘗欲一登古小學(xué)，盡攜所述，焚告先生：使確有分豪立異之心，愿先生之靈立時(shí)殛死，以懲敗類。即弟之身未得至古小學(xué)；而弟之心則無時(shí)不與先生相對(duì)。先生之靈，洋洋滿天地，其又能容此狂悖無知之某於門牆之內(nèi)矣乎！稍知自好者不為，而謂弟之愚懦而敢出此乎？
至于千慮之一，諄諄向知己言之，又自有深意，非強(qiáng)辨也。餘幅所具，極為詞費(fèi)，因尊教肫切，不敢自外，略疏所見如此，亦欲吾兄推此類一徹前蔽，光復(fù)心體，或亦祛病之一助云耳。暇時(shí)略一寓目，倘以為無當(dāng)，即付之祝融，切勿細(xì)作答；或俟道體康復(fù)後，終賜之教，亦所甚願(yuàn)，總毋留意必於心可也。
詳味前後手教，尚多影響剽竊之說；大抵吾兄工夫，猶未離語言文字問，故有此病，茍能切實(shí)反求，則自無此矣。恃愛敢質(zhì)言之，知不以為罪也。
來教謂止就氣質(zhì)言，便萬有不齊，安得遽謂之善？此蔽於習(xí)聞習(xí)見，而未嘗一反而思之故云耳也。宋儒既以氣質(zhì)之性釋性相近句；今云“萬有不齊、則相近”之謂，何亦勿思之甚矣！大抵兄所謂氣質(zhì)，指習(xí)氣說，正宋儒之所誤認(rèn)者。習(xí)自相遠(yuǎn)，以習(xí)為性，何翅千里？先生所謂：“人只有氣質(zhì)之性”，謂氣質(zhì)亦無不善者，指性中之氣言，性中之氣更何有不善耶？陽明亦云：“性之善端，在氣上見；惻隱、羞惡、辭讓、是非即是氣”。如是，則雖曰氣質(zhì)即義理，必?zé)o不可，猶云：“性即理也”。弟實(shí)未嘗有氣質(zhì)即義理之說，因兄屢提駁此語，故復(fù)為拈出；蓋孟子言心、言情、言才、言氣，皆是言性。分之無可分，程子曰：“性即氣，氣即性”是也。而其所以言性氣，則非也，宋儒之言，處處為告子洗發(fā)，真是千秋知己；以不善誣情、才，兄既不能為宋儒解矣，尚復(fù)何疑于氣質(zhì)耶？蓋指習(xí)氣言，即不當(dāng)以氣質(zhì)之性四字成文；既以氣質(zhì)屬性，何得又以不善誣之，此等處極易分曉，而宋儒茫然，前無孔孟，後無來學(xué)，任臆胡說，是可痛恨耳！誣氣即是誣性，是明助告子攻孟子，不敢不力辨也。
來教以弟引孟子“存心”“求放心”等語為道性善本旨，而不言性善之體，此亦蔽於習(xí)而不思之故也。性即是體，善即是性體，既云道性善，又云不言性善之體，豈非騎驢覓驢乎？本體二字，不見經(jīng)傳，此宋儒從佛氏脫胎來者，兄謂商書”維皇降衷”，中庸“天命之性”皆指本禮言之，誣之甚也！皇降天命，特推本之詞，猶言人身則必本之親生云耳。其實(shí)孕育時(shí)，此親生之身，而少、而壯、而老亦莫非親生之身，何嘗指此為本體；而過此以往，即屬氣質(zhì)非本體乎？以詞害意，便動(dòng)成隔礙，宋儒惟誤以此為言本體，故曰：“人生而靜以上”，不容說才、說性，便已不是性，則所謂性而容說者，恰好在何處耶？較佛氏之說更加玄幻矣，此言體之大惑也。樂記：“人生而靜，天之性也”二語，本是禪宗，其書大半本荀子，曾何足憑？不意遂為性學(xué)淵源，后之言性體者必本之，此大怪異事；正弟所欲亟辨者。
後儒口口說本體，而無一是本體；孔、孟絕口不言本體，而無言非本體。子曰：“性相近”，則近是性之本體；孟子道性善，則善是性之本體，固無時(shí)不在，不止于人生而靜之時(shí)也。如曰：“人皆有不忍之心，乍見孺子之心”，以至四端人皆有之心，皆指本體言也。曰：“平旦之氣”，則雖牿亡之後，而吾性之本體亦未嘗不在也。曰：“乞人不屑，行道之人弗受”，則雖下流行乞之徒，而吾性之本體、亦末始不在也，則亦何時(shí)何處而非天命皇降之體乎？學(xué)者惟時(shí)時(shí)存察此心，即時(shí)時(shí)是本體，用事工夫，始有著落。今不思切實(shí)反求，而欲懸空想個(gè)人生而靜之時(shí)，所謂天命而性之體段，愈求而愈遠(yuǎn)矣。正尊教所謂：“即得之，亦只在名理；衡量於坐下，豪無裨益”者也。無論人生而靜之時(shí)黝然穆然，吾心之靈明豪末間發(fā)，未可言性；即所謂赤子之心，孩提之愛，稍長之敬，亦萌而未達(dá)，偏而未全，未可語性之全體。必自知學(xué)後，實(shí)以吾心密體之日用，極擴(kuò)充盡才之功，仁無不仁，義無不義，而後可語性之全體，故曰：“成之者，性也?！痹唬骸氨M其心者，知其性也”。宋儒既不解繼善成性，盡心知性二節(jié)文義，（朱子云盡心由于知性）奈何言性？先生云：”繼善成性，指人心說，非泛指造化事”，已一語道破，心外豈復(fù)有工夫乎？知繼善成性為工夫，則雖謂繼善成性是本髓亦得，猶陽明云：“戒、謂戒慎恐懼”是本體亦得，蓋工夫即本體也；無工夫亦無本體矣。今弟以繼善成性為體道之功，責(zé)成人心，字字著實(shí)，性體始不落虛：若謂是皇降之本體，泛指造化事，說虛無窅邈，使人從何處體驗(yàn)，細(xì)心推究二說之是非邪正，不辨自明矣。
佛氏喜言未生之前、既死之後的道理，吾儒只曉得有生以後、未死之前的工夫。佛氏言雖情深，卻無把捉；吾儒言雖粗淺，卻可持循。人生而靜之體，弟之愚誠不足以知之，亦不欲知之也；此尤是性學(xué)一大關(guān)係。吾儒與二氏之教虛實(shí)通蔽，相判處不敢不力辨也。
來教謂工夫有精粗微顯，精可該粗，粗不可該精；微可合顯，顯不可合微。以為精微之功，無過無欲，主靜觀未發(fā)氣象，居敬存養(yǎng)，察識(shí)端倪等項(xiàng)，而弟俱闢之為禪，以為弟罪。此亦蔽于習(xí)而不思之故也。朱子初由察識(shí)端倪入，久之無所得，終歸涵養(yǎng)一路，則亦既知其非矣。居敬存養(yǎng)，自是聖學(xué)，弟未嘗以為禪而闢之也；然居敬即是存養(yǎng)，亦非有二，觀未發(fā)氣象，自是雜禪。先生嘗對(duì)開美言之：“無欲主靜，則濂溪之教門；而朱子固以靜字偏易以敬字”，至無欲二字，則弟之所深闢者，兄乃以為千古作聖之旨未有易此，何其誣也？周子以前，不言無欲，未嘗無聖；周子以後，競(jìng)言無欲，不多見聖，先生原心章：“生機(jī)之自然而不容己者，欲也；而其無過不及者，理也”，兄以為此有為之言乎？ 喫緊之言乎？ 蓋天理皆從人欲中見，人欲正常處即是理，無欲又何理乎？孟子曰：“可欲之謂善”，佛氏無善，故無欲。生、所欲也，義、亦所欲也，兩欲相參，而後有舍生取義之理。富貴所欲也，不去仁而成名、亦君子所欲也，兩欲相參，而後有非道不處之理。推之凡事，莫不皆然。即兄所指“酒、色、財(cái)、氣”四字，二氏惟恐不遠(yuǎn)之若仇讎然；君子則何嘗一概謝絕，但無適而非理耳。如不為酒困，是酒中之理；不淫不傷，是色中之理；不辭九百之粟，是財(cái)中之理；不遷怒，是氣中之理，雖指為道中之妙用，奚為不可？太王好色，公劉好貨，文王、武王皆好勇，固是孟子曲誘時(shí)主之言，卻正是近情之言，所欲與聚推心不窮生生之機(jī)，全恃有此。而周子以無立教，非禪而何？五倫悉是情種，佛則空之，萬物皆吾同愛，老則遺之，故曰無，儒者亦云爾乎？
兄又引克己寡欲之訓(xùn)以為證，皆不合。言寡欲、則非無欲可知，猶易言節(jié)飲食，非教人廢飲食也?？思阂酂o無欲義，克其非禮之己，而真己自在，安可克耶？故曰：“為仁由己”，曰：“欲仁仁至”?？苏撸瑒僦o，非滅之之詞，欲勝理為小人，理勝欲為君子，絀欲從理，儒者克己之學(xué)也。世俗流而不反，以至于縱；二氏一切實(shí)之，以至于無，兩病正相等，要是其詐耳！二氏乃多欲之甚者，卻累離塵以求清靜無欲之欲，更狡于有欲，而曰長生、曰無生，妄莫大焉，欲莫加焉，正齊宣所云：將以求吾所大欲者，何云無欲？真無欲者，除是死人，此尤吾學(xué)與異學(xué)人禽分別處，不敢不力辨也。
來教又罪弟謂書不必讀。弟何敢為是言耶？學(xué)譜具在，可覆視也。但世人專以讀書為學(xué)，流毒無已，故不得不痛切言之；而兄乃引子路何必讀書二語，以誣孔門；明以讀書為學(xué)，則何可訓(xùn)也。子路之言，亦未嘗錯(cuò)，但出一時(shí)遁詞，而非子路使子羔之本意，亦非夫子不欲使羔之意，故不斥其非，而但惡其佞耳。夫子何嘗以讀書為學(xué)，而並罪以土苴聖訓(xùn)耶？蓋習(xí)俗移人，自昔已然，必當(dāng)時(shí)亦有以讀書為學(xué)之蔽，故子路因論使宰斥言之；夫子亦不欲與之深辨，其意可見。試歷舉論語所謂學(xué)與好學(xué)者，一審思之，則孔門以讀書為學(xué)一語，可立破之。至半日靜坐之說尤誕，更不待辨。
來教謂只在誠身素位做工夫，未免鹵莽粗浮之病。不誠不素則有之，烏有素位誠身之學(xué)，而猶病鹵莽粗浮者乎？弟謂中庸學(xué)問，莫精于一素字，此他書所及者，堯、舜之揖讓，湯、武之征誅，周公之制禮作樂，孔子之筆削，皆是素位之學(xué)。素位是戒懼君子實(shí)下手用功處，子臣弟友，字字著實(shí)；順逆常變，處處現(xiàn)成，何位非素？何素非道？雖欲離之，不可得矣。所謂慎獨(dú)者慎此，所謂致良知者致此。知得素位，徹是明善；行得素位，徹是誠身，精微細(xì)密，孰過此乎？學(xué)者惟不肯切實(shí)體驗(yàn)于日用事為之間，薄素位而高談性命，故鹵莽粗浮耳！行素以誠身者，寧有此病也。
兄又謂誠身指本體言，非功夫，素位亦得乎學(xué)問，非工夫，故誠身必由明善，素位必由正己反求。說益支離。誠之者，擇善而固執(zhí)之者也，猶謂非工夫可乎？故明善亦誠身中事，非有先後也。曰擇曰執(zhí)，以為工夫，莫全于此矣。素位章開口說“素其位而行”，已將全章之旨，一語道盡；下節(jié)不過反覆申明素位之義耳。素位之外無工夫矣。素位而行，即是正己；不願(yuàn)外，即是不求人。素位而行，即是居易；不願(yuàn)外，即是俟命。素位不願(yuàn)外，故失即反求；非素位之外，又有所謂正己反求之功也。謂素位非工夫，又從何著落一行字乎？
兄看書率多拘蔽，如引”皇降天命”、“克己寡欲”、“子路”等語，俱未得正解，不可不慎。弟於書義亦烏敢云盡通，所確然不惑者，要未能十之一二耳。如前所疏數(shù)段，則似略有所見，非茍然者，願(yuàn)一思之。
兄終教又惠然進(jìn)弟以虛心理會(huì)古人之言，直勘到此心此性、吾命吾天、至微至密處，若欲弟兼收佛氏上一截工夫；弟之愚昧，萬不敢當(dāng)嘉命，弟則只是下學(xué)耳。下學(xué)工夫，只是素位耳；然且言而不行，況敢希上達(dá)乎。後儒材智，萬萬不及，孔子猶曰：“下學(xué)而上達(dá)，行遠(yuǎn)必自邇，登高必自卑”，以合之詩人切磋琢磨之說。則學(xué)問工夫，似必由粗而精，與吾兄精可該粗，粗不可該精之旨正相反。故曰：“履、德之基也”，曰“灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退，即是上達(dá)工夫”。
兄前答仲木書，有舍倫常日用、更無性命之語，弟甚服卓識(shí)。今所以教弟者又如此，何其忠仲木，而欺不肖弟乎？豈將抑仲木之過，而進(jìn)弟之不及耶？雖然，恐猶未離乎聞見之蔽也。如兄欲至京師，必先自越城發(fā)足，烏有先見京師，而後發(fā)程之理？若只據(jù)發(fā)圖披索，一覽斯盡，何煩推勘？要豈得為真見耶？推之凡事，莫不皆然，而復(fù)何疑於斯道乎？天命精微，今學(xué)者之所熟講，雖弟之愚，亦得竊聞一二；正如京師二字，人人知之，只未嘗一至之耳。孔子五十而知天命，似不如是；其得力正在下學(xué)也。願(yuàn)兄益致力於庸，毋徒為紙上誇言所誤，吾道幸甚！
弟於先生，無言不悅；惟誠意已發(fā)末發(fā)之說，雖極精純，然弟意欲且存而不論。蓋大學(xué)斷是偽書，而中庸所言尚多出入，亦猶陽明之說格致、合知行，可謂切實(shí)不誣，然遂欲以發(fā)明大學(xué)之教，則不可。此又弟一寸血誠所必欲瀝之先聖先師者也。
末幅見示遺書事最得慎重，不自專之意，然兄於先生集，既已有所刪削矣，夫其異同之甚、與泛然酬應(yīng)者，可去：則偶筆之誤，先生所不欲遺之後人者，亦皆可闕也。陽明云：“凡刻古人文字，要在發(fā)明此學(xué)，惟簡(jiǎn)明切實(shí)為貴”，又曰：“有愛惜文詞之心，便非刪述手段”，況先生之言，尤千秋萬世之矩薙乎？何可不慎？然兄病體，愿且絕意斯事；至弟所辨，尤當(dāng)高庋之，勿一稍動(dòng)其心，俟康強(qiáng)後，終教之未晚也。弟嘗欲於素位章增一語云：“素疾病、行乎疾病，分豪未循理、便失素位本色，況遺體行殆乎？”弟數(shù)千言中，無如此一語之最切要矣。千萬珍重。
答朱康流書
拙稿歸，兩辱書教，適與欲爾有牛邏之役，忽忽末及答。歸而齋心三復(fù)，無不近情切理中、又徐分其合與不盡合者而一一詳教之，如以醇飲人，不覺自醉；弟何能復(fù)有言？學(xué)問之事，誠非弟所宜言，尤非今日之所宜言；言之非其人、與非其時(shí)，多見其不知量耳。況弟之所攻者，又間代之大儒，世所為孔、孟奉之者乎？此無愚智，皆知其妄；兄獨(dú)不以為罪，而反許之。
情、才、氣之說，誠非弟之愚之所敢望，至云情、才、氣之善，必有自來，不得不推本天命，尤洞識(shí)性要之言，雖斯人之耳聰、目視、手持、足行何莫非受之於天者，而況才情氣質(zhì)乎？知才、情、氣之本於天，則知所謂天命之性；即不越才情、氣質(zhì)而是，而無俟深求之玄穆之鄉(xiāng)矣。惟中庸言天命，仍不離乎日月倫常之間，故隨繼之以率性之道，尤不可忘戒懼、慎獨(dú)之功，故又終之以修道之教。三語一直貫下，非若樂記分天與人而二之也。二三節(jié)正詳言修道之功，四節(jié)又指喜怒哀樂以明之，分明是言感物而動(dòng)之心，非言人生而靜之性也。蓋性本中和，然非戒懼慎獨(dú)，則無以致中和；非致中和，則無以位天地、育萬物；非位天地、育萬物，則不可謂之盡性至命；非盡性、至命，則亦未可謂之知性知命矣。故易曰：“成之者、性也”，孟子曰：“盡其心者，知其性也”。孔子之聖，五十始知天命；子貢之賢，終身不聞性天，何若是其難哉！彼其所謂聞之而知之者，實(shí)以身盡之、至之之謂也。世儒不善理會(huì)，見中庸首言天命之性，便是學(xué)者莫先知性、知命、知天，終日說鬼說夢(mèng)，窮玄極渺，雖虞廷之精一，幾無以過之；至考其日用戒懼、調(diào)節(jié)喜怒之功，則又置而不講，是猶適京師者不登程而自謂巳至也，可乎？
尊教又取樂記“人生而靜”之語，即同”維皇降衷”之義，則愚未敢以為然，書稱皇降，正兄所謂不過推本言之；而樂記則異是。蓋推本言之則可，推而遠(yuǎn)之則不可，本民性于皇降，猶本人身于親生已耳。其實(shí)孕育時(shí)，此親生之身；而少、而壯、而老，亦莫非此親生之身。為人子只夙興夜寐，無忝所生，便是體受歸全之孝；若咬定親生二字，終日呆想受胎之時(shí)，若何受氣、若何受形，如此癡況，雖剖母腹而觀之，恐見不明白；雖見得明白，要於人子身上何益乎？
今人咬定“天命皇降”四字，終日懸想“人生而靜”以上體段者，何以異此。若孟子之言性則不然，只言孩提之愛、稍長之敬、惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，與夫乞人、行道不屑、不受之心而已矣。是心也，雖是成物而動(dòng)之心，然人也、而天在焉，非是則偽矣。乃所謂天命皇降之體也，何嘗有玄渺不容說之奧旨乎？然愛親敬長，猶性而未全，必須學(xué)問；惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，亦性而未至，必須擴(kuò)充。要雖仁至義盡，豈於天命之性有加豪末耶？是故外天命則無人功，而離人功亦更無天命矣。故曰：推本言之則可，推而遠(yuǎn)之、則不可。樂記云：“人生而靜，天之性也；感於物而動(dòng)，性之欲也”。已將天與人判然分作兩撅，非推而遠(yuǎn)之，何故程子曰：”人生而靜以上不容說，纔說性、便已不是性？”由此其誤也，於是五百年來學(xué)者，皆知有本然之性、氣質(zhì)之性之分矣。其言本然之性，則佛氏所謂父母未生前是也；其言氣質(zhì)之性，則告子所謂生之謂性是也。而孔孟之性，于是不復(fù)明于後世矣。子曰：“我欲仁，斯仁至矣”。曰：“有能一日用其力於仁矣乎？吾未見力不足者！”是性近斷案。孟子曰：”乃若其情，則可以為善矣；若夫?yàn)椴簧?，非才之罪也?！痹唬骸安粸橐?，非不能也。”曰：”盡其心者，知其性也”，是性善斷案。而宋儒紛然言才、情、氣之不善，且誣子言“相近”是指氣質(zhì)之性而言，以二孟子于孔手，尤為怪絕！此等繆論，某安能嘿嘿而已乎？
尊教又云，不究極言之，則無以盡性；不推本言之，則無以盡性而至命。則是以性命為二也。弟則謂盡性即所以至命，非有究極推本之分也。
又云：弟詳於人倫，略於天道；詳於踐履，略於討論。則弟何能詳於人倫而詳於踐履乎？若夫略于天道，非略之也，不敢妄言天道也；略于討論者，非略之也，不敢泛然討論也。
又云以上達(dá)一截推與禪學(xué)不可上達(dá)，豈禪學(xué)哉？無下學(xué)而上達(dá)者，乃所以為禪學(xué)也。又云以格致為不足事。弟非以格致為不足事也，笫未正修而先格致，非墮於佛氏之空寂，必流為末學(xué)之支離，斷乎不可也。譬如亂後而王京師，風(fēng)波荊棘，不容不訪，但走在路上，雖至愚極蠢之人，必能問訊，必能到京；若終日坐在家里，雖聰明彊記之人，將兩京十三省路程稿子倒本爛熟，終亦何益？後儒格致之學(xué)，大率類此，此古學(xué)之所以終不可復(fù)也，不亦悲乎！繫詞云有極，周子偏云無極；易云動(dòng)靜不失其時(shí)，周子偏云主靜；孟云寡欲，禮云欲不可縱，周子偏云無欲，故云禪學(xué)，何可與無求不愿外之言相溷？推此，則凡二氏與形寂近理之言、又何容詭託耶？猶兄集云：“天下無不是之父母，亦無獨(dú)不是之兄弟者?！必M父母果無不是，兄弟果無獨(dú)不是耶？但必不可曰人子是，則父母之無不是，信矣。在兄必不可曰兄是，在弟必不可曰弟是，則兄弟之獨(dú)無不是，又信矣。君子立言務(wù)正其大端，則其細(xì)末自不容不略。兄言非不和平，恐未免流弊；弟言非不偏執(zhí)，終少流弊，愚見如此，敢終質(zhì)之高明，伏惟駁正。
書後
昔象山嘗自喜其文，如辨無極二書，王荊公祠堂記、經(jīng)德堂記，沾沾示學(xué)者知之，若惟恐其言之不見知於世，當(dāng)有不得已焉者。今觀其文，祠記未能無偏；辨無極理甚正，顧於學(xué)亦無大關(guān)係。而余之所論，則似有大于是者。陽明言格致，發(fā)明知行合一之理，有功於天下後世甚大，與孟子道性善同功，後有作者勿可易矣。
確遭時(shí)又不及二子，而躬行之闕，尤負(fù)慙于二子遠(yuǎn)甚，語曰：“無徵不信”，雖所言，滋非得已。而學(xué)者之蔽于習(xí)俗久矣！且莫悅于二子之言，又況肯降心于確之所言矣乎？顧其言之是非曲直，則有目者共見，有心者共知，吾終不忍薄待斯人，而謂天下之大、終莫有諒予心者?？鬃哟舐}，且不能不聽知我罪我于後之人，而況如確之迂愚者哉？
於是自論葬、辨學(xué)外，輯其說之有關(guān)世教者若干篇，附瞽言之末，以正于世之有意斯文者。
乾初先生傳 弟元龍撰
先生諱確，字乾初；原名道永，字非玄。文學(xué)覺菴公之季子也。覺菴公生四子，俱避黌序有名。先生弱而才，父兄特器重之，從伯兄授經(jīng)。鄉(xiāng)賢許同生先目為小友，且指示子弟曰：“若曹雖與陳生同學(xué)，不日即當(dāng)師事之矣”，其見重於前輩已如此。讀書不屑屑章句，毅然期至於古之立言者；尤厭薄舉業(yè)，姑為之，以副塾課之望。嘗受知學(xué)使者黎、許兩公。舉茂才，廩於庠，後遭喪亂，敝屣棄之，泊如也。明季有骩法定，先生唱義聲籥當(dāng)事，當(dāng)事庇其人，欲中先生以法，先生色不為動(dòng)；尋太府劉公雪濤捄免，事聞?shì)傒灒?dāng)事與吏俱坐黜，先生亦不色喜。
早年論學(xué)，於諸儒中最喜姚江知行合一之說，謂可與孟子道性善同功；後與祝壽廉淵遊蕺山先生門，奉慎獨(dú)之教，躬行實(shí)踐，重規(guī)疊矩。既而祝以節(jié)顯，先生則巋然長德望於一鄉(xiāng)，皆不愧師門心印，所謂其趨一也。接引後學(xué)，娓娓不倦，一時(shí)志義之士，從遊日眾。
與兄子潮生、爰立輩表章家學(xué)，酌立族規(guī)，講明宗法，建遷祖祠宇；宗人既庀其材矣，其堂寢規(guī)模，主祏制度，一出先生厘定。晚年搆地十畝有奇，營葬考妣，奉其三兄雁序以祔，而己亦置生壙焉，令支下子孫艱於覓地者，皆可祔入。先生蓋倣古族葬之法，以為支分本一，血脈相聯(lián)，生則聚廬而處，沒則共城而葬；且使春秋展墓時(shí)，子姓兄弟咸在，其酌古準(zhǔn)今，法良義美，皆類此。
詩文清真大雅，寄托灤遠(yuǎn)，其發(fā)明理學(xué)，尤多心得，下筆立就，無纖毫障翳；書法直逼鐘、王；撫琴吹簫，時(shí)奏於山巔水涯；篆刻博奕諸好，無不工。自奉教蕺山後，一切陶寫性情之技，視為害道而屏絕之，向之勇於一往，遇不平而輒發(fā)者，亦視為任氣而融釋之。社集講會(huì)，以為無益身心，每婉辭不赴。尋、病廢幾二十年，足不及中庭，君子謂不異袁閎之土室。
所著有：大學(xué)辨、禪障、性解、學(xué)譜、葬諭、喪俗、家約諸書，其餘雜著不下數(shù)十萬言，俱藏於家。居母喪，手寫孝經(jīng)百餘冊(cè)志廟，戚友爭(zhēng)寶藏之。
於戲！先生為余兄而五十年以長，余少時(shí)每見先生過從，先大夫必肅衣冠迎之，指為後生矜式。今先生下世六十年矣，而古貌古言仿佛如昨，詩有之：“雖無老成人，尚有典型”，宗之人有仰老成而溯典型者乎？則有先生之遺文在。
乾初府君行略 不孝翼述
嗚呼！不孝翼禍鍾所天，煩寃荼毒，未即霣喪，緬維先君子生平闇脩?yīng)毶?，微不勝載。欲俟卒哭后，喘息稍定，博稽親友，悉所見聞，編次其略；茲蒙朱子人遠(yuǎn)過弔，奉其尊先生語，欲急得先君子一生節(jié)略載之邑乘。命難久稽，謹(jǐn)啣哀濡筆，綴述顛末如左。然情思惘惘，詞旨哽澀，略甚不詳也。
按家乘：予家自遷祖高東園公贅于陳，冒今姓。數(shù)傳而至司訓(xùn)梅崗公，文章理學(xué)，屹然為世儒宗，為海寧陳文獻(xiàn)所自始。梅崗公而下，高祖鳴梧公、曾祖理川公以及王父覺菴公，類皆績(jī)學(xué)敦倫，歷時(shí)不第。覺菴公娶王母葉孺人，為萬歷己卯孝廉淳宇公女。生四子：長伯父腹貞公，諱賁永；次孝章公，諱思永；次我旋公，諱祥龍；次即先君子。
先君子庠名諱道永，字非玄；國變後，改名確，字乾初。幼穎異，見解不凡，五六歲時(shí)食肉必正方，數(shù)必五；其有不正者，必請(qǐng)易。有餘，則反之。常從羣兒游戲，聞?dòng)性`詆王父母者，揜耳疾趨；入，王母問曰：“汝在外，有聞乎？”曰：“無聞也?！比恍母`不安，謂母問不以實(shí)告；已而，有告之者，王母怒不已，則又大安，謂吾不告為是，告之者非，其朗識(shí)夙成，類如此。家貧不能延師，間從伯父腹貞公、孝章公出游學(xué)，講解略過耳郎能領(lǐng)其要，命題課藝，卓絕等輩，兩公絕賞愛之。甫就童子試，即大有文名，嘗與伯父我旋公道試歸，伯父腹貞公閱試卷，謂：“叔卷不若季?！毕染哟缶执伲拟疋袢晃┛制湎鹊秒h：及案出，伯父我旋公競(jìng)列名；先君子遺不錄，乃大喜。王母怪問之，曰：“此兒志也?！笔路渲荆懿幌埠?？
年十八，取先母王碩人。碩人至，能以勤儉佐家；家中事，先君子纖悉皆不問，得益專志於學(xué)。二十以後，試屢蹶，遂薄視一衿，放浪山水，恣情聲律，韻管譜琴，時(shí)共一二知交，吟風(fēng)弄月，超然遠(yuǎn)寄，有點(diǎn)遊舞雩之致。間以雙陸圍棋，篆刻臨池，得心應(yīng)手，無不窮極其妙；視帖括操觚，絕不經(jīng)意，偶一為之，更爾超脫不羈，以是為適志之具已耳。故先君子即當(dāng)童子試，已不知功名為何物。
年二十六歲遭伯父我旋公之變；閱歲，王父覺菴公又見背，悲憤激中，欲絕意進(jìn)取事。至癸酉歲，伯父腹貞公強(qiáng)之，甚不得已，勉一赴；博庵黎公賞其文，拔第三，補(bǔ)弟子員，非其好也。庚辰之歲，又遇知學(xué)憲許公，廩于庠。時(shí)太府劉雪濤公與先君子用文字相知，款洽無比；察先君子貧，意欲周全之。先君子每進(jìn)見退出外，則使其左右問先君子有事見託否，先君子謝無有；生平節(jié)操凜然，蓋不待晚年進(jìn)學(xué)後也。先君子時(shí)藝精工，可與歸、胡諸大家相頡頏，遭亂棄去，不啻塵飯塗羹，時(shí)從家庭論說，絕不道及一字。翼近課子，私發(fā)其篋窺之，從入泮至告退，不及十年間，約千有餘藝。其精醇變化，出經(jīng)入史，領(lǐng)章脈，抉題髓，抒寫性靈，源本道德，無剽竊摹擬之狀，有左右逢原之樂，非近日帖括家所能望其項(xiàng)背。壬午秋比，先君子以命中之技，值貪尹煽虐，輟所業(yè)攻之；當(dāng)事庇貪尹，欲罪首事者，文移褫革，學(xué)憲執(zhí)不許。雪濤劉公力薦科試，亦不聽。是歲竟不與鄉(xiāng)闈試，先君子夷然不以為意，謂：“捐吾生以捄一縣之民，亦何所惜；一鄉(xiāng)薦，何足道哉？”諸與貪尹比者，百方恐嚇，先君子屹不為動(dòng)；邑眾庠生，感先君子義，羣聚不散，當(dāng)事者心惕，卒解其事。未幾，風(fēng)聞?shì)傒?，?dāng)事輿貪尹竟中考功去，先君子亦不以此自喜。
蓋先君子至此，而學(xué)凡三變：始崇尚夫風(fēng)流，繼絢爛夫詞章，繼又矜厲夫氣節(jié)，自後一變至道。要其淡功名、薄榮利，則固根原於性天，歷盛衰閱老穉而不渝其初者也。
甲申乙酉，滄桑變革，動(dòng)魄驚魂，先君子思儉德避難，挫明用晦，與祝開美同游山陰先生之門，奉先生慎獨(dú)之教，盆從事於闇然之學(xué)，而操其功於“知善必遷，知過必改”，以無歉其所獨(dú)知，兼動(dòng)靜合人己，無往而非獨(dú)，即無往而非傎己，而學(xué)益邃，識(shí)益卓，則見其胸懷恬曠，而踐履真篤；議論切實(shí)，而理致精微。於諸儒中，獨(dú)喜陽明知行合一之說，謂可與孟子道性善同功。其所論述，前人所已言者，不言也，故即偶然落筆，出其心得，其有發(fā)明，理歸一貫，耙非支離駁雜，依傍裝排，如近世儒者拾古人牙後，附會(huì)影響，出口入耳之學(xué)，以自欺而欺天下也。其大者，論學(xué)則有：大學(xué)辨、禪障、性解、氣才情辨、原教、學(xué)譜，無不折衷孔、孟，衡斷羣儒；坊俗則有論葬諸書、喪俗、家約，率皆言近指遠(yuǎn)，黜偽存誠，與中庸”素位”之學(xué)，孔子”有恆”之訓(xùn)，互相印證，大有稗于學(xué)者。其餘雜著，不下數(shù)十萬言，俱有關(guān)世教。談道之暇，間為詩歌，清真大雅，不過自寫其安貧樂道之懷，悲天憫人之致；讀其詩而其人如在，豈茍焉已哉！
事王父不待告戒，能先意承志，沒后二十年，遇忌月必?cái)嗑瞥?。王母年高就養(yǎng)，寢處飲食，必躬自調(diào)攝，承歡朝夕，若嬰孩之未離懷抱者。於王母喪中，哀禮兼盡，手書孝經(jīng)百餘冊(cè)以誌痛，真、行、草、法，各臻其極，為世所寶重。事兄如事父，終其身無違言，事關(guān)倫紀(jì)之大，必力請(qǐng)命，得請(qǐng)，然後已事。孀嫂、寡姊，如事母禮，敬問遺老而彌篤。視兄子如子，伯父我旋公蚤夭滅，諸兄幼孤，先君子教誨撫循，更不啻如子。視朋友如兄弟，然恩不渝義，面稱其違，而隱成其美；死喪患難盡力周恤，雖死者復(fù)生，生者不愧。訓(xùn)誨翼等，不急于詞章之學(xué)，惟嚴(yán)飭其行誼；翼愚下，未能率其教。年四十七歲，先母王碩人棄世，念昔時(shí)勤苦，中道棄捐，終其身，不再娶。至六十左右，得顫攣疾，拘困者十五載，委心任運(yùn)；翼晝夜承奉，絕不見困疾苦有忿戾之色，變其常度，其節(jié)情理性之功，人而進(jìn)于天矣。
今年五月，轉(zhuǎn)脾泄證，拒絕醫(yī)藥；翼涕泣哀怨，不聽也。七月初，漸不支，命鬯兒書喪約二紙，呼從兄潮生、許子欲爾面授之，餘無所言。然猶日起坐，至廿四日，發(fā)吐二次，遂瞑然而逝。嗚呼，痛哉！先君子人品、學(xué)問、文章，一真焉盡之，蓋刻削于名利者盡，故其所得于性天者，具有一種光明正大氣象，流行於語言、動(dòng)靜、筆墨、文字、疾病、生死之間，蓋無往而不存者也。
先君子生萬歷甲辰，距今歲丁巳，享年七十有四。二子一女，弟禾早夭。孫二，翼子克鬯，禾子克爽。擬於今冬扶柩合葬于沈家石橋西半里祖塋之次穆。伏乞當(dāng)世名公鉅儒，同門執(zhí)友，誼隆生死，道廣錫類，不拘墓志、傅、贊、誄、表，俾先君子一生行誼，得上光國史，下垂家乘，不孝翼啣哀草土，即旦暮入地，死且不朽。
陳乾初先生墓誌銘 黃宗羲
?。ㄒ唬?br> 海昌陳乾初先生卒，其子翼件繫事實(shí)，以余為先生同門友也，丐誌其幽。嗟乎！蕺山諸生今日凋落殆盡，浙西獨(dú)有先生與惲仲昇尚亡恙，又弱一個(gè)焉。余方有殄瘁之歎，何敢辭？
先生諱確，字乾初，初名道永，字非玄。陳氏為浙西望族，曾祖鳴梧、祖理川、父覺庵，皆世其學(xué)，妣葉氏。兄弟四人，先生其季也。
幼從伯仲學(xué)舉業(yè)，即能過其流輩，已與叔同試於學(xué)使者，伯言季文優(yōu)于叔，先生不悅，案發(fā)叔錄而先生不輿，先生悅甚。父兄怪之，先生曰：“吾不欲先舉也?！崩璨┾譃閷W(xué)憲，賞識(shí)之，充博士弟子員，許平遠(yuǎn)又高第之，廩于庠。劉守雪濤遇以國士，一時(shí)聲名藉甚，而先生介然不欲以豬肝累郡邑。劉守知其貧，欲有所贈(zèng)遺，累問以事，先生輒對(duì)曰：“無?！比幻覄偶矏?，遇事發(fā)憤有大節(jié)。崇禎末，吏不飾簠簋，昌邑橫甚，莫之取指。先生號(hào)于眾曰：“吾邑之人何罪，而使一人橫行於上乎？”同舍生集者數(shù)百人，走訴行御史臺(tái)。綉斧不聽，沓吏坐先生以罔上，同舍生斷斷不退，沓吏始敗。論者以是比之瞿九思之事。
甲申與族父令升渡江，受業(yè)蕺山夫子之門，潛心力行，以求實(shí)得，始知曩日意氣用事，刻意破除，久歸平貼，家庭鄉(xiāng)黨之間，咸為坊表。故雖事夫子之日淺，而屈指劉門高弟，眾口遙集。晚得拘摯之疾，不下繩床者十五年。
先生天才絕出，書法、篆刻、擘阮、洞簫、彈棋、雜伎，經(jīng)手便如夙習(xí)。居喪書孝經(jīng)百卷，體備臂唐。截竹，取書刀削之成冠，以變漢竹皮之制。其服也，不屑為唐以下，突兀遇之，寒田古剎之下，不類今世人也。其學(xué)無所倚傍，無所膽顧，凡不合于心者，雖先儒已有成說，亦不肯隨聲附和，遂多驚世駭俗之論，而小儒以入耳出口者囂然為彼此之是非，先生守之愈堅(jiān)。顧未免信心太過，以視夫儲(chǔ)胥虎落之內(nèi)，閉眉合眼，矇矓精神者，則有間矣。夫聖賢精微要渺之傳，倡一而和十，悉化為老生常談、隙腐之說，此先生之所痛也。（余庚寅至杭，從陸麗京案頭見女訓(xùn)而嗟歎，麗京曰：“此海陵陳乾初先生所著也，余家奉為玉律。”）
丙子，余與陸冰修訪之，先生已病廢，劇談終日而精神不衰。聞劉伯繩將葬，先生曰：”吾不能執(zhí)紼引路，有負(fù)亡友”，涕淚為之交下。時(shí)浙西有與伯繩友者，余約之渡江，其人漠然不應(yīng)，余因嘆曰：“人情相懸，固如此哉！”臨別以所著葬論見示，先生主於族葬，痛世巫之惑人也陷之不孝，第深埋恐不宜於閩越，惜未曾與先生細(xì)論耳。丙辰至海昌，聞先生攣疾如故，私喜話舊有日，先生亦以論學(xué)書致余。鄙見不無異同，先生欣然柱復(fù)。明年將踐前約，而先生厭世矣。余之不得再見先生，寧非恨事？
卒之日為七月二十四，年七十四。娶王氏，先卒二十七年。子二人，長翼，次禾，夭。女一人。孫二人，克鬯、克爽。翼字敬之，侍疾能盡其誠，先生可謂不死矣。以其年冬月，葬於沈家石橋之西。
銘曰：
桑海之變，龍山渠渠，死者開美，生者乾初。死為義士，生為遺民，皆無愧為蕺山之徒。
（二）
先師蕺山曰：“予一生讀書，不無種種疑團(tuán)，至此終不釋然，不覺信手拈出，大抵於儒先註疏無不一一牴牾者。誠自知獲戾斯文，亦姑存此疑團(tuán)，以俟后之君子，倘千載而下有諒予心者乎？”不肖羲蒙先師收之孤苦之中，而未之有得，環(huán)視劉門，知其學(xué)者亦絕少，徒以牽挽於口耳積習(xí)，淺識(shí)所錮，血心充塞，大抵然矣。近讀陳乾初所著，於先師之學(xué)十得之二三，恨交臂而失之也。
其言性曰：性善之說本於孔子，得孟子而益明?？酌现钠T儒而轉(zhuǎn)晦。“盡其心者知其性也”之一言，是孟子道性善本旨。蓋人性無不善，于擴(kuò)充盡才後見之也。如五穀之性，不藝植，不耘耔，何以知其種之美耶？故諄諄教人存心，求放心，充無欲害人之心，無穿窬之心，有所不忍達(dá)之於其所忍，所不殆達(dá)之於其所為，不一言而足。學(xué)者果若此其盡心，則性善復(fù)何疑哉？易繼善成性皆體道之全功，正對(duì)仁智之偏而言。道不離陰陽，智不能離仁，仁不能離智，中焉而已。故曰：”一陰一陽之謂道?！崩^之即須臾不離戒懼慎獨(dú)之事。成之即中和位育之能。在孟子則居仁由義有事勿忘者，繼之之功；反身而誠，萬物咸備者，成之之候。繼之者，繼此一陰一陽之道，則剛?cè)岵黄馊恢辽埔?；成之者，成此繼之之功。向非成之，則無以見天付之全，而所性或幾乎誠矣。故曰：”成之謂性?！睆膩斫庹呶洞?，至所謂繼善成性，則幾求之父母未生之前，幾何不胥天下而禪乎？故性一也，孟子實(shí)言之，而諸家皆虛言之。言其實(shí)則本天而責(zé)人，言其虛則離人而尊滅。離人肆天，不惟誣人，并誣天矣，蓋非人而天亦無由見也。是故薦袞勤而後嘉穀之性全。怠勤異獲，而曰麰麥之性有美惡，必不然矣。涵養(yǎng)熟而后君子之性全，敬肆殊功，而曰生民之性有善惡，必不然矣。
又曰：資始流行，天之生物也；各正性命，天之成物也。物成然後性正，人成然後性全。物之成以氣，人之成以學(xué)。大彖何不言萬物資始，各正性命，而必係之乾道變化之下？又何不曰：元亨者、性情也，而必係之利貞之下乎？非元始時(shí)無性，而收藏時(shí)方有性也，謂性至是始足耳。今老農(nóng)收種，必待受霜之后，以為非經(jīng)霜?jiǎng)t穀性不全，此物理也，可以推人理矣。是故資始流行之時(shí)，性非不具也，而必於各正保合見生物之性之全；孩提少長之時(shí)，性非不良也，而必於仁至義盡見生人之性之全?；蛟唬喝酥畾夥A清濁果有什伯千萬者，性有不善，焉可盡誣？曰：氣之清濁，誠有不同，然無乖於性善之義也。氣清者無不善，氣濁者亦無不善，有不善者乃是習(xí)耳。觀於聖門參魯柴愚，當(dāng)由氣濁；游夏多文，端木屢中，當(dāng)由氣清，可謂游夏性善，參柴性惡耶？
又曰：一性也，推本言之曰天命，推廣言之曰氣、清、才，豈有二哉？由性之流露而言謂之情，由性之運(yùn)用而言謂之才，由性之充周而言謂之氣。性之善不可見，分見於氣、情、才。情、才與氣，皆性之良能也。天命有善而無惡，故人性亦有善而無惡。人性有善而無惡，故氣、情、才皆有善而無惡。中庸以喜怒哀樂明性之中和，孟子以惻隱、羞惡、辭讓、是非明性之善，皆就氣、情、才言之。後儒曰：既發(fā)謂之情，曰：才出於氣，故皆有善有不善。不知舍情、才之善，又何以明性之善耶？才、情、氣有不善，則性之不善不待言矣。是陰為邪說者立幟也，而可乎？
又曰：“本體”二字不見經(jīng)傅，此宋儒從佛氏脫胎來者，故以為商書”維皇降衷”，中庸“天命之性”皆指本體言，此誣之甚也?；式?、天命特推本言之，猶言人身則必本之親生云耳，其實(shí)孕育時(shí)此親生之身，而少、而壯、而老、亦莫非親生之身，何嘗指此為本體，而過此以往即屬氣質(zhì)非本體乎？宋儒惟誤以此為言本體，故曰：人生而靜，以上不容說，才說性便已不是性，則所謂是性而容詆者，恰好在何處耶？樂記：“人生而靜，天之性也”二語，本是禪宗，其書大半在荀子，不意遂為性學(xué)淵源，可怪也！學(xué)者惟時(shí)時(shí)存養(yǎng)此心，即時(shí)時(shí)是本體，用事工夫始有著落。今不思切實(shí)反求，而欲懸空想個(gè)人生而靜之時(shí)，所謂天命、皇降之體段，愈求而愈遠(yuǎn)矣。佛氏喜言未生之前、既死之後的道理，儒者只曉得有生之後、未死之前的工夫，將何去而何從乎？
又曰：周子無欲之教，不禪而禪，吾儒只言寡欲，不言無欲。聖人之心無異常人之心，常人之所欲亦即聖人之所欲也。人心本無所謂天理，天理正從人欲中見，人欲恰好處即天理也，向無人欲，則亦並無天理之可言矣。
乾初之言，大抵如此，其於聖學(xué)已見頭腦，故深中諸儒之病者有之，或主張?zhí)^，不善會(huì)諸儒之意者，亦有之。夫性之善，在孩提少長之時(shí)已自彌綸天地，不待後來，後來之仁至義盡亦只還得孩提、少長分量。故後家之盡、不盡在人，不在性也。乾初必欲以擴(kuò)充到底言性善，此如言黃鐘者，或言三寸九分，或言八十一分，夫三寸九分非少，八十一分非多，原始要終、互見相宜，皆黃鐘之本色也。
先生諱確，字乾初。陳氏為海寧望族，曾祖鳴梧、祖理川、父覺菴皆世其學(xué)，母葉氏。乾初讀書卓犖，不喜理學(xué)家言，嘗受一編讀之，心弗善也，輒棄去，遂四十年不明。其後與同邑祝淵讀書，淵議論不守章句，乾初每鐫之。已同問學(xué)於山陰，先師深痛末學(xué)之支離，見於辭。乾初括磨舊習(xí)，一隅三反。逮先師夢(mèng)奠，得其遺書而盡讀之，憬然而喻，取其四十年所不閱者重閱之，則又格格不能相入，遠(yuǎn)見之論著。同輩為之一哄，不顧也。
乾初議禮尤精，從其心之所安者，變通古禮，而於兇禮，尤痛地理惑人，為天下異端之禍。其於友朋，一事稍乖，必正色相告，不為姑息。屠爌陸圻徵文壽母，乾初謂世俗之事，非所當(dāng)行。社集講會(huì)，人情之常，乾初謂衎衎醉飽，無益身心，再會(huì)之后，亦不復(fù)赴。
甲申以後，士之好名者強(qiáng)與國是，死者先後相望，乾初曰：“非義之義，大人弗為。人之賢不肯，生平具在，故孔子謂：‘未知生，焉知死，’今人動(dòng)稱末後一著，遂使奸盜優(yōu)倡同登節(jié)義，濁亂無紀(jì)，死節(jié)一案真可痛也?！鼻踔?，未有不補(bǔ)名教者。
晚而病廢，不出門者十五年。卒之日為丁巳七月二十四日，年七十四。葬於沈家石橋之西。娶王氏，先卒二十七年。子二人，長翼，次口，夭。女一人。孫二人，克鬯、克爽。
余於丙午訪之，病中猶危坐劇談。又十年丙辰，致書約以明歲再見，而不可得矣。翼以誌銘見屬，其時(shí)未讀乾初之書，但以翼所作事實(shí)，稍節(jié)成文。今詳玩遺稿，方識(shí)指歸，有負(fù)良友多矣。因理其緒言，以讖前過。銘曰：
有明學(xué)術(shù)，宗旨紛如，或泥成言，或創(chuàng)新渠，導(dǎo)水入海，而反填淤。唯我蕺山，集夫大成，諸儒之弊，削其畦町。下士聞之，以為雷霆。豈無及門，世智限心，如以太牢，飫彼書蟫，欲抹微言，與時(shí)浮沈。龍山之下，乃有傑士，北面未深，冥契心髓，不無張皇，而篤踐履。余忝同門，自愧淺陋，昔作銘文，不能深究，今其庶幾，可以傳後。
（三）
先師蕺山曰：”予一生讀書，不無種種疑團(tuán)，至此終不釋然，不覺信手拈出，大抵於儒先註疏無下一一牴牾者。誠自知獲戾斯文，亦姑存此疑團(tuán)，以俟後之君子，倘千載而下有諒予心者乎？”不肖羲蒙先師收之孤苦之中，而末之有得，環(huán)視劉門，知其學(xué)者亦絕少。近讀陳乾初所著，于先師之學(xué)十得之二三，恨交臂而失之也。
乾初深痛樂記“人生而靜”以上不容說，才說性便已不是性之語，謂從懸空卜度，至於心行路絕，便是禪門種草。宋人指商書”維皇降衷”、中庸“天命之性”為本體，同一窠臼。必欲求此本體於父母未生之前，而過此以往即屬氣質(zhì)，則工夫俱無著落。當(dāng)知學(xué)者時(shí)時(shí)存養(yǎng)此心，即時(shí)時(shí)本體用事，不須別求也。“盡其心者知其性也”之一言，是孟子道性善本旨，蓋人性無不善，於擴(kuò)充盡才後見之，如五穀之性，不藝植，不耘耔，何以知其種之美耶？易繼善成性，皆體道之全功，正對(duì)仁智之偏而言。道不離陰陽，智不能離仁，仁不能離智，中焉而巳，故曰：“一陰一陽之謂道”。繼之即須臾不離戒懼慎獨(dú)之事，成之即中庸位育之功，至是則剛?cè)岵黄馊恢辽埔印＠^之即孟子擴(kuò)充盡才之功，成之而後知性無不善也，非是原始無性，至成之而始足耳。
又曰：性之善不可見，分見於氣、情、才，故中庸以喜怒哀樂明性之中和，孟子以惻隱羞惡辭讓是非明性之善，皆就氣、情、才言之。彼言既發(fā)謂之情，才出於氣，有善有不善者，非也。又曰：人心本無所謂天理，人欲恰好即天理，其至於無欲者非也。
乾初論學(xué)，雖不合於諸儒，顧未嘗背師門之旨，先師亦謂之疑團(tuán)而已。其論大學(xué)，以後來改本牽合不歸於一，並其本文而疑之，即同門之友斫斫為難，而乾初執(zhí)說愈堅(jiān)，無不怪之者。此非創(chuàng)自乾初也，慈湖亦謂大學(xué)非聖經(jīng)，亦有言大學(xué)層累，非聖人一貫之學(xué)，雖未必皆為定論，然吾人為學(xué)工夫自有得力，意見無不偏至，惟其悟入，無有不可，奚必抱此齟齬不合者，自窒其靈明乎？是書也，二程不以漢儒不疑而不敢更定，朱子不以二程已定而不敢復(fù)改，亦各求其心之所安而已矣。夫更改之與廢置，相去亦不甚相遠(yuǎn)也。
先生諱確，字乾初。陳氏為海寧望族，曾祖鳴梧、祖理川、父覺庵，皆世其學(xué)，母葉氏。乾初讀書卓犖，不喜理學(xué)家言，嘗受一編讀之，心弗善也，輒棄去，遂四十年不閱。其後輿同邑祝淵讀書，淵議論不守章句，乾初每窮之。已同問學(xué)於山陰，先師深痛末學(xué)之支離，見於辭色。乾初括磨舊習(xí)，一隅三反。逮先師夢(mèng)奠，得其遺書而盡讀之，憬然而喻，取其四十年所不閱者重閱之，則又格格不能相入，遂見之論著。
乾初議禮尤精，從其心之所安者，變通古禮，而於兇禮，尤痛地理惑人，為天下異端之禍。其於友朋，一事稍乖，必正色相告，不為姑息。屠爌陸圻徵文壽母，乾初謂世俗之事，非所當(dāng)行。社集講會(huì)，人情之常，乾初謂衎衎醉飽，無益身心，再會(huì)之後，亦不復(fù)赴。
甲申以後，士之好名者強(qiáng)與國是，死者先後相望，乾初曰：“非義之義，大人弗為。人之賢不肯，生平具在，故孔子謂：‘未知生，焉知死’，令人動(dòng)稱末後一著，遂使奸盜優(yōu)倡同登節(jié)義，濁亂無紀(jì)，死節(jié)一案真可痛也?！鼻踔?，未有不補(bǔ)名教者。
晚而病廢，不出門者十五年。卒之日為丁巳七月二十四日，年七十四，葬於沈家石橋之西。娶王氏，先卒二十七年。子二人，長翼，次禾，夭。女一人。孫二人，克鬯、克爽。
余於丙午訪之，病中猶危坐劇談。又十年丙辰，致書約以明歲再見，而不可得矣。翼以誌銘見屬，其時(shí)未讀乾初之書，但以翼所作事實(shí)，稍節(jié)成文。今詳玩遺稿，方識(shí)指歸，有負(fù)良友多矣。因理其緒言，以讖前過。銘曰：
有明學(xué)術(shù)，宗旨紛如，或泥成言，或創(chuàng)新渠，導(dǎo)水入海，而反填淤。唯我蕺山，集夫大成，諸儒之弊，削其畦町。下士聞之，以為雷霆。豈無及門，世智限心，如以太牢，飫彼書蟫，欲抹微言，與時(shí)浮沈，龍山之下，乃有傑士，北面未深，冥契心髓，不無張皇，而篇踐履。余忝同門，自愧淺陋，昔作銘文，不能深究，今其庶幾，可以傅後。
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