“袍哥人家，絕不拉稀擺帶?！?/strong>
川渝地區(qū)的人們對(duì)這句話一定不陌生。清末三大幫會(huì)，除了青幫、洪門(mén)，就是流行于川渝地區(qū)的袍哥會(huì)。袍哥會(huì)不只是一個(gè)幫會(huì)組織，它廣泛的受眾與對(duì)一個(gè)地區(qū)造成的影響，是其他幫會(huì)做不到的。時(shí)至今日，袍哥會(huì)雖已消失70多年了，但卻依然潛移默化地影響著生活在川渝的人。
一、天府之國(guó)的獨(dú)特環(huán)境
都說(shuō)“天下未亂蜀先亂，天下已治蜀未治”，川渝獨(dú)特的歷史背景與地理位置，是袍哥會(huì)生長(zhǎng)的最好土壤。
歷史上川渝地區(qū)多次遭到屠殺，最出名的一次，便是明末清初的屠蜀事件。張獻(xiàn)忠、清軍、南明政權(quán)、吳三桂，多方勢(shì)力在川廝殺，造成四川人口驟減。到清朝初期，四川人口不足60萬(wàn)。于是，清政府下決心移民四川，恢復(fù)天府之國(guó)的沃土。這才有了轟轟烈烈、持續(xù)百余年的“湖廣填四川”。
川西的鄉(xiāng)村
來(lái)自五湖四海的人，長(zhǎng)途跋涉來(lái)到這里。移民在當(dāng)?shù)亓⒆悴环€(wěn)，宗族關(guān)系并不像廣東、福建等地那樣根基深厚。加上川渝地區(qū)的水網(wǎng)不像江南那樣密布，但大江大河的流域內(nèi)，依然小溪溝渠遍布。丘陵之上，溪流之邊，三三兩兩地分散著民居。在這種獨(dú)特的地理環(huán)境下，家庭聚居的宗族很少出現(xiàn)，反倒是同鄉(xiāng)的友情和移民的相互認(rèn)同，使大家聚合在一起。這也是地方基層自發(fā)形成的袍哥會(huì)組織，生存與發(fā)展的溫床。
明末清初的川渝局勢(shì)
二、從秘密組織到公開(kāi)團(tuán)體
袍哥會(huì)其實(shí)是“哥老會(huì)”在四川的稱(chēng)呼，哥老會(huì)是起源于反清復(fù)明的土匪山賊組織“啯嚕會(huì)”。但袍哥們卻有著自己的說(shuō)法，他們認(rèn)為，袍哥會(huì)源起于鄭成功創(chuàng)立反清組織“漢留”。無(wú)論哪一種，在袍哥會(huì)創(chuàng)立前期，都是打著反清復(fù)明旗號(hào)的秘密組織。
晚清時(shí)期，清政府對(duì)地方的管控能力下降，動(dòng)亂的環(huán)境為袍哥會(huì)的半公開(kāi)化提供了條件。19世紀(jì)下半葉，袍哥會(huì)組織得到了極大的擴(kuò)張。他們的勢(shì)力從山賊滲透到清政府創(chuàng)辦的新軍中，曾國(guó)藩的湘軍就夾雜著許多哥老會(huì)成員。老百姓不再把袍哥會(huì)當(dāng)作土匪組織，反而加入了袍哥會(huì)，當(dāng)作靠山。
茶館里的袍哥
民國(guó)是袍哥會(huì)的巔峰時(shí)期。不僅基層百姓，就是上流社會(huì)的大人物也加入袍哥會(huì)。國(guó)軍第88軍軍長(zhǎng)，人稱(chēng)“范哈兒”的范紹增，就是重慶的袍哥老大。軍閥除了擁有官方的名頭，必須擁有袍哥背景才能得到支持。
這是為什么呢？
范哈兒說(shuō)，“袍哥成員占了四川成年男子的90％左右”，這個(gè)數(shù)字有點(diǎn)夸張，但70％應(yīng)該是有的。袍哥會(huì)已經(jīng)從秘密的反清組織，成為川渝最有權(quán)勢(shì)的社會(huì)力量。選舉時(shí)想要贏得川渝基層的支持，必須親自去袍哥會(huì)拜碼頭。重慶第一屆參議院選舉，四五十人幾乎全是袍哥人士。
《正者無(wú)敵》的范天喜，原型大概就是范紹增
三、義字當(dāng)先
天下袍哥共一家，漢留意義總堪夸。
結(jié)成異性同胞日，儼似春風(fēng)棠棣花。
這是袍哥會(huì)的“開(kāi)堂令”，和所有幫會(huì)一樣，袍哥會(huì)也講究“義”字當(dāng)頭?！度龂?guó)演義》中的劉關(guān)張三兄弟，是袍哥的精神領(lǐng)袖，他們的入會(huì)儀式就是模仿桃園結(jié)義。這里的“漢留”，就是明代漢族遺留的意思，川渝恰好是蜀漢政權(quán)的核心，劉關(guān)張順理成章地成了袍哥的偶像。
劉皇叔的仁德，關(guān)二爺?shù)闹伊x，張飛的嫉惡如仇，潛移默化地影響了袍哥會(huì)的思想。袍哥會(huì)的幫規(guī)教條，大多是崇尚推行忠孝仁義，例如孝敬父母、愛(ài)護(hù)鄰里、不欺辱婦女，等等，誰(shuí)要犯規(guī)，就要受到嚴(yán)厲的處罰。
袍哥會(huì)的忠義堂
袍哥會(huì)一般設(shè)八個(gè)座次，也稱(chēng)為“排”，依次稱(chēng)呼大爺、二爺或大哥、二哥。八排之中，沒(méi)有第四排和第七排。這是有說(shuō)法的，四川話中，“四”音近“死”，而“七”音近“截”，袍哥們對(duì)這種發(fā)音非常忌諱。還有一種說(shuō)法，行四是叛徒方實(shí)良以前的輩分，行七是施瑯以前在洪門(mén)中的排位，袍哥們厭惡叛徒的行為，所以不設(shè)這兩排。
有一個(gè)排位在袍哥會(huì)中十分特別，那就是二爺?shù)呐盼?。二爺在?huì)中又稱(chēng)“圣賢二爺”，一般是做一些清閑的儀式性工作，但二爺是仿照關(guān)羽設(shè)立的，由于關(guān)二爺民間的威望太大，所以很少有人敢“僭越”到二爺?shù)呐盼?。以至于后?lái)這一排位直接供奉關(guān)羽，就不設(shè)人了。
義薄云天關(guān)二爺
袍哥有自己的專(zhuān)屬黑話，還有自己的“《圣經(jīng)》”——《海底》。這是他們獨(dú)特的語(yǔ)言系統(tǒng)，也是自己交流的密碼。這些隱語(yǔ)不僅方便了袍哥們的秘密活動(dòng)，也塑造了他們自身的身份認(rèn)同。不少黑話，如超社會(huì)、不落教（不識(shí)好歹）、掛彩（受傷）等，今天的川渝地區(qū)仍然使用。
《海底》
四、家國(guó)大事
川渝地區(qū)“茶館文化”盛行，其實(shí)一間小小的茶館，就是一個(gè)重要的公共區(qū)域。袍哥大爺都是當(dāng)?shù)赜蓄^有臉的人物，茶館也多是他們營(yíng)業(yè)。人們產(chǎn)生了糾紛，說(shuō)不清理的時(shí)候，就會(huì)吆喝著到茶館去“吃茶講理”，讓袍哥主持公道。這就是“吃講茶”。
吃講茶是最看袍哥能力與面子的時(shí)候，處理得好，雙方握手言和，輸?shù)靡环揭膊挥玫狼?，只付茶錢(qián)就行。但處理不好，便是茶碗板凳橫飛，茶館也跟著遭殃。“吃講茶”的習(xí)俗在川渝極為流行，就連軍人也靠“吃講茶”解決糾紛。
成都茶館
伴隨著幫派向中上層擴(kuò)展，袍哥們的活動(dòng)也不自覺(jué)地牽扯進(jìn)家國(guó)大事。辛亥革命的導(dǎo)火索——保路運(yùn)動(dòng)，就離不開(kāi)袍哥的參與。保路運(yùn)動(dòng)的發(fā)起人大都是兼有雙重身份的袍界人士，最主要的領(lǐng)導(dǎo)人羅綸，就是一位袍哥大爺。保路運(yùn)動(dòng)之所以造成全川范圍的響應(yīng)，靠的是袍哥一呼百應(yīng)的號(hào)召力?！俺啥佳浮卑l(fā)生后，各地袍哥大爺帶領(lǐng)著群眾，紛紛起義獨(dú)立，支持成都的運(yùn)動(dòng)。
辛亥保路死事紀(jì)念碑
軍閥混戰(zhàn)的時(shí)候，四川沒(méi)有得到統(tǒng)一，但在抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)，四川齊心抗戰(zhàn)。川軍以鐵血聞名，他們穿著草鞋，戴著斗笠，背著最差的大刀和步槍?zhuān)鲬?zhàn)卻是最勇猛的部隊(duì)。這也離不開(kāi)袍哥會(huì)的影響，川軍的主要將領(lǐng)，大多是袍哥大爺，士兵也參與了幫會(huì)。那種愛(ài)國(guó)忠義、保家衛(wèi)國(guó)的樸素情感，驅(qū)使著數(shù)十萬(wàn)川軍血染疆場(chǎng)。能讓年近六旬的楊森出川，王銘章血戰(zhàn)犧牲臺(tái)兒莊，范哈兒散盡家財(cái)抗日的，或許正是袍界信奉的那一句，“豈曰無(wú)衣，與子同袍”。
川軍抗日陣亡將士紀(jì)念碑
1949年新中國(guó)成立后，國(guó)家力量對(duì)地方逐步深入，袍哥們主動(dòng)歸順了新中國(guó)政府。自此，在川渝叱咤一時(shí)的袍哥會(huì)，走到了歷史的終點(diǎn)。
四川最后一位袍哥
文史君說(shuō)
特定的時(shí)代下，產(chǎn)生了一群特定的人，扮演著一種特殊的角色。袍哥會(huì)興衰300年，見(jiàn)證的不僅是川渝歷史的變化，更是整個(gè)中國(guó)時(shí)代洪流的浪潮。袍哥的興起與衰落都是時(shí)代的選擇，無(wú)論如何，袍哥會(huì)只是地方的幫派組織，但借用霍布斯鮑姆的話，在普通群眾眼中，他們卻是“勇士和復(fù)仇者，獻(xiàn)身正義的勇敢斗士”。
參考文獻(xiàn)
奐靈君：《四川袍哥研究》，四川師范大學(xué)碩士論文，2012年。
王笛：《袍哥—1940年代川西鄉(xiāng)村的暴力與秩序》，北京大學(xué)出版社2018年版。
王笛：《茶館—成都的公共生活和微觀世界，1900-1950》，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社2010年版。
聯(lián)系客服
