清初文壇風(fēng)尚多元嬗變，詩(shī)壇格局在分合與重組之中，呈現(xiàn)出極其復(fù)雜的形態(tài)。施閏章、高詠、梅文鼎、梅庚等人承緒明中葉以來的宣城風(fēng)雅，創(chuàng)立宣城一派，以“宣城體”標(biāo)幟詩(shī)壇，與云間派、婁東派、神韻派、虞山派、金臺(tái)十子、西泠十子等文學(xué)流派群體，共同奠立了清初詩(shī)壇繁榮的局面。20世紀(jì)清詩(shī)研究史上，云間派、婁東派、虞山派等均吸引了不少學(xué)者投入學(xué)術(shù)心力，而宣城派則長(zhǎng)期為學(xué)界忽視。劉世南先生《清詩(shī)流派史》一書將清詩(shī)劃分為19個(gè)流派，力求詳盡展示清詩(shī)流派紛呈的繁富景觀，可惜仍未關(guān)注到宣城派。學(xué)界有關(guān)宣城派主將施閏章的評(píng)論文字亦自不少，不過其中誤解亦多，如鄧之誠(chéng)先生《清詩(shī)紀(jì)事初編》、袁行云先生《清人詩(shī)集敘錄》有關(guān)施閏章是清初宗宋詩(shī)風(fēng)巨擘一類的說法，就是一種明顯的誤解。筆者不揣淺陋，從宣城派的興起、文學(xué)淵源的考察，“宣城體”特色的辨析三個(gè)方面，探討宣城派的歷史風(fēng)貌和詩(shī)歌藝術(shù)旨趣，冀以引起學(xué)界對(duì)這一流派的更多關(guān)注。
一、宣城派之興
宣城，漢代稱宛陵，隋時(shí)改稱宣城。宣城人文始興于宋代，明清時(shí)期，宣城與桐城并稱為江上“二城”，不僅是皖地的文學(xué)淵藪，也是文壇的兩大重鎮(zhèn)。宣城詩(shī)歌風(fēng)雅，由梅堯臣之倡，初興于北宋；再興于元代，貢仲章等人以詩(shī)著稱一時(shí)；三興于明中葉，宣城梅氏、沈氏家族科甲隆盛，梅守德、沈?qū)櫈樵?shī)壇眉目，梅鼎祚、梅守箕、梅蕃祚、沈懋學(xué)繼之而起，宣城詩(shī)人在文壇占據(jù)一席之地，梅鼎祚還編有《宛雅》，宣揚(yáng)區(qū)域詩(shī)學(xué)風(fēng)尚；四興于明末，梅朗中、沈壽民名重于世，宣城詩(shī)壇令海內(nèi)士子側(cè)目。施閏章《書帶園集序》描述了從梅堯臣到其裔孫梅朗中數(shù)百年間宣城詩(shī)壇的流變：“吾宣城于江上稱巖邑，其山巉以秀，水甘以清，草木扶疏而沃若，其清淑之氣所郁積，必有異能之士，道德文章之美，卓然見于天下。而所謂道德者多隱君子，以其文章見者，至宋始有梅昌言、圣俞，元有貢仲章、泰甫父子十?dāng)?shù)輩。最著者圣俞，以詩(shī)名。去圣俞五百馀年，裔孫為禹金先生，文詞贍給，雅善博綜。其群從季豹、子馬、勉叔諸人，為元美所亟稱。后禹金聞孫復(fù)有朗三，蓋庶幾與禹金相望者。”[1] (卷6)
準(zhǔn)確地說，宣城文學(xué)史上之有流派，始自清初施閏章、高詠、梅庚、梅清、梅文鼎、沈泌等人的結(jié)派，而這已是宣城詩(shī)壇的“五興”了。宣城派的出現(xiàn)與科甲興盛關(guān)聯(lián)不大，它是在清初宣城“科甲久不振”的情況下形成的。追溯宣城派形成的原因，值得注意的，一是明清鼎革改變了竟陵派、幾社爭(zhēng)衡的詩(shī)壇格局，區(qū)域詩(shī)壇進(jìn)一步興盛，宣城派、婁東派、虞山派等即是在這一詩(shī)歌運(yùn)動(dòng)環(huán)境中生成的。二是清初宣城詩(shī)人弘揚(yáng)區(qū)域風(fēng)雅的意識(shí)高漲。蔡蓁春、施閏章接續(xù)梅鼎祚《宛雅》之編，踵事增華，纂輯有《續(xù)宛雅》。宣城詩(shī)人續(xù)《宛雅》的情結(jié)并未就此結(jié)束，除梅清輯錄《梅氏詩(shī)略》六卷外，袁士旦也欲編《宛雅續(xù)集》、《宛陵十子詩(shī)》，惜未成其事。這種風(fēng)尚確實(shí)能反映出清初宣城詩(shī)人振興區(qū)域詩(shī)歌的意識(shí)，而這正是宣城派形成的一大動(dòng)力。三是易代之變給士人心靈帶來極大有動(dòng)蕩，在新朝、故國(guó)之間的矛盾選擇造就了士子人生價(jià)值、文學(xué)追求的種種分野。宣城詩(shī)人政治態(tài)度較“溫和”，學(xué)術(shù)上倡導(dǎo)陽(yáng)明心學(xué)，并重“用實(shí)”，詩(shī)文以“學(xué)”為本，自成一統(tǒng)，如戴名世《梅文常稿序》所評(píng)：“吾江南文學(xué)禮儀之邦，推宣城為最。其士大夫多崇禮讓，敦實(shí)行，以清風(fēng)高節(jié)砥礪末俗，而士人讀書為文章，不肯雷同詭隨，以趨時(shí)俗之所好。”[2] (卷3)可以說，相近的人生、文學(xué)追求將宣城詩(shī)人凝聚為一體，促成了一個(gè)獨(dú)具面貌的區(qū)域性詩(shī)派。四是與施閏章的大力推導(dǎo)密不可分。施閏章，字尚白，號(hào)愚山，與宋琬并稱“南施北宋”，又與王士禛、宋琬、趙執(zhí)信、查慎行、朱彝尊有“國(guó)朝六家”之目。施閏章自樹一幟，獎(jiǎng)掖后進(jìn)，宣城詩(shī)人以其為眉目，不詭隨流俗，宋琬《周釜山詩(shī)序》云：“愚山方且盛張壇坫，主盟宛陵、敬亭之間。”[3] (卷1)
康熙中葉，清朝統(tǒng)治趨于穩(wěn)固，宣城科甲再興，有趣的是，宣城派卻衰落下去。大抵說來，宣城派興于順治初，盛于康熙中葉以前，康熙中葉后就基本上淡出詩(shī)壇了。
由于歷來研究的不足，宣城派成員構(gòu)成一直未有清晰的揭示，在此有必要列出一張宣城派重要作家的名單：施閏章是宣城派的主將，高詠、蔡蓁春、徐淑、梅清、梅磊是派中早期核心人物。高詠，字阮懷，號(hào)遺山，諸生，性簡(jiǎn)傲，康熙十八年(1679)薦舉鴻博，授檢討，六年后卒世。能詩(shī)文，兼擅書畫，詩(shī)名稍遜施閏章，所著《遺山堂集》、《若巖堂集》均不傳，清人王相輯選《遺山詩(shī)》四卷，刊入《國(guó)初十家詩(shī)鈔》。高詠早年詩(shī)多凄愴之音，“其修辭也郁以秀，其感興也愴以深”[1] (卷6《高阮懷洪州草序》)，晚年多頌圣和點(diǎn)綴升平之作，蓋不以窮愁之調(diào)以終其身。蔡蓁春，字大美，號(hào)芹溪，諸生。早年以詩(shī)文受知于陳子龍，入清，多交明遺民，順治十八年(1661)卒。著有《來諗居集》、《潛水雜著》，施閏章、高詠、梅庚為編選《來諗居詩(shī)選》行世。徐淑，字善生，號(hào)東田，工詩(shī)文、篆刻。明亡，隱居不出，詩(shī)歌“簡(jiǎn)遠(yuǎn)恬淡”[1] (卷5《徐東田詩(shī)序》)，順治十四年(1657)卒，蔡蓁春、高詠為刻遺詩(shī)《徐東田詩(shī)集》。梅磊，字杓司，號(hào)響山，明亡后為遺民，性喜自負(fù)，“詩(shī)辭通俊”[1] (卷7《天延閣詩(shī)序》)。晚年流寓南京，康熙四年(1665)病卒。著有《響山齋集》。梅磊族叔梅清，字淵公，一字遠(yuǎn)公，號(hào)瞿山，自少與施閏章游從，順治十一年(1654)舉人，精于詩(shī)畫，有《天延閣詩(shī)集》二十六卷。梅庚、梅文鼎是宣城梅氏詩(shī)人后起之秀。梅庚，字耦長(zhǎng)，一字子長(zhǎng)，號(hào)雪坪，梅鼎祚曾孫，父梅郎中為復(fù)社名士。
梅庚幼孤，能詩(shī)文，自拔塵俗，年未三十即刻有《山棲詩(shī)略》三卷，“披華振秀，清警獨(dú)勝”[1] (卷7《梅耦長(zhǎng)詩(shī)序》)?？滴醵?1681)鄉(xiāng)試，授泰順知縣，在任五年，辭歸。著有《天逸閣集》、《漫興集》、《玉笥游草》、《吳市吟》。梅文鼎，字定九，別號(hào)勿庵，為梅庚族叔，其先人與梅堯臣同祖別支[4] (卷12《梅征群墓表》)?？崾忍煳臍v算之學(xué)，著有《中西算學(xué)通》，兼擅詩(shī)文，雖不欲以詩(shī)名世，但生平所作不下二千余首，其《績(jī)學(xué)堂詩(shī)鈔》四卷僅錄存三百余篇，大抵不尚華麗，格老氣清。梅氏后進(jìn)詩(shī)人尚有梅枝鳳、枝南兄弟，梅枝鳳，字子翔，有《石軒集》、《東渚詩(shī)集》，梅枝南，字子先，俱與施閏章交厚，以詩(shī)著稱一邑。沈泌、沈埏是宣城沈氏詩(shī)人后勁。沈泌，字方鄴，生于崇禎六年(1633)，父沈壽峣為復(fù)社名士，舉兵抗清，聲援金聲，戰(zhàn)死。施閏章早年以詩(shī)受知于沈壽峣。清初，沈泌從施閏章、王士禛及東南遺民游，富有才名。沈埏，字公厚，沈壽民第五子，鼎革后，隨父流寓十余年，順治十五年(1658)始自滇歸里，筑見耕山房，沉酣詩(shī)文，尚氣節(jié)，康熙四十四年(1705)病故，阮爾詢哭詩(shī)云：“一息未嘗忘死交，百年自署是遺民。”[5] (卷4《沈公厚傳》以上諸子外，宣城派詩(shī)人還包括沈壽國(guó)、蔡玉立、梅昆白、僧半山、孫卓、茆薦馨、阮爾詢等三十余人。從流派成員來看，梅氏、沈氏詩(shī)人構(gòu)成宣城派主要陣營(yíng)。在成員數(shù)量上，宣城派與神韻派、虞山派、婁東派相比，也稱得上蔚然壯觀了。
二、宣城派的文學(xué)淵源
“宗唐”或“宗宋”的詩(shī)法辨認(rèn)，是考察清代詩(shī)歌運(yùn)動(dòng)的一大重心。20世紀(jì)盛行的清初宣城詩(shī)人“宗宋”的說法，是否符合文學(xué)史的真實(shí)呢？清初詩(shī)論家談到宣城詩(shī)人時(shí)，往往聯(lián)系梅堯臣以作評(píng)述。如李明?！对接尾菪颉吩u(píng)施閏章說：“圣俞沒后五百余年，而有施尚白……尚白宛陵人，其詩(shī)為圣俞無疑。”[6]
陳允衡曾告訴錢謙益說：“宛陵施愚山先生，今之梅圣俞也。”[7] (卷17《施愚山詩(shī)集序》)施閏章《天延閣詩(shī)序》論梅清說：“梅氏詩(shī)盛自都官，淵公之所為若此，固宜克稱其家也。”諸如此類評(píng)說留給后人的印象是宣城詩(shī)人師法梅堯臣，推尊宋詩(shī)。
鄧之誠(chéng)先生《清詩(shī)紀(jì)事初編》即稱：“宣城詩(shī)教，倡自梅堯臣，閏章由之，加以變化，章法意境，遂臻絕詣。”[8] 袁行云先生進(jìn)而稱施閏章是“清初宋詩(shī)派巨擘”，又稱：“清初詩(shī)人率多沿明七子學(xué)唐，高者遠(yuǎn)逾元明，下者膚闊空疏，在所不免。有一二主宋詩(shī)者未稱專業(yè)。自閏章出，詩(shī)風(fēng)大變，歐、梅、蘇、黃、陸、范，各爭(zhēng)肖之，且無比擬皮毛之習(xí)。此清人學(xué)宋之勝于明人學(xué)唐也。”[9] (P161～162)然而，事實(shí)卻非如此簡(jiǎn)單。
王士禛《梅詩(shī)》載云：“宋梅圣俞初變西昆之體，予每與施愚山侍讀言及《宛陵集》，施輒不應(yīng)。蓋意不滿梅詩(shī)也。一日，予曰：‘扁舟洞庭去，落日松江宿。此誰語(yǔ)？’愚山曰：‘韋蘇州、劉文房耶？’予曰：‘乃公鄉(xiāng)人梅圣俞也。’愚山為爽然久之。”[10] (卷18)據(jù)此，施閏章在這次與王士禛論詩(shī)之前，未曾認(rèn)真讀過梅堯臣詩(shī)集。他晚年還指出世人稱王士禛“祧唐祖宋”是一種誤解，《漁洋山人續(xù)集序》云：“客或有謂其祧唐而祖宋者，予曰不然。阮亭蓋疾夫膚附唐人者了無生氣，故間有取不相襲。”[6] 此外，又與馮溥論詩(shī)，以糾正“祖宋”詩(shī)風(fēng)相勵(lì)，《佳山堂詩(shī)序》云：“嘗竊論詩(shī)文之道，與治亂終始，先生則喟嘆曰：‘宋詩(shī)自有其工，采之可以綜正變焉。近乃欲祖宋元而祧前古，風(fēng)漸以不競(jìng)，非盛世清明廣大之音也。愿與子共振之。’”[1] (卷7)由是可知，鄧、袁之論大抵是忖度之辭，施閏章不屑于“宗宋”，自然也談不上“清初宋詩(shī)派巨擘”了。至于李明睿等人以施閏章比附梅堯臣，意在論宣城風(fēng)雅不墜，并不含有宣城派法乳宋詩(shī)之意。
作為一個(gè)區(qū)域性色彩鮮明的流派，宣城派的取法有其明顯的區(qū)域特征。如果尋繹它的“風(fēng)源”，那就應(yīng)該是明中葉以來的宣城風(fēng)雅。
明代宣城心學(xué)，是宣城派論學(xué)的一大源頭。宣城人文與桐城、徽州的一個(gè)顯著不同，即在于標(biāo)舉心學(xué)。宣城心學(xué)興于明中葉，宣城士子沈?qū)?、梅守德等人以諸生從學(xué)鄒守益，沈?qū)櫽謳熓職W陽(yáng)德，刻《傳習(xí)諸錄》，宣城心學(xué)之倡自此而始。繼鄒守益之后，錢德洪、王畿應(yīng)邀來寧國(guó)主持水西三寺講會(huì)，與會(huì)達(dá)數(shù)百人，水西之學(xué)聞?dòng)诤?nèi)。嘉靖中，羅汝芳任寧國(guó)知府，改建水西書院，歲會(huì)以時(shí)，講席常滿。羅汝芳又延沈?qū)?、梅守德共主講席。羅汝芳高弟子陳履祥踵繼前風(fēng)，講學(xué)宣城，施閏章祖父施鴻猷與邑人汪惟清并稱陳履祥高弟子，共倡六邑同仁會(huì)，時(shí)有“陳門曾顏”之目。在施鴻猷等人講學(xué)活動(dòng)的推動(dòng)下，宣城心學(xué)臻于興盛。宣城派的形成，與宣城心學(xué)的傳統(tǒng)有著極其密切的關(guān)系。心學(xué)重要傳人陶望齡《海門集序》曾經(jīng)稱明代詩(shī)文的真正創(chuàng)立，實(shí)始自陽(yáng)明一派：“自陽(yáng)明先生盛言理學(xué)，雷聲電舌云雨鬯施以著為文詞之用，龍溪紹厥統(tǒng)沛乎，江河之玩匯于是，天下聞二先生遺風(fēng)，讀其書者若饑得飽，熱得濯，病得汗解。蓋不獨(dú)道術(shù)至是大明，而言語(yǔ)文字足以妙乎一世。明興二百年，其較然可耀前代傳來茲者，惟是而已。”[11] (卷3《海門集序》施閏章等人承傳宣城心學(xué)，論詩(shī)以“學(xué)”為本，要合學(xué)問與詩(shī)歌為一，正是繼承了明中葉以來的宣城學(xué)術(shù)和文學(xué)傳統(tǒng)。
宣城梅氏、沈氏家族的詩(shī)歌傳統(tǒng)，是宣城派的文學(xué)近源。梅守德家族與沈?qū)櫦易逡钥婆e之盛一躍成為宣城兩大文化世家。宣城心學(xué)第一代傳人梅守德、沈?qū)櫳倌晖瑢W(xué)，志同道合，以學(xué)術(shù)、詩(shī)文、氣節(jié)相砥礪，歸隱后同為宣城詩(shī)壇主盟，主持講席。在梅守德、沈?qū)櫟某珜?dǎo)下，梅氏、沈氏詩(shī)人輩出，梅守德之子鼎祚、從弟守箕，梅鼎祚從弟蕃祚、國(guó)祚、臺(tái)祚、嘉祚、鹍祚，沈?qū)欀禹畬W(xué)及沈氏昆從，形成陣容龐大的詩(shī)人集群，宣城詩(shī)壇呈現(xiàn)前所未有的景觀。王世貞贈(zèng)梅鼎祚詩(shī)嘆云：“從夸荊地人人玉，不及梅家樹樹花。”[12] (卷17)明末，梅鼎祚之孫朗中，沈懋學(xué)從孫壽民、壽國(guó)，族孫壽峣等人接續(xù)風(fēng)雅，并與張溥等復(fù)社士子相應(yīng)和。宣城派與嘉靖以來的宣城詩(shī)人有著千絲萬縷的聯(lián)系。
梅氏、沈氏詩(shī)人構(gòu)成宣城派的主體，梅庚、梅磊、梅清、梅文鼎、梅枝風(fēng)、梅枝南同屬宣城梅氏一宗，文學(xué)上繼承明代梅氏風(fēng)緒，錢謙益《梅杓司詩(shī)序》評(píng)梅磊詩(shī)說：“余采詩(shī)于宛陵，得梅氏禹金(鼎祚)、季豹(守箕)、子馬(蕃祚)之詩(shī)，喜圣俞風(fēng)流，于今未墜……梅氏一門之詩(shī)，散華落藻，總萃于杓司。”[7] (卷18)施閏章為梅庚作《梅耦長(zhǎng)詩(shī)序》云：“往隆萬間，梅氏諸賢如禹金(鼎祚)、季豹(守箕)、泰符(臺(tái)祚)、子馬(蕃祚)、勉叔(士勸)，人各名家，率為當(dāng)世巨公所器許，王元美所謂‘梅家樹樹花’也。就中子馬、勉叔年最少，其詩(shī)具在，以耦長(zhǎng)視之，尤為秀出。”[1] (卷7)沈埏為沈壽民之子，沈泌為沈壽峣之子，同屬宣城沈氏一支。沈壽民、梅朗中總持明末宣城風(fēng)雅，講學(xué)東南，從游者數(shù)百人，施閏章、梅清、蔡蓁春早年即從游沈壽民、梅朗中，多交復(fù)社名士。施閏章一度懷著對(duì)梅朗中、沈壽民、沈壽峣的感激，為梅庚、沈埏、沈泌等人延譽(yù)。此外，施閏章又承傳學(xué)家，弘揚(yáng)祖父施鴻猷的學(xué)術(shù)和文學(xué)思想。
無疑，明中葉以后的宣城風(fēng)雅是宣城派文學(xué)的“風(fēng)源”所在。順便指出，清初文人不滿于公安、竟陵派詩(shī)學(xué)，對(duì)七子派多有肯定之辭，宣城派概莫能外。如施閏章《李于鱗先生墓碑》稱李攀龍?jiān)?#8220;非近代大家所能措手”，“后之學(xué)者，生百世之后，聞?dòng)邝[之風(fēng)，皆振衣高步追蹤古作者，于鱗其有起衰之功矣”[1] (卷18)，《重刻何大復(fù)詩(shī)集序》又說李夢(mèng)陽(yáng)、何景明“如唐之李杜，各成一家”。現(xiàn)代學(xué)者或以為施閏章詩(shī)路“仍然取徑于明七子”[13] (P139)。其實(shí)，施閏章等宣城詩(shī)人追蹤“高古”，昌明變化，雖然肯定七子復(fù)古之功，但無意走明七子的舊路。
三、“宣城體”的特色
清初宣城派之詩(shī)，被稱作“宣城體”，或“宛陵體”。較早使用“宛陵體”一詞的是王士禛?？滴跏四?1679)，王士禛因梅庚、邵長(zhǎng)衡、陸嘉淑夜訪，賦《夜月冰修、子湘、耦長(zhǎng)見過，同效“宛陵體”三首》[14] (卷8)。后世頗沿述此說，如《清史稿·施閏章傳》云：“閏章與同邑高詠友善，皆工詩(shī)，主東南壇坫數(shù)十年，時(shí)號(hào)‘宣城體’。”與“梅村體”、“神韻體”一樣，“宣城體”不是一個(gè)泛稱，有著其獨(dú)特的藝術(shù)旨趣和風(fēng)格特色。概而言之，“宣城體”有以下幾大特征：
一是主“學(xué)”，強(qiáng)調(diào)道藝一貫，以詩(shī)為“道之余也”。歷來論詩(shī)者談及施閏章的詩(shī)觀，大都注意到王土禛《漁洋詩(shī)話》所載這樣一段文字：“洪昇昉思問詩(shī)法于施愚山，先述余夙昔言詩(shī)大旨。愚山曰：‘子師言詩(shī)，如華嚴(yán)樓閣，彈指即現(xiàn)，又如仙人五城十二樓，縹緲俱在天際。余即不然，譬作室者，瓴甓木石，一一須就平地筑地。’洪曰：‘此禪宗頓、漸二義也。’”洪昇將施閏章、王士禛詩(shī)法差異歸結(jié)為禪宗頓悟、漸悟的不同。其實(shí)，主“學(xué)”，以詩(shī)為“道之余也”，是施、王論詩(shī)不同的主要原因，主“學(xué)”也造成了“宣城體”與“神韻體”最大的區(qū)別。“宣城體”的這一特征當(dāng)然與宣城派重“學(xué)”，主張學(xué)術(shù)與文學(xué)水乳交融密相關(guān)系。如前所述，宣城心學(xué)興于明中葉，是陽(yáng)明心學(xué)的重要一支。東林講學(xué)興起后，宣城心學(xué)受到?jīng)_擊，施鴻猷等人修正心學(xué)，批評(píng)“空言心性”。崇禎間，沈壽民、梅郎中響應(yīng)復(fù)社，論學(xué)講求“用實(shí)”，宣城心學(xué)衰落。清初，施閏章、梅文鼎、梅庚等人重新標(biāo)舉心學(xué)，倡言以“用實(shí)”救“空言心性”之弊，推轂宣城心學(xué)再興，宣城派成為清初陽(yáng)明心學(xué)的重要承傳?？滴醭?，施閏章分守臨江，修復(fù)景賢、白鷺洲書院，講學(xué)其間，赴講席者多至千人。正由于重“學(xué)”，他提出詩(shī)文皆“道之余也”，《李屺瞻詩(shī)序》云：“文者，道之余也；詩(shī)者，文之一體也。”[1] (卷6)
梅文鼎推崇王守仁、羅汝芳之學(xué)，《讀王文成集》有云：“大哉君子儒，崛起在東越，拔本塞其源，起死針人骨”，“再拜讀遺文，使我心中怛。寧唯事業(yè)奇？譚笑奏偉伐”，“景行仰高山，私淑嗟無及。繼此庶磨礪，愿言守成法。”[15] (卷2)《謝脁北樓》述及宣城人文則云：“更有旴江來作守，談經(jīng)勸學(xué)光前后。”[15] (卷2)旴江，即羅汝芳，宣城心學(xué)承流于他而講學(xué)寧國(guó)。梅文鼎精研心學(xué)，并重“用實(shí)”，擅長(zhǎng)歷算之學(xué)，生平所著歷算之書八十余種，被江永《翼梅序》推許為“歷算第一家”。施閏章《梅定九詩(shī)序》感嘆梅文鼎砥礪學(xué)行說：“定九有志于君子之道，目之為詩(shī)人，則瞿然謝不敏，余蓋心異之……技藝則冠其曹，又溢而為詩(shī)，清真靜遠(yuǎn)，稱心為言，無時(shí)人饾釘裘馬之習(xí)。《易傳》有之：‘君子以言有物而行有恒。’夫詩(shī)不足以盡定九，而其詩(shī)已卓犖有出于人，是可以知定九矣。”[1] (卷7)梅庚博通經(jīng)史，遠(yuǎn)承高祖梅守德講學(xué)之風(fēng)，與施閏章共倡心學(xué)。
明清詩(shī)人多好挾一冊(cè)詩(shī)遍游海內(nèi)，而梅庚的游歷還有著問學(xué)四方之意，梅文鼎《送從侄子長(zhǎng)北游序》說他：“問道于青原，于是聞見益博，才益奇。而猶以為生不游神京都會(huì)之地，則無從盡交四方之英杰，于學(xué)問之道，猶有所未周，將以今二月北游于燕。今夫燕臺(tái)者，天下政治所從出，而四方英杰之所歸。其公卿大夫，莫不深明于理道之原，而汲汲于得士，若涉于江湖而需維楫者皆是也。”[5] (卷3)
宣城派的重“學(xué)”，和清初其他詩(shī)派相比，尤為醒目，主“學(xué)”也構(gòu)成了“宣城體”與“梅村體”、“神韻體”的一個(gè)顯著不同。曹溶序梅文鼎詩(shī)集，指出：“有本之學(xué)，其積也不易。專一以入之，博涉以辨之，持久以蓄之，然后群美畢匯，溢出而為詩(shī)，則其氣厚志完，無體不備。上足配昔賢，而下以度越余子，非猝然之效也。淺夫執(zhí)詩(shī)論詩(shī)，講求縱極工，曾不出聲律章句之外，殆類刻楮摶沙，用力多矣，歸于糜散無所成而止，不工者更何論焉？余持此相天下詩(shī)，誚其迂者，不啻戟手而起，余終不變其說。意宇宙之大，必有足當(dāng)之者，果見之梅子定九。”[5] 夏峰北學(xué)傳人湯斌與施閏章結(jié)交三十余年，推重施氏說：“世之文人，學(xué)無原本，妃青儷白，補(bǔ)綴為工，遂足取譽(yù)一時(shí)，自矜博雅，求其典型不墜，追配前哲，如先生者幾人乎？”[16] (卷6《祭同年施愚山文》)汪琬從“道與藝一也”上論施氏之詩(shī)說：“愚山先生道孔孟之道，而學(xué)朱陸之學(xué)者也。及其為詩(shī)，則又命詞簡(jiǎn)切，立意澹遠(yuǎn)……庶幾乎能貫道藝者歟！”[6] 一些清代詩(shī)論家還拈出“學(xué)人之詩(shī)”以作評(píng)說，如朱庭珍《筱園詩(shī)話》稱施閏章之詩(shī)“所謂學(xué)人之詩(shī)，洵無愧矣”。
二是重“言有物”。論詩(shī)主“學(xué)”是宣城派主動(dòng)參與變化明末清初學(xué)風(fēng)和詩(shī)風(fēng)的一大特征，“言有物”是另一顯著特征。宣城派承續(xù)心學(xué)一脈，參酌東林之學(xué)及夏峰北學(xué)，批評(píng)“空言心性”，標(biāo)舉以“體仁”為本和講求“用實(shí)”為特征的一代宣城之學(xué)。就學(xué)風(fēng)對(duì)詩(shī)風(fēng)的影響而言，“言有物”是宣城之學(xué)直接作用于“宣城體”的一種結(jié)果。梅文鼎反對(duì)詩(shī)人不關(guān)痛癢的批風(fēng)抹月，《金陵雜詩(shī)書后》云：“吾作詩(shī)，而不能生讀者之感，則其詩(shī)亦可無作！”[5] (卷5)施閏章批評(píng)附庸風(fēng)雅、鋪張辭藻之習(xí)，《蠖齋詩(shī)話》云：“浮華者浪子，叫嚎者粗人，窘瘠者淺，癡肥者俗。風(fēng)云月露，鋪張滿眼，識(shí)者見之，直一葉空紙耳。故曰君子以言有物。”《陳伯璣詩(shī)序》還指出“遺實(shí)采華，矜氣悅目”是清初詩(shī)壇一大弊端[1] (卷6)。
歷經(jīng)易代的動(dòng)亂，宣城派不愿“徒取給于詩(shī)”。錢謙益讀蔡蓁春之詩(shī)，以為“誦其詩(shī)”可能“論其世”，《蔡大美集序》說：
“今世以詞賦爭(zhēng)工，妖紅艷紫，移心奪目。如大美之撰述，沿流討源，銜華佩實(shí)，所謂詩(shī)杜陵而文遷史者，良不欲與今之君子同鵠而射侯也。”[7] (卷19)施閏章《梅定九濤序》盛贊梅文鼎詩(shī)“言有物”，“無時(shí)人饾饤裘馬之習(xí)”。梅清詩(shī)多“崎嶇喪亂、巖棲旅舍”之作，抒寫“沉至纏綿”之意，施閏章《天延閣濤序》云：“讀其詩(shī)可以考其時(shí)、征其地焉。”施閏章《采麥詞》、《牧童謠》等體寫民間疾苦，梅磊《春日尋李研齋、杜蒼略》、《黃池晤陳伯璣即別》抒寫遺民酸辛人生，梅庚《聽鮑生彈琴》、《江心寺》繪述易代之變，梅文鼎《贈(zèng)中伯弟三首》、《飲家卓公舍為之作歌同圣占》自抒寒士心志，均是有感而發(fā)，深切而真實(shí)?？傊?#8220;宣城體”尚質(zhì)實(shí)，言之有物，不空洞浮華。
三是以“醇厚”為則。歷代詩(shī)人宣揚(yáng)溫厚詩(shī)教，由于作家所處時(shí)代不同，有關(guān)溫厚的追求，各具內(nèi)涵。如明末復(fù)社倡導(dǎo)詩(shī)教，主張溫厚以“復(fù)性體仁”，匡救時(shí)弊。宣城派強(qiáng)調(diào)溫厚，亦自具時(shí)代特色。宣城派詩(shī)人心態(tài)不同于王夫之、屈大均等遺民，又區(qū)別于錢謙益、龔鼎孳等貳臣，在清朝統(tǒng)治日漸穩(wěn)固的現(xiàn)實(shí)面前，其趨于認(rèn)同清廷的“正統(tǒng)”地位，“溫和”的政治態(tài)度使他們對(duì)“溫厚”之詩(shī)獨(dú)有情衷。施閏章《與彭禹峰》云：“溫柔敦厚，詩(shī)之教也。近日北音噍殺，南響浮靡，歷下、竟陵，遂成聚訟，可一撫掌。”[1] (卷27)他分守臨江時(shí)，正值江上兵戎，民多逋賦，所作《湖西行》、《牽船夫行》等詩(shī)鋪敘時(shí)事，痛息民艱，“皆以溫柔敦厚出之，所謂合乎詩(shī)教，后世以為式模”[9] (P161)。
沈德潛論“南施北宋”之詩(shī)，《清詩(shī)別裁集》云：“宋以雄健磊落勝，施以溫柔敦厚勝，又各自擅場(chǎng)。”高詠詩(shī)雖時(shí)有憤激，但以“醇厚”為則，不像顧炎武、王夫之那樣帶有“生姜”氣。梅文鼎推重“溫厚”之調(diào)，《同諸公論詩(shī)有作》有云：“光焰生工力，溫柔出性情。”[15] (卷3)梅磊、沈埏是宣城派堅(jiān)持遺民氣節(jié)的作者，但其劍拔弩張之作并不多。至于梅庚、梅枝南、梅枝鳳、沈泌，詩(shī)風(fēng)更接近施閏章的“溫柔敦厚勝”。其實(shí)，反駁公安、竟陵詩(shī)歌潮流，變化王夫之、屈大均等孤節(jié)遺民的易代變風(fēng)、變雅之調(diào)，是順康之際詩(shī)歌演變的一大特征。“宣城體”的“溫厚”正體現(xiàn)了詩(shī)歌與“世運(yùn)”相適合的一種文學(xué)取向。
四是追求“清切深遠(yuǎn)”的詩(shī)境和“樸秀深厚”的風(fēng)貌。宣城派強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌境遠(yuǎn)思深，不屑文辭藻繢華美，按施閏章的說法就是“深思而兼蓄之”[1] (卷3《詩(shī)原序》)。應(yīng)該說，這與主“學(xué)”和推崇“言有物”是相輔相成的。標(biāo)舉“深思”，也是萬歷中葉以來詩(shī)歌的一大潮流。竟陵派提倡“幽深孤峭”，即是推崇構(gòu)深致遠(yuǎn)。施閏章不贊同將竟陵派之詩(shī)一筆抹煞，以為鐘惺之詩(shī)“深情苦語(yǔ)，令人酸鼻，未可以一冷字抹煞”，“可謂之偏枯，不得目為膚淺”[17] (卷6)。施閏章對(duì)鐘惺“深情苦語(yǔ)”的認(rèn)同，突出體現(xiàn)了宣城派對(duì)詩(shī)歌“深思”的推重。施閏章還嚴(yán)厲地批評(píng)了清初糾纏于“歷下”、“竟陵”之爭(zhēng)，是此非彼的習(xí)氣，盛贊“清深沖淡，秀麗不纖，肆而不莽”[1] (卷6《陳伯璣詩(shī)序》)之詩(shī)。宣城派詩(shī)歌創(chuàng)作大抵呈現(xiàn)出“深遠(yuǎn)”、“樸秀”的特點(diǎn)。梅文鼎之詩(shī)“清真靜遠(yuǎn)”，如《與汪雨公飲酒旌陽(yáng)二首》其一：“何用中山千山期，酩然便是太平時(shí)。門前風(fēng)雨急無賴，說與醉人渾未知。”
梅清畫境清遠(yuǎn)，詩(shī)境與畫境相通，如《題畫雜詩(shī)》其一：“寒云寒樹護(hù)山家，巖壑無人一徑斜。策杖行吟獨(dú)惆悵，幾枝春色到梅花。”施閏章五言近體，多如吳文溥《南野堂筆記》所評(píng)“樸秀深厚，味之彌永”[6]，王士禛曾摘錄其大量五言詩(shī)句為《摘句圖》，如“江城連夜雨，山館獨(dú)吟身”，“翠屏橫少室，明月正中峰”等，一唱三嘆，有風(fēng)人之旨[10] (卷13)。高詠之詩(shī)“郁以秀”，“愴以深”，如《宿青溪》：“青溪獨(dú)宿處，遠(yuǎn)火出江波。醒酒思?xì)垑?mèng)，歸漁聞夜歌。月斜人語(yǔ)定，舟曉棹聲多。九子煙霄外，勞生只暫過。”詩(shī)思清切，境味清遠(yuǎn)。順便指出，歐陽(yáng)修《六一詩(shī)話》稱梅堯臣詩(shī)以“覃思精微”見長(zhǎng)，以“深遠(yuǎn)閑淡”為意，盡管宣城派無意宗法梅詩(shī)，但在講求“深思”上，仍不無相通之處。
五是語(yǔ)言簡(jiǎn)凈、句調(diào)整嚴(yán)。宣城派不屑于藻繢，但十分注重語(yǔ)言的揀擇、詩(shī)韻的協(xié)調(diào)、格律的深穩(wěn)，這一點(diǎn)與“公安體”的宕恣、“竟陵體”的幽澀、“神韻體”的空靈、“梅村體”的富麗，都形成了鮮明的對(duì)比。施閏章、高詠、梅庚都有改詩(shī)的癖好，施閏章尤甚，字句務(wù)求簡(jiǎn)凈、清醇。據(jù)梅文鼎《施氏家風(fēng)述略續(xù)編書后》，施閏章詩(shī)文再三改定，“雖已授諸梓人，仍刊落之”?，F(xiàn)存施閏章《使粵紀(jì)行》手改本，從題目到字句，頗多增刪。清人毛際可嘆說：“撰述好人改定者，吾得二人焉：施侍讀愚山、魏征君叔子。”[6] 徐世昌《晚晴簃詩(shī)匯》論施閏章詩(shī)有“精嚴(yán)堅(jiān)栗”之評(píng)，鄭方坤《國(guó)朝名家詩(shī)鈔小傳》則有“格律深穩(wěn)，鏘然而玉應(yīng)”之論。翻檢宣城派諸家之集，不難發(fā)現(xiàn)其詩(shī)大都清新流動(dòng)，無“古硬”、“纖佻”、“艱澀”、“粗豪”之習(xí)，由此亦見宣城派的詩(shī)歌藝術(shù)審美追求。
總體以觀，“宣城體”呈現(xiàn)出“清真雅正”的藝術(shù)特色。當(dāng)然，宣城派各家之詩(shī)是自具風(fēng)貌的，如施閏章早年多奇健之作，晚年頗多有理氣詩(shī)味道的作品，沈埏之詩(shī)帶著遺民詩(shī)粗獷的印痕，梅庚之詩(shī)有其柔麗的一面，高詠早年多有抒寫悲憤、馳騁才氣之作，晚年則多平和清淡之詩(shī)，梅磊窮病以卒，詩(shī)有苦寒凄清之調(diào)。然而，這些個(gè)人創(chuàng)作的差異，不僅未損害“宣城體”的總體特征，而且促成了宣城派的繁榮之勢(shì)。
綜上所述，宣城派在虞山派、婁東派、神韻派及明遺民詩(shī)群林立的清初文壇，自建一幟，不輕易依附他人，其藝術(shù)獨(dú)立精神是十分可貴的。“宣城體”的出現(xiàn)，既是宣城詩(shī)歌傳統(tǒng)的厚重積淀，又是清初“世運(yùn)”變化使然，更是施閏章等人不懈藝術(shù)追求的一種結(jié)果，某種程度上意味著清初詩(shī)人謀求從唐詩(shī)、宋詩(shī)、明詩(shī)的旗麾下走出來另辟陣地。盡管宣城派在康熙后葉就逐漸淡出人們的視野，但其可貴的詩(shī)歌求索推動(dòng)了清代詩(shī)壇的繁榮，“宣城體”與“神韻體”、“梅村體”一起構(gòu)筑了清初詩(shī)歌的繁復(fù)景觀，并影響著清詩(shī)的演變走向。
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