學習領悟老子，你會感受到它的博大精深與不可思議，我們真得無法了解老子是當初如何想的，他的智慧高度只能讓人仰望，也給予我們向上的希望與無窮的力量。

無形決定有形

為什么老子認定了“形而上”的“道”創(chuàng)生了具體的天地萬物呢？即無形決定有形，有生于無。

大象無形。道是虛無的，是超越的，玄妙莫測的，是不可道，不可名，不可思議的。

無形之道，創(chuàng)生萬物，規(guī)范萬物。道是源頭，是規(guī)律，物是支流，是具體，道決定物，無形決定有形。

認識有形是知識，領悟無形是境界。天有天道，地有地道，人有人道，人道有王道、兵道、商道等。

認識把握無形之道，才能以一馭萬，以不變應萬變。

無形無限可能，有形終究有限。局限于有形，解脫于無形。修行重在務虛，做事要在求實。

人的認知困于有形，而超越于無形。人的認知極限為“未始有物”，人的潛能極點也止于無形。

人是有形與無形的合體。身體有形，精神無形，人終究活得是精神，“精神生于道”，自由也源于道。

老子說，“天下萬物生于有，有生于無”，一句話，無中生有。

一切事物，就其形成過程而言，為“有”；就其消亡過程而言，為“無”。就當下而言，為“有”；就終極而言，為“無”。

守住“無”，才真正守住了無窮的“有”，只有守住了看不見的“根本”，才能枝繁葉茂幾度春秋。

人生在世是一個“有”的過程，家財萬貫，建功立業(yè)，功成名就，似乎真的有了這些，就可以無悔此生，其實，你最后“一無所有”。

“從無到有”的過程，人人在做，而“從有到無”的修行，則非人人具備。

“有形”的，總是有限的，有邊際的，有范圍的，有限制的，有條件的。“無形”的，才是無限的，無邊無際，無形無象，無依無靠，無拘無束，無限可能，無限生機……

滴水入海，方得永恒。生命在悟道之中得以升華，出于有形，歸于無形?！俺o，欲以觀其妙”，常常守住這個“無”，“無中生有”，你會發(fā)現(xiàn)這個世界的神妙無窮，一切皆有可能。

整體重于局部

道是一，是整體，是根本；物是萬，是局部，是枝葉。

老莊高舉起“大道”的智慧旗幟，渡化沉溺于物欲之中不可自拔的眾生，以道觀之，莫為一葉障目。

道生萬物，萬物為一。一即一切，一即整體。以心合道，天人合一，萬物一體，我即一切，心即宇宙。

老子為什么講，“天之道，利而不害”，“既以為人己愈有，既以與人己愈多”。

這是道德說教嗎？絕對不是，這是老子的整體思維，一切即一，萬物同體，眾生一體。

萬物同體，你就是環(huán)境，你就是世界。你是什么樣的人，你的環(huán)境就是什么樣，你的世界就是什么樣。

同氣相求，同聲相應，同質(zhì)相吸，同頻共振。你是什么人，就會吸引什么人。你追求什么，什么就會靠近你，你執(zhí)著什么，什么就會障礙你。

萬物同體，彼此成就。成就別人，就是成就自己，渡人即渡己，利人即利己，害人即害己。

修行就是破二抱一，去分別心，齊萬物、齊是非、齊生死，天地玄同，融合對立，平等萬物，接納萬物，包容萬物。

每個人就像生命體的一個細胞，細胞生滅，生命體不一定生滅。每個人也只是天地萬物的一個細胞，新陳代謝，自然而然。

莊子言，“通天下一氣耳”。氣是能量，沒有能量，沒有一切。天地萬物，氣聚則生，氣散則滅。

人的死亡只是生命能量的轉(zhuǎn)移，以及生命形式的變換。

我們能走多遠，全靠能量，開源節(jié)流，減少熵增。萬物皆備于我，吸取萬物能量，吸取宇宙能量。減少內(nèi)耗，虛極靜篤，避免勞心傷神。

“天地與我并生，萬物與我為一”，萬物同體，物我無別，道通為一，得一而馭萬。

自然優(yōu)于人為

老子講，“尊道貴德”。什么才是德？德就是萬物的自然本性，回歸自然，回歸本性，就是回歸生命的本來。

自然是我們生命的底色與本來。道法自然，自然最重，自然最好。

自然天成，無為而為。自然即道，平常心即道。人為不如自然，刻意不如隨性，知欲有局限，知止方不殆。

玄之又玄，絕非人道。道不遠人，道在世間，道在日用中，每個當下都是道場，順其自然而已。

修行，無非在內(nèi)在上下功夫，在無我上看真章，在行為上見成就。修道，就是溯源，就是找到根本，就是回到起始點。

返樸歸真，復歸于嬰兒，復歸于樸，回歸自己，回歸自然，去知去欲，重建自己，做真實的自己。

以身觀身，內(nèi)觀內(nèi)求，我即宇宙，我即世界?；貧w身體，覺察內(nèi)在，營魄抱一，天人合一。

尊重自然，善待生命，養(yǎng)神重于養(yǎng)身，清理心靈垃圾，疏通負面情緒，物質(zhì)減配，精神減負，心理減壓。

德是我們的自然本性，貴德而不失德，舍棄文明價值包裝，回歸自然，回歸本來。

回歸自然，就要超越自我。過于自我，就不會自然；沉于世俗，也不會自然。莊子說，“喪己于物，失性于俗，謂之倒置之民”。

超越自我，才能回歸自然。超越，首先要自知。自知者明。要知什么才算明，知自己本來，知自己本性，來之何處，歸之何處，應該舍什么，求什么？

是什么了障礙了自知之明？就是自我，迷信于自我，就等于處于無明狀態(tài)。只有勇于拿自我開刀革命的人，才能解決面臨的一切問題。

人生最難破的障礙就是我見，人生最難解的枷鎖就是我執(zhí)。

不能從自我的囚籠中解脫出來，永遠沒有自由，也沒有光明，看不清自己與世界的本來面目。

圣人與世人之間只間隔一個身位的距離，那就是自我，圣人就是消融掉自我的世人，世人就是被自我蒙蔽的圣人。

無為勝于有為

“圣人處無為之事，行不言之教”。人們的煩惱，很多是庸人自擾，畫地為牢，自作自受。

美丑、善惡、有無、難易、高下、前后等二元觀念皆屬人為造作，二元對立，變化無常，紛紛擾擾，作繭自縛。

一時“楚王好細腰，宮人多餓死”，又一時“環(huán)肥燕瘦”，標準無定，人之好惡，孰能不動如山？

“真善美”越具體，離“自然”愈遠。以道觀之，天下本無美丑善惡等，世俗世界，一分為二，偏執(zhí)其一，煩惱叢生。

有為，意味著主觀干預、改變、主宰，就背離了萬物自然本性，背道離德，混亂無序。

無為就是順其自然，就是無心之為，無欲之為，無我之為。

無為，不是消極態(tài)度，無所事事，而是以無為為原則而為之，是無為之為。

無為是原則與態(tài)度，不爭是立身與處世。講“無為”，離不開“不爭”?！?strong>夫唯不爭，天下莫能與之爭”，不爭不是手段，莫能與爭也不是目的。

爭的前提是私，爭的內(nèi)容是利，爭的結果是害。爭就是彰顯自我，就是自是、自見、自伐、自矜。

爭則害人害自己，不爭則利人利自己，夫唯不爭，天下莫能與之爭，是謂不爭之爭，不爭之德。

不爭不是放棄一切，遠離世俗。真正的修行不脫離世間，真正的成就扎根于世間。

所以，要為而不爭，為是拿得起，不爭是放得下。順乎自然，恪守天道，利而不害，為而不爭，積極作為，但不爭不計個人得失成敗。

爭是因為有我，爭是利己，不爭是利人，為是利人，無為也是利人。因其無我而不爭，因無小我而有大我，因其不爭而勝天下。

不爭，就是知其剛守其柔，知其強守其弱，知其動守其靜，知其光同其塵。

守雌守柔守弱守靜，意在無欲無為，不自是自見，不妄作亂為，居下居后，為而不爭，知止不殆。

大道至簡，萬物一體，一切本自具足，少私寡欲，少則得，多則惑，無私而大私，不爭而誰與爭。