談?wù)f之術(shù)：
談話勸說的方法是：
矜莊以蒞之，端誠以處之，堅(jiān)強(qiáng)以持之，分別以明之，譬稱以喻之，欣驩芬薌以送之，寶之珍之，貴之神之，如是則說常無不受。
以嚴(yán)肅莊重的態(tài)度去面對他，以端正真誠的心地去對待他，以堅(jiān)定剛強(qiáng)的意志去扶持他，用比喻稱引的方法來啟發(fā)他，用條分縷析的方法來開導(dǎo)他，用和藹可親的方式將自己的思想傳達(dá)給他，使自己的話顯得寶貴、珍異、重要、神妙。像這樣，那么勸說起來就不會(huì)不被接受。
雖不說人，人莫不貴。
即使不能令對方高興，對方也沒有不尊重的。
夫是之謂為能貴其所貴。
這叫作能使自己所珍重的東西得到珍重。
傳曰：“唯君子為能貴其所貴。”此之謂也。
古書上說：“只有君子才能使自己所珍重的東西得到珍重?！闭f的就是這種情況啊。
君子必辯。
君子必定能言善辯。
凡人莫不好言其所善，而君子為甚焉。
人都喜好談?wù)撟约撼缟械臇|西，君子尤其如此。
是以小人辯言險(xiǎn)而君子辯言仁也。
小人能言善辯，是宣揚(yáng)險(xiǎn)惡之術(shù)；而君子能言善辯，是宣揚(yáng)仁愛之道。
言而非仁之中也，則其言不若其默也，其辯不若其吶也；言而仁之中也，則好言者上矣，不好言者下也。
言談如果與仁愛之道不相吻合，那么他開口說話還不如沉默不語，他能說會(huì)道還不如笨嘴拙舌；言談如果與仁愛之道相吻合，那么喜歡談?wù)f的人就是上等的了，而不喜歡談?wù)f的人就是下等的。
故仁言大矣。
因此合乎仁愛之道的言談是偉大的。
起于上所以道于下，正令是也；起于下所以忠于上，謀救是也。
由上面制定用來引導(dǎo)下面的，是政策與命令；發(fā)起于下面用來忠于上面的，是建議與勸阻。
故君子之行仁也無厭。
因此君子奉行仁愛之道是永遠(yuǎn)不會(huì)厭倦的。
志好之，行安之，樂言之，故言君子必辯。
心里喜歡它，行動(dòng)上一心遵循它，樂意談?wù)撍虼苏f君子必定能言善辯。
小辯不如見端，見端不如見本分。
辯論細(xì)節(jié)不如揭示頭緒，揭示頭緒不如揭示固有的名分。
小辯而察，見端而明，本分而理，圣人士君子之分具矣。
辯論細(xì)節(jié)能明察秋毫，揭示頭緒能明白清楚，固有的名分能治理好，那么圣人、士君子的身份就具備了。
有小人之辯者，有士君子之辯者，有圣人之辯者：不先慮，不早謀，發(fā)之而當(dāng)，成文而類，居錯(cuò)遷徙，應(yīng)變不窮，是圣人之辯者也。
能言善辯有小人、士君子、圣人之別：不提前思慮、不提早謀劃就能恰當(dāng)?shù)卣f出相應(yīng)的本質(zhì)，寫出綜合性概括性的文章，舉措能合乎當(dāng)下各種各樣的需求，也能適應(yīng)千變?nèi)f化的時(shí)勢，這就是圣人之辯。
先慮之，早謀之，斯須之言而足聽，文而致實(shí)，博而黨正，是士君子之辯者也。
提前經(jīng)過思考謀劃，言語有道理可以接受，文章邏輯嚴(yán)密內(nèi)容實(shí)際，能統(tǒng)一正確的觀點(diǎn)，是士君子之辯。
聽其言則辭辯而無統(tǒng)，用其身則多詐而無功，上不足以順明王，下不足以和齊百姓，然而口舌之均，噡唯則節(jié)，足以為奇?zhèn)ベ葏s之屬，夫是之謂奸人之雄。
言辭沒有邏輯沒有主旨，實(shí)施起來多是虛假虛幻而沒有實(shí)際的效用，對上不能順應(yīng)圣明的君主，對下不能令百姓和諧齊一。但是他講話很有分寸，或夸夸其談，或唯唯諾諾，調(diào)節(jié)得宜；這類人足以靠口才而自夸自傲，可稱為壞人中的奸雄。
圣王起，所以先誅也，然后盜賊次之。
圣明的帝王一上臺(tái)，這種人是首先要?dú)⒌舻模缓蟀驯I賊放在他們的后面進(jìn)行懲處。
盜賊得變，此不得變也。
因?yàn)楸I賊還能夠轉(zhuǎn)變，而這種人是不可能悔過自新的。
——選自《荀子》
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