讀通鑒論
卷二十六
穆宗
一
元和十四年，李師道授首，平盧平；其明年，王承宗死，承元?dú)w命，請(qǐng)別除帥，成德平；又明年，劉總盡納其土地上馬，送遣部將于京師，為僧以去，盧礱平；田弘正徙鎮(zhèn)成德，張弘靖出帥盧龍，自肅、代以來(lái)，河北割據(jù)跋扈之風(fēng)，消盡無(wú)余，唐于斯時(shí)，可謂曠世澄清之會(huì)矣。乃未三載，而朱克融囚張弘靖以起，王庭湊殺田弘正以據(jù)成德亂更酷于前代，終唐之世，訖不能平。穆宗荒宴以忘天下，而君非君；崔檀、杜元穎闇淺不知遠(yuǎn)略，而相非相；張弘靖驕貴不接政事，而帥非帥；求以敉寧天下也，誠(chéng)不可得。雖然，亦何至如此之亟哉？
田弘正之輸忱于王室，非忠貞之果摯也，畏眾之不服，而倚朝廷以自固也。劉悟之殺李師道，師道欲殺悟而悟先發(fā)制之也。王承元之?dāng)乩罴诺榷奇?zhèn)義成，懲師道之死而懼也。劉總之棄官以去，見(jiàn)淄青、魏博之瓦解，黨援既孤，而抱弒父與兄之巨慝不自保也。是憲宗之世，河北之漸向于平者，皆其帥之私心違眾，以逃內(nèi)叛外孤之害，而非其偏裨士卒之所愿欲，則暫見(jiàn)為定，而實(shí)則陻滔天之水以數(shù)尺之堤耳。王遂一人沂州，而王弁即反；王承元欲去趙，而諸將號(hào)哭。撫斯勢(shì)也，雖英君哲相，不可以旦暮戢其兇頑，豈徒駕馭之非人，以激成倉(cāng)卒之禍乎？嗚呼!天地有遷流之運(yùn)，風(fēng)俗有難反之機(jī)，非大有為者化行海寓，若舜之分北三苗，而洞庭、彭蠡之狂波永息，則必待天地之有悔心，而正人之氣倍勝于邪慝，以力爭(zhēng)其勝，豈易言哉？
河北者，自黃帝誅蚩尤以來(lái)，堯、舜、禹敷文教以薰陶之，遂為諸夏之冠冕，垂之?dāng)?shù)千年而遺風(fēng)泯矣。永嘉之亂，司馬氏不能撫有，委之羯胡者百余年，至唐而稍戢。乃未久而玄宗失御，進(jìn)軋犖山之兇狡，使為牧帥，淫威以脅之，私恩以昭之，披堅(jiān)執(zhí)銳、競(jìng)韁爭(zhēng)勝以習(xí)之，怒馬重裘、割生飲湩以改易其嗜欲，而熒眩其耳目，于是乎人之不獸也無(wú)幾。故田承嗣、薛嵩、李寶臣之流，非有雄武機(jī)巧之足以抗天下，而唐之君臣，目睨之而不能動(dòng)搖其毫發(fā)。非諸叛臣之能也，河北之驕兵悍民、氣焰已成，而不可撲也。師道死，惡足以懲之？弘正、承元之順命，惡足以化之？其復(fù)起而樂(lè)為盜賊，必然之勢(shì)也。垂及于石敬瑭，而引契丹以人，欣奉之為君親。金、元相襲，兇悍相師，日月不耀，凡數(shù)百年。而數(shù)千里之區(qū)，上民無(wú)清醒之氣，凡背君父、戴夷盜、結(jié)宮闈、事奄宦、爭(zhēng)權(quán)利、夸武虣者，皆其相尚以雄、恬不知恥之習(xí)也。天氣昌，則可以移人；人氣盛，亦可以熏天。胎之乳之，食其食，衣其衣，少與之嬉，長(zhǎng)與之伍，雖有和粹文雅之姿，亦久而與化。耒甫釋而即尋戈，經(jīng)方橫而遽躍馬，欲滌除以更新，使知有君親以效順也，難矣。
自開(kāi)元以后，河北人材如李太初、劉器之、司馬君實(shí)者，蓋晨星之一見(jiàn)爾。而類(lèi)皆游宦四方，不思矜式其鄉(xiāng)里。邵康節(jié)猶以南人為相為亂階，其亦誣矣。雖然，無(wú)往不復(fù)之幾，必將變也。薛河?xùn)|、趙高邑、魏南樂(lè)三數(shù)君子者，以清剛啟正學(xué)，其有開(kāi)必先之兆乎？非章志貞教之大儒一振起之，洗滌其居食衣履、頻笑動(dòng)止之故態(tài)，而欲格其心，未有勝焉者也。論世者，屬目而俟之久矣。
二
貢舉者，議論之叢也，小人欲排異己，求可攻之瑕而不得，則必于此焉摘之，以激天下之公怒，而脅人主以必不能容。李德裕修其父之夙怨，元稹佐之，以擊李宗閔、楊汝士，長(zhǎng)慶元年進(jìn)士榜發(fā)，而攻訐以逞，于是朋黨爭(zhēng)衡，國(guó)是大亂，迄于唐亡而后已。近者溫體仁之逐錢(qián)謙益，奪其枚卜，廷訟日爭(zhēng)，邊疆不恤，以底于淪胥，蓋一轍也。
貢舉之于天下，群人士而趨之者也。其不讎者，皆能多其口說(shuō)以動(dòng)眾者也。抑他日之可在位以持彈射之權(quán)，公卿貪勢(shì)位、昵子孫、私姻亞，莫此著明，而其犯群怒也為烈。故張居正之子首臚傳，王錫爵之子冠省試，搖群心，起議論，國(guó)以不靖，禍亦劇矣。李德裕自以門(mén)廕起家，遠(yuǎn)嫌疑而名位亦伸，既有以謝薦紳之怨怒；其知貢舉，榜發(fā)而有“相將白日上青天”之譽(yù)；迨其貶竄，而有“八百孤寒齊下淚”之思
[1] ；持此以摘發(fā)奸私而快其誅鉏，何求而不克乎？幸而德裕之于唐，功過(guò)相半也，使德裕而為溫體仁之奸，唐亡于其手而眾且欣戴焉，又孰懲哉？
夫翹舉噯昧以報(bào)夙怨者，誠(chéng)小人之術(shù)矣。然所以致此者，其情固私，其事固鄙，茍知義之所不許，亦何為而授人以口實(shí)乎？夫以賄相援者勿論已。以知交言，知其人之才，而有薦賢之任，揚(yáng)之王庭，固無(wú)吝也。如其不能，則亦相愛(ài)以道，使知命而待時(shí)耳。如行能心跡他無(wú)足取，僅以文筆之長(zhǎng)，乍然相賞，不保眾論之諧，又奚足汲汲為之謀利達(dá)哉？以子弟言，其才足用也，門(mén)陰有進(jìn)之資，而何須貢舉？既以文就有司之試，則才而見(jiàn)抑，自有司之過(guò)，而于已何尤？然而相承不舍，關(guān)節(jié)公行，雖才望之大臣，他端不枉，而于此荏苒無(wú)慚，士習(xí)不端，成千余年之惡俗，伊可嘆也。
內(nèi)不勝婦人孺子之嚅唲，外不勝姻亞門(mén)生之洽比，恤暮年之炎冷，念身后之榮枯，一中其隱微而情不能禁，賢者不免，勿問(wèn)壟斷之賤丈夫矣。宗閔之于壻蘇巢，汝士之于弟殷士，固也；鄭覃行誼無(wú)大疵而庇其弟朗，李紳以賢見(jiàn)忌而有所請(qǐng)托，乃至裴中立以耆德元?jiǎng)?，何患其子不與清華之選，而使其子譔膺冒昧之榮，尤可惜也。習(xí)尚之移人，特立不染者，伊何人邪？有之，則允為豪杰之士矣。
三
朱克融首亂，囚張弘靖，而授以盧龍；史憲誠(chéng)脅忠孝之田布以死，而授以魏博；王庭湊殺推誠(chéng)平賊之田弘正，而授以成德，唐之不足以興而迤邐以亡，在此矣。河北之亂，始于仆固懷恩之割地以授降賊，成于崔植、杜元穎、王播之因亂以獎(jiǎng)叛人。懷恩之奸，植、播、元穎之陋，固無(wú)足責(zé)者；郭汾陽(yáng)位兼中外，裴中立身任安危，而坐視失圖，莫能匡救，抑又何也？
夫汾陽(yáng)固有不可力爭(zhēng)者矣。前乎河北之降，汾陽(yáng)以朔方孤旅崛起勤王，威望未能大著也。清渠之?dāng)?，相州之潰，亦稍挫矣?；鹿偌晒?，奪其兵柄以授其偏裨，一出而復(fù)束京、馘朝義，方且揶揄公以功不若人；使公于此持異議，以與懷恩相牴啎，吝予降賊以節(jié)鉞，既嫌于忌懷恩而毀其方略，且使懷恩蟲(chóng)朔方之將士，謂公壓己以絀三軍之勞績(jī)；他日者懷恩叛，而朔方之眾，惡能戴公如父母以效于國(guó)乎!公戢意以靜持之，知不可挽，則姑聽(tīng)之，而有余地以圖他日之蕩平；公之慮深而志謹(jǐn)，國(guó)危君竄而社稷終賴(lài)以安，非淺衷之所易測(cè)也。
若中立以元臣受專(zhuān)征之命，而元稹、魏弘簡(jiǎn)居中掣之，中立抗辨以爭(zhēng)而不能奪其寵任；其受三叛之歸，錫以方鎮(zhèn)，非徒庇三叛也，不欲公復(fù)收前日淮蔡之功名而解其兵柄也，則中立豈容伸其遠(yuǎn)慮哉？三叛受封，而公罷為東京留守，不恤唐室之安危，唯(裴)〔抑〕
[2] 公之是圖，稹之志也。植、元穎輩且無(wú)能為異同，況中立可自與爭(zhēng)得失乎？用兵危事也，內(nèi)有攜貳之宰執(zhí)，而危乃滋甚。使中立力爭(zhēng)弗與，決志以進(jìn)討，敗者十九矣；徒殺士卒、虛帑藏，討之不克，而復(fù)封之，身為戮而國(guó)愈蹙，此一往自任之淺圖，而中立其肯身執(zhí)其咎乎？
雖然，君如此其昏也，相如此其劣也，聾者不可使聰，狺者不可使馴，如中立者，可以去乎，而豈其木也？中立之兼將相也，與汾陽(yáng)異。汾陽(yáng)將而相者也，其相，寵之也，去就不關(guān)其名節(jié)，留身于浮沈之閑，以為他日社稷之寄，將臣之道也。中立相而將者也，其將，假以秉鉞為三軍之重，而固非將也，留身于浮沈之閑，則道以身輕，而不足為宗社生民之衛(wèi)；李逢吉、元稹乃至無(wú)賴(lài)之鄭注，皆可頡頏以為伍，身即留而固不足建他日補(bǔ)天鎮(zhèn)海之功，多言數(shù)窮，以激小人而堅(jiān)護(hù)其惡，豈徒無(wú)補(bǔ)，而害且因之益滋矣。元稹、魏弘簡(jiǎn)用而三叛罷征，三叛割據(jù)而元稹復(fù)相，沃膏救火，火乃愈熾，斯君子所重為中立惜也。汾陽(yáng)默而唐安，中立屈而唐亂，時(shí)各有權(quán)，道各有分，人各有司，故二公者，地異而不可并論者也。
四
君子小人忽屈忽伸，迭相衰王，其亂也，更甚于小人之盤(pán)據(jù)而不可搖，何也？君子體國(guó)，固自有其規(guī)模；小人持權(quán)，亦自有其技術(shù)。小人驟進(jìn)，深忌君子，固樂(lè)翹小過(guò)而盡反其道；君子復(fù)升，深?lèi)盒∪?，抑疾惡己甚，而概絀其謀。夫既執(zhí)國(guó)政而行其所欲為矣，疆場(chǎng)之或戰(zhàn)或守，寇盜之或勦或撫，征徭之或罷或興，禮制銓除之或隆或替，邊臣受而行之將士，部寺受而行之庶司，郡邑受而行之百姓，其善者固樂(lè)從之矣，小人之稗政，亦既不得已而奉行之，財(cái)已費(fèi)，力已勞，習(xí)之已成，因之免害。乃忽于此焉，忽于彼焉，將無(wú)定略，官無(wú)定守，士無(wú)定習(xí)，民無(wú)定從，奸人緣之以持兩端，愿民因之而無(wú)準(zhǔn)則，豈特小人之病國(guó)殃民已亟矣哉？君子之以搖蕩天下之視聽(tīng)，而俾蹙蹙靡騁者亦不保其不導(dǎo)以亂也。機(jī)事之泄，奸弊之興，窮民之左右救過(guò)而不遑，士大夫之疑殆而交相嚚訟，然而政不亂、民不窮、封疆不僨、國(guó)不危亡者，未之有也。
夫小人之能固君寵、結(jié)眾心、幸成勞以侈功績(jī)者，亦嘗取天下之大略而籌之，有鉗制之術(shù)，而下不敢違，有從欲之餌，而或享其利，有揣摩之機(jī)，而(邊外)〔夷狄〕
[3] 盜賊亦可相持以茍安。未幾而盡易之，汲汲焉唯恐其復(fù)進(jìn)，不循其序，而操之已蹙，乃易之未久，而小人果復(fù)起矣，取已泄之機(jī)、已亂之緒、而再用之，外之必訌，內(nèi)之必困，君子小人交受其咎，非但小人之亂之也。
穆宗在位四年耳，以君子，則裴度也、李紳也、韓愈也；欲為君子而不馴者，李德裕也；以小人，則李逢吉也，元稹也、牛僧孺也、王播也、李宗閔也；庸靡不能自固而居其閑以浮沈尸大位者，崔植也、杜元穎也；雖無(wú)大過(guò)而不克有為者，蕭俛也、鄭覃也。或正或邪，或才或窳，無(wú)所擇而皆執(zhí)國(guó)政，俄而此庸矣，俄而又黜矣，俄而此退矣，俄而又進(jìn)矣，一言之忤合，一事之得失，搖搖靡定，而宦豎與人主爭(zhēng)權(quán)，諫官與將相爭(zhēng)勢(shì)，任賢貳，去邪疑，害不可言也。并其任小人者，亦使小人無(wú)自固之地，一謀不遂，一語(yǔ)未終，早已退而憂危，求閃爍自全之術(shù)。嗚呼!晴雨無(wú)恒，而稻麥腐于隴首；葠連雜進(jìn)，而血?dú)夂挠陔?。不知其時(shí)之人心國(guó)事旦改夕更，以快一彼一此之志欲，吏乘之以藏奸，民且疲于奔命，(邊遠(yuǎn))〔夷狄〕
[4] 盜賊得閑而乘之者奚若也!唐之不即傾覆也，亦幸矣哉!
李林甫之奸也，非楊國(guó)忠大反之而猶可不亂。靖康賢奸爭(zhēng)勝，而國(guó)以速亡。極亂之國(guó)有治人，有治人而益亂。靖亂者自有道焉，非相反之謂也。
敬宗一
一
君父之志未定，奸邪之機(jī)方張，嗣子幼沖，或掖之以踐阼，不以戴己者為恩、搖己者為怨，而過(guò)用其刑賞，非德若舜、禹有天下而不與者不能。一飯之德，猶求報(bào)之，貢舉之知，猶終事之，中人之情，君子不禁，可謂之私，亦可謂之厚也。反此者，廓然大公，天下一人而已。叔孫昭子不賞私勞，瓊絕之行也；抑豎牛讒賊，公憤所歸，雖欲賞之，而眾必爭(zhēng)。故以此而責(zé)人主合同異、泯恩怨于參大議之大臣也誠(chéng)難。乃以此而醲賞重罰，失政理而亂國(guó)是，則大臣之受之者實(shí)任其咎。循天理、飭王章以靖眾志，非翼戴大臣之責(zé)而誰(shuí)責(zé)哉？
翼戴者可以居功矣，則異議者惡得而無(wú)罪!知異議之必按是非為功罪，而非異議之即罪，則翼戴者之不可以援立為功審矣。今夫薦賢才以在位，拔寒素而躋榮，意甚盛也。然茍為靖共之君子，則必曰吾以事君也，而不敢尸其報(bào)以牟利。況夫天子者，天之所命也，天下臣民所欲得以為父母者也，竊天之權(quán)，斂臣民之志欲，而曰我自立之，我可以受翼戴之賞，自以為功，而求天子之弗我功也，不可得也。自以為功，天子功之，則不與其議而疑于異己者，惡得而免于罪乎？始之者，大臣也，迨其濫觴，而宦官宮妾進(jìn)矣。援一人而立為天子，小人之奇貨也。于是孫程、王守澄、仇士良乘隙而徼之，于是而賈充、傅亮因而專(zhuān)之，于是而華歆、郗慮、王謐、柳璨不難移人之宗社以貿(mào)己之寵榮。篡奪相仍，皆貧功者之一念為之也，而徒以咎人主之賞私勞無(wú)大公之德哉？
穆宗保王守澄之逆而厚賜神策軍士，敬宗聽(tīng)李逢吉之譖而竄李紳，其相襲以亂刑賞，非一日之故矣。于是而知金日磾之不以托孤受爵，卓哉其不可及已。周勃居功相漢，而致袁盎驕主之譖；楊廷和居功受爵，而貽門(mén)生天子之譴。英主覺(jué)之于事后，而不能慎之于當(dāng)時(shí)，勃與廷和自任已堅(jiān)，氣焰上奪其君，有不能遽抑者在也。識(shí)卑器小，忠貞不篤，以天子為墨莊，自貽兇危而害流后世，三代以下無(wú)大臣，究其情實(shí)一鄙夫而已矣。居密勿之地，與促膝之謀，國(guó)本不定，竭忠貞以立正議，事定國(guó)安，引身而去，以杜絕私勞之賞，則傾危之禍，其尚息乎!
二
小人之情，愈趨而下，小人之偽，愈變而升，故征事考言以知人于早，未易易也。讀遺文，觀已跡，以論昔人之賢奸，亦未易易也。古今所謂小人者，導(dǎo)君以征聲逐色、黷貨淫刑，其恆也；持祿容身，希旨獻(xiàn)諛，而不敢觸犯人主、乖忤宦妾，其恒也；生事徼功，掊克興利，以召天下之怨，其恒也。乃自元和以來(lái)，至穆、敬之世，所為小人者術(shù)益進(jìn)，而竊忠貞正大之跡以制天下，而不得以為非，后世誦其奏議，且將有味乎其言，而想望其風(fēng)采。嗚呼!至此而小人之奸可勝詰哉？
李吉甫之始執(zhí)政也，以推薦賢才致天下之譽(yù)，上國(guó)計(jì)簿，以人主知財(cái)用之難而思節(jié)省，尤大臣之要術(shù)也。其他則媢疾導(dǎo)諛，心違其言，不可勝道矣。元稹、李宗閔起而對(duì)策，詰吉甫之奸，推奧援之托，堂堂侃侃，罷黜不以為憂，充斯志也，何有于崔潭峻、魏弘簡(jiǎn)、王守澄之刑余？又何有于李逢吉、王播之貪鄙？言之也不怍，尤不懼也。一旦改面而事佞倖以傍趨，有倍蓰于吉甫諸人之為者。觀其始進(jìn)，覽其遺文，亦惡知其滅裂之至于此哉？
若夫劉棲楚者，則尤異矣。敬宗晏朝，百官幾至僵仆，棲楚危言以諫，至于以首觸地，流血被面而不退，跡其風(fēng)采，均等朱云，固李渤之所不逮也；王播賂王守澄求領(lǐng)鹽鐵，復(fù)與獨(dú)孤朗等延英抗論，尤不畏彊御、鉏奸衛(wèi)國(guó)之豐標(biāo)也；而棲楚之為棲楚何如邪？奸諂之尤，而冒剛方之跡，有如此夫!然其所建白，猶一時(shí)一事以氣矜勝耳。至于牛僧孺而所托愈難測(cè)矣。韓弘薦賄，中外咸食其餌，而僧孺拒之，其律己也，君子之守也；悉怛謀據(jù)地以降，李德裕力請(qǐng)受納，而僧孺堅(jiān)持信義，其持議也，君子之正也；則且許以果為君子，而與于帝王之文德，以無(wú)忝于大臣，固無(wú)多讓。而僧孺之為僧孺又何如邪？結(jié)李宗閔為死黨，傾異己，壞國(guó)事，姑自戍削以建門(mén)庭，而讎其險(xiǎn)毒，又如此。
夫穆、敬二帝雖曰淫昏，而是非之心未能全泯，故此諸奸者，亢厲自飾，而揣無(wú)誅殛之憂，唯是冒忠直正大之跡，欺天下以自容于公論。蓋自唐中葉以后，韓愈氏依傍六經(jīng)之說(shuō)以建立標(biāo)幟，則非假圣賢之形似，不足以鼓吹后起之人才為之羽翼。因時(shí)所尚，憑其浮動(dòng)之氣、小辨之才，而棲楚且為忠戇之領(lǐng)袖，僧孺且為道義之儀型。小人之竊也，至于此而窮工極變，上欺人主，下欺士民，延及后世，猶使儒者史臣以周公不享越裳、春秋不登叛人之義濫許僧孺，而棲楚叩頭流血之奸，無(wú)有能摘發(fā)之者。嗚呼!小人之惡滔天，尚誰(shuí)與懲之哉？孔子曰：“未有小人而仁者也?！毙∪酥剩洳蝗手跽?，辨者不可不審也。
文宗
一
唐自元和以后，國(guó)之無(wú)人久矣。王守澄、陳弘志推刃天子，無(wú)有敢斥言之者，縱橫兩代，至文宗之季年，而后以他罪誅之，則劉克明何憚而不滅燭以弒少年之天子邪？克明滔天之罪，發(fā)之者，王守澄等四宦豎也；斬之者，神策飛龍宦豎所將之兵也。路隋以學(xué)士而為逆賊草制，韋處厚俛仰而推討賊之功于江王，如是，尚可謂唐之有人乎？
孫明復(fù)之治春秋曰：“稱(chēng)國(guó)以弒者，國(guó)之人皆不赦也?！焙献I其已酷，非也；所謂國(guó)之人者，非下逮于庶人，亦其當(dāng)國(guó)之臣、允膺在宮在官之辟者也。然則憲、敬二君之弒，唐之大臣所可逭不赦之誅者誰(shuí)也？韓弘、張弘靖、李逢吉、王播、皇甫镈、韋處厚賢不肖無(wú)得而免為。而李絳、裴度、忠貞為眾望所歸，亦何面目立新主之廷焉？當(dāng)其時(shí)，宦豎之勢(shì)張矣。然未至如漢末諸奄，斬艾忠良，空天下之群而無(wú)遺也；且未如肅、代之世，程元振、魚(yú)朝恩殺來(lái)瑱如圈豚，奪郭子儀之權(quán)位如奪嬰兒之弄具也；劉
一攄其忠憤，抗言不忌，雖不擢第，而抑無(wú)蔡邕髠鉗、張儉亡命之禍。則唐室諸臣，亦何憚而不孤鳴其公憤？嗚呼!國(guó)之無(wú)人至于此極，而抑何以致此哉？
國(guó)家之大患，人臣之巨慝，莫甚于自相朋比，操進(jìn)退升沈于同類(lèi)之盈虛，而天子特為其酬恩報(bào)怨、假手以快志之人。所謂正人者，唯以異己相傾之徒為雌雄不并立之?dāng)?；其邪者，則以持法相抑之士為生死不戴天之讎。而非天子莫能代之以行其志。非左右持權(quán)之宦豎，莫能助己以快其欲。藉令當(dāng)憲宗之弒，而建討賊之旌，則豈徒弘志哉？守澄其渠帥也；匪徒守澄，郭后其內(nèi)賊也；匪徒郭后，穆宗其戎首也。推究至極，不容中已。而守澄尸威福之柄，兩立于邪正之交，以持衡而顛倒之；郭后挾國(guó)母之尊，穆宗固世適之重，天位既登，動(dòng)搖不可。則發(fā)義問(wèn)者此黨之人，而彼黨即乘瑕而進(jìn)。功隳名敗，身不保而禍延同類(lèi)。于是素有忠直之望者，亦惴惴然惜門(mén)戶以圖伸；而依附之士，咸齧指捫舌以相勸止。低回一起，慷慨全消，方且尊太后，肆大赦，以揜其惡而飾之，因循安位，以求遂其汲引同匯、拒絕異己之情。為君子者，固曰吾以是為善類(lèi)地也，而況匪人之比哉？宦豎乃以知外庭之情志，視君父之死如越人之肥瘠，閉戶自保，而以不與為安。敬宗雖無(wú)劉子業(yè)、蕭寶卷之兇淫，一失其意，而刃剚其胸，何不可使路隋、韋處厚泚筆弄舌以文其大惡乎？嗚呼!盈廷若是，而按孫氏春秋之法，非誣也。李絳、裴度雖云賢者，其能逃于法外哉？
李長(zhǎng)源歸臥衡山，而李輔國(guó)不敢竟其惡；郭汾陽(yáng)罷兵閑處，而魚(yú)朝恩不敢肆其毒；君子不浮沈于爵祿權(quán)勢(shì)之中，亂臣賊子自有所畏忌而思戢。元和以降，所號(hào)為大臣者，皆荏苒于不進(jìn)不退之交，而白刃兩加于天子之脰。唐之無(wú)人，厥有繇矣。文宗進(jìn)李訓(xùn)、鄭注而謀誅內(nèi)賊，非盡不明也。人皆知有門(mén)戶，而不知有天子，無(wú)可托也。
二
朋黨興，而人心國(guó)是如亂絲之不可理，將孰從而正之哉？邪正無(wú)定從，離合無(wú)恒勢(shì)，欲為伸其是、詘其非，畫(huà)一是非以正人之趨向，智弗能知，勇弗能斷。故文宗曰：“除河北賊易，去朝廷朋黨難?！币喾潜M暗弱之說(shuō)也。
李宗閔、牛僧孺攻李吉甫，正也；李德裕修其父之怨而與相排擯，私也。乃宗閔與元稹落拓江湖，而投附宦官以進(jìn)，則邪移于宗閔、稹；而德裕晚節(jié)，功施赫然，視二子者有薰猶之異矣。李逢吉之惡，夫人而惡之，德裕不與協(xié)比，正也；而忽引所深?lèi)褐Ｉ嬗诙宿?，以抑逢吉，而睦于僧孺，無(wú)定情矣
[5]。德裕惡宗閔，訐貢舉之私以抑之，累及裴度，度不以為嫌，而力薦德裕人相，度之公也；李宗閔與度均為被訐之人，乃背度而相傾陷，其端不可詰矣。宗閔與稹始皆以直言進(jìn)，既皆與正人忤，而一爭(zhēng)進(jìn)取，則稹合于德裕以沮宗閔，兩俱邪而情固不可測(cè)矣。楊汝士之汙濁，固已；德裕以私怨蔓延而訐之使貶，俾與裴度、李紳同條受謗，汝士之為貞邪不決矣。白居易故為度客，而以浮華與元稹為膠漆之交，
之傾度，居易不免焉，而德裕亟引其從弟敏中，抑又何也？李訓(xùn)、鄭注欲逐德裕，而薦宗閔以復(fù)相，乃未幾陷楊虞卿而竄宗閔于明州，何其速也？聚散生于俄頃，褒貶變于睚眥，是或合或離、或正或邪，亦惡從而辨之哉？上無(wú)折中之宸斷，下無(wú)臧否之定評(píng)，顛倒天下以胥迷亂，智者不能知，果者不能決也。揆厥所繇，則自李絳恃其忠直而不知大臣之體，與小人比眉事主，而相角以言。口給之士，聞風(fēng)爭(zhēng)起，弄其輔頰，議論興而毛舉起權(quán)勢(shì)移而向背乖，貿(mào)貿(mào)焉馳逐于一起一伏之中，驚波反濺，罔知所屆，國(guó)家至此，其將何以立綱紀(jì)而保宗祐哉？
唐、宋以還，敗亡一軌，人君尸居太息而未可如何。嗚呼!亂之初生，自所謂君子者開(kāi)之，不但在噂沓之小人也。呂吉甫、章惇之害未去，而首擊伊川者，司馬公之門(mén)人蘇軾、蘇轍也；奄黨之禍未除，而特引阮大鋮以?xún)A眾正者，溫體仁所擊之錢(qián)謙益也。當(dāng)王介甫惡二蘇之日，體仁陷謙益之時(shí)，豈料其速變之如斯哉？烈火焚原而東西不知所極，公忠體國(guó)之大臣慮之已早，鎮(zhèn)靜慎默以贊天子之獨(dú)斷，而人心戢、風(fēng)俗醇。茍非其人，弗能與于斯也。
三
文宗恥為弒君之宦豎所立，惡其專(zhuān)橫而畏其害己也，旦夕思討之，四顧而求托其腹心，乃擢宋申錫為相，謀之不克，申錫以死，禍及懿親，而更倚李訓(xùn)、鄭注、王涯、舒元輿以致廿露之變。申錫之淺躁，物望不歸；訓(xùn)、注則無(wú)賴(lài)小人，繇宦豎以進(jìn)，傾危顯著，可畏而不可狎；涯、元輿又貪濁之鄙夫也。文宗即不足與于知人之哲，亦何顛越乃爾哉？于其時(shí)，非無(wú)勛望赫奕之元臣如裴中立、英果能斷之偉人如李文饒；而清謹(jǐn)自持如韋處厚、鄭覃者；猶不致危身以?xún)f國(guó)。文宗俱未進(jìn)與密謀以籌善敗，獨(dú)決意以托匪人，夫亦有故存焉。
唐之諸臣，皆知有門(mén)戶而不知有天子者也。寵以崇階，付以大政，方且自詫曰：此吾黨之爭(zhēng)勝有力而移上意以從己。其心固漠然不與天子相親，恃其朋類(lèi)爭(zhēng)衡之戰(zhàn)勝耳。故以裴中立之譽(yù)望崇隆，為四朝之元老，而陳弘志之弒，杜口色羞；若李文饒，則假宦豎王踐言以?xún)?nèi)召；而李宗閔、元稹、牛僧孺之恃陰腐為奧援者，又勿論也。
外有不相下之仇敵，則內(nèi)不可更有相忤之中人；爭(zhēng)衡于一進(jìn)一退之閑，則不能復(fù)問(wèn)大貞大邪之辨；文宗蓋流覽躊躇，知其無(wú)可與謀也。而宋申錫以輕狷不審去就之庶尹，為兩黨所不推，舒元輿、王涯、賈餗，則首鼠兩端，持祿免咎者也；訓(xùn)、注之邪，上知之矣，乃其不擇而擊之力，一試之德裕，再試之宗閔，兩黨皆其所搏噬，庶謂其無(wú)所固執(zhí)而可借為爪牙者耳。
悲夫!自長(zhǎng)慶以來(lái)，所敢以一言觸宦豎者，獨(dú)一劉從諫而已，而固防其且為董卓也。則文宗不以委之申錫、訓(xùn)、注而誰(shuí)倚乎？藉令謀之中立，而中立未必應(yīng)也；謀之文饒，而文饒固不從也；謀之處厚、覃，而處厚、覃且戰(zhàn)栗以退也；謀之宗閔、僧孺，而比于宦官以反噬也。故文宗交不敢信，而托之匪人。無(wú)他，環(huán)唐之廷，大小臣工賢不肖者，皆知有門(mén)戶，而忘其上之有天子者也。弒兩君，殺三相，裴中立且自逍遙于綠野，而況他人乎？
四
牛、李維州之辨，伸牛以詘李者，始于司馬溫公。公之為此說(shuō)也，懲熙豐之執(zhí)政用兵生事，敝中國(guó)而啟邊釁，故崇獎(jiǎng)處錞之說(shuō)，以戒時(shí)君。夫古今異時(shí)，彊弱異勢(shì)，戰(zhàn)守異宜，利害異趣，據(jù)一時(shí)之可否，定千秋之是非，此立言之大病，而溫公以之矣。
乃所取于牛僧孺之言抑德裕者，曰誠(chéng)信也。誠(chéng)揭誠(chéng)信以為標(biāo)幟，則謀臣不能折，貞士不能違，可以懾服天下之口而莫能辯。雖然，豈其然哉？夫誠(chéng)信者，中國(guó)邦交之守也。夷狄既踰防而為中夏
[6] 之禍矣，殄之而不為不仁，奪之而不為不義，掩之而不為不信。使恤彼相欺之香火，而養(yǎng)患以危我社稷、殺掠我人民、毀裂我冠裳
[7] 也，則太王當(dāng)終北而于熏鬻，文王可永奉幣于昆夷，而石敬瑭、桑維翰、湯思退、史彌遠(yuǎn)、允為君子矣。
突厥、回紇，唐曲意以下之者，皆有功于唐，舍其暫時(shí)之惡，而以信綏之，猶之可也。然而且有不必然者，其順逆無(wú)恒，馭之有制，終不可以邦交之道信其感孚也。況乎吐蕃者，為唐之封豕長(zhǎng)蛇，無(wú)尺寸之效，有邱山之怨，偶一修好，約罷戍兵，而于此言誠(chéng)信乎？僧孺曰：“徒棄誠(chéng)信，匹夫之所不為?！逼渌^誠(chéng)信者，蓋亦匹夫之諒而已矣。其以利害言之，而曰：“彼若來(lái)責(zé)，養(yǎng)馬蔚茹川，上平?jīng)鲔?，萬(wàn)騎綴回中，不三日至咸陽(yáng)橋?！笔瞧鋸埢侍攧?shì)以相恐喝也，與張儀夸秦以脅韓、楚之游辭，同為千秋所切齒。而言之不忌，小人之橫，亦至此哉!
夫吐蕃自憲宗以后，非復(fù)昔之吐蕃久矣。元和十四年，率十五萬(wàn)眾圍鹽州，刺史李文悅拒守而不能下，杜叔良以二千五百人擊之，大敗而退；其明年，復(fù)寇涇州，李光顏鼓厲神策一軍往救，懼而速退：長(zhǎng)慶元年，特遣論訥羅以來(lái)求盟，非慕義也，弱喪失魄，畏唐而求安也。其主彝泰多病而偷安，不數(shù)年，繼以荒淫殘虐之達(dá)磨，天變于上，人叛于下，浸衰浸微，而論恐熱、婢婢交相攻以迄于亡。安得如僧孺之言，扣咸陽(yáng)僑、深人送死而無(wú)擇哉？斂手頫顏，取悉恒謀獻(xiàn)之，使礫于境上，以寒向化之心。幸吐蕃之弱也，浸使其彊，日無(wú)唐，而鏃刃之下豈復(fù)有唐乎？
僧孺又曰：“吐蕃四面萬(wàn)里，失一維州，未損其勢(shì)?！眲t其欺彌甚矣。吐蕃之彊，以其盡有北境也。于憲宗之世，全力南徙，以西番重山深谷，地險(xiǎn)而腴，據(jù)為孤兔之窟，于是而始衰，沙陀、黠戛斯、回紇侵有其故疆矣。故韋皋一振于西川，而隴右之患以息。其南則南詔方與為難，而碉門(mén)、黎、雅之閑，乃其扼要之墟，得之以制其咽吭，則潰散臣服，不勞而奏功。西可以收岷、洮，南可以制南詔，北可以捍黠戛斯、回紇之東侵，而唐無(wú)西顧之憂。其在吐蕃，則大害之所逼也。而豈無(wú)關(guān)于損益哉？
夫夷狄聚則逆而散則順，事理之必然者也。拒歸順者以堅(jiān)其黨，故婢婢曰：“我國(guó)無(wú)主，則歸大唐?！比慌c論恐熱百戰(zhàn)而終不歸者，懲悉怛謀之慘，知唐之不足與也。以是為誠(chéng)信，將誰(shuí)欺乎？夫僧孺豈果崇信以服遠(yuǎn)、審勢(shì)以圖寧乎？事成于德裕而欲敗之耳。小人必快其私怨，而國(guó)家之大利，夷夏之大防，皆不勝其恫疑之邪說(shuō)。文宗弗悟而從之，他日追悔而弗及。溫公抑遽許之曰：“僧孺所言者義也?！笔谷?，則周公之兼夷狄，孔子之作春秋，必非義而后可矣。
五
李宗閔欲逐鄭覃，而李德裕亟薦之，文宗自?xún)?nèi)宣出，除覃為御史大夫。宗閔曰：“事皆宣出，安用中書(shū)？”其妨賢之情，固不可揜然以官守言，則職之所宜爭(zhēng)；以國(guó)事言，則內(nèi)降斜封之弊，所宣早杜其漸也。崔潭峻以“八年天子聽(tīng)其行事”折之，詎足以服宗閔哉？鄭覃經(jīng)術(shù)議論果勝大任，人主進(jìn)一善士，昭昭然揭日月而行之，制下中書(shū)，孰敢違者？假令宗閔抗命而中沮，即可按蔽賢之辟，施以斥逐。乃若有所重畏而偷發(fā)于其所不及覺(jué)，以與宰相爭(zhēng)勝負(fù)之機(jī)，其陋有如此者。宗閔得持國(guó)憲官常以忿懟于下，以此而求折朋黨之危機(jī)，宜其難矣。故同馬溫公曰：“明不能燭，疆不能斷，使朝廷有黨，人主當(dāng)以自咎?！逼湔f(shuō)韙矣。乃又曰：“不當(dāng)以罪群臣?！眲t于君子立身事上、正己勿求之道，未協(xié)于理；而獎(jiǎng)輕儇、啟怨尤、激紛爭(zhēng)之害，不可復(fù)弭。元祐、紹圣之際，狺狺如也，卒以滅裂國(guó)事，取全盛之宋而亡之。一言之失，差以千里，可不慎哉!
黜陟之權(quán)，人主之所以靖國(guó)也；格心之道大臣之所以自靖也；進(jìn)退之節(jié)，語(yǔ)默之宜，君子之所以立身也。居其位，安其職，盡其誠(chéng)而不踰其度。故人主不審于賢奸之辨，而用舍不決，使小人與君子交持于廷，誠(chéng)宰相。之所深憂。然小人者，豈能矯君心之必不然者，而脅上以從已哉？則格心者本也，適人者末也。但令崇奢佞鬼、耽酒漁色、牟利殃民、狎宦豎、通女謁之害，一一檠括于宮庭之嗜好；則事之可否、理之得失、人之貞邪，無(wú)所蔽窒，而小人自不足以群聚而爭(zhēng)勝。若其格心之道已盡，而君惛不知，容小人之相牴啎，則引身以退，杜口忘言，用養(yǎng)國(guó)家之福，而禍不自我而興。故孔子去魯，不爭(zhēng)季孫之權(quán)。孟子去齊，不折王馭之佞。在國(guó)則忘身，去國(guó)則忘世，身之安也，天下之福也。
如或不得于君，不容于小人，乞身事外，猶且紛紜接納，進(jìn)人士而與結(jié)他日之援。為憂國(guó)計(jì)與？適以激國(guó)事之非；為進(jìn)賢計(jì)與？適以貽賢者之傷。氣盈技癢，憤懣欲舒，且與浮薄之士，流連于山川詩(shī)酒之中，播歌謠以泄悁疾，抑或生而有再用之情，沒(méi)而有子孫之計(jì)，樹(shù)人自輔，悅己者容，乃使詭躁之夫，依附以希他日之進(jìn)，黨禍乃成，交爭(zhēng)并峙，立身之不慎也，事上之不誠(chéng)也，素位不安，害延于國(guó)，為人臣而若此，昝亦奚辭？乃曰“不當(dāng)以罪群臣”，不已過(guò)與？
即其在位之日，道在匡君，而人才之進(jìn)退，國(guó)有常典，官有定司，固非好惡欲伸，唯己所任。一大臣^U，而望風(fēng)飾行以求當(dāng)于端揆者，千百其群也。言論相符、行止相應(yīng)者，不使退就銜勒，奚必利民而衛(wèi)國(guó)，特以競(jìng)勝于異己耳。茍可以取盈，然且破法而為非常之舉，汲引而懷取必之心，則唯以所好者之升沈?yàn)閼n喜，而君父生民或忘之矣。質(zhì)之夙夜，詎可云精白乃心乎？
夫德裕之視宗閔，其得失迥矣。而內(nèi)不能卻崔潭峻、王踐言之奧援，外不能忘牛僧孺、楊虞卿之私怨，則使文宗推心德裕，使汲引其所好者置于要地，而宗閔不敢或違也，終不可得。其后武宗亦既獨(dú)任之矣，未久而白敏中、令狐绹復(fù)起，以盡反其局。豈非德裕乘權(quán)之日，恃主知之深厚，聚朋好以充廷，而不得志者如伏火石中，得水而爆烈哉？
夫元祐亦猶是也，皆為君子者進(jìn)則呴呴、退猶躍躍，導(dǎo)人心于嚚訟而不可遏也。以宰相之進(jìn)退歸人主，以卿尹之黜陟歸所司，正己盡誠(chéng)，可則行，否則止，絕新進(jìn)之攀附，聽(tīng)天命之廢興，雖有小人，何所乘以自立為黨？其不然也，而曰“不可以責(zé)群臣”也，無(wú)惑乎溫公之門(mén)有蘇軾諸人之尋戈矛于不已也。
六
杜牧憤河朔三鎮(zhèn)之跋扈，傷府兵之廢敗，而建議欲追復(fù)之，徒為巵言，貽后世以聽(tīng)熒耳。牧知藩鎮(zhèn)之強(qiáng)在府兵既廢之后，而不知惟府兵之積弱，是以蕃兵重，邊將驕，欺唐之無(wú)兵，以馴致于桀驁而不可復(fù)詰也。且S太和之世，豈獨(dú)河北之抗命哉？澤潞、山南無(wú)非擁疆兵以傲岸者。而欲取區(qū)區(qū)聽(tīng)命之州郡，勞其農(nóng)而兵之，散其兵而農(nóng)之，則國(guó)愈無(wú)兵、民愈困、亂將愈起。甚矣!空言無(wú)實(shí)，徒以熒慕古者之聽(tīng)，而流禍于來(lái)今，未有已也。
府兵之害，反激而為藩鎮(zhèn)，勢(shì)所必然，禍所必趨，已論之詳矣。乃若杜牧所言有可取，而唐之初制尚可支百年者，則十六衛(wèi)是已。十六衛(wèi)以畜養(yǎng)戎臣儲(chǔ)將帥之用者也，天下之兵各分屬焉，而環(huán)王都之左右，各有守駐以待命，蓋分合之勢(shì)，兩得之矣。分之為十六，則其權(quán)不專(zhuān)，不致如晉、宋以后方州撫領(lǐng)擁兵而篡逆莫制也。統(tǒng)之以十六，則其綱不弛，不致如宋之廂軍解散弱靡以成乎積衰也。
夫邊不能無(wú)兵，邊兵不可以更戍而無(wú)固心，必矣。兵之為用，有戰(zhàn)兵焉，有守兵焉。守兵者，欲其久住，而衛(wèi)家即以衛(wèi)國(guó)者也；而守之?dāng)?shù)不欲其多，千人乘城，十萬(wàn)之師不能卒拔，而少則無(wú)糧薪不給之憂。戰(zhàn)兵者，欲其遄往而用其新氣者也；一戰(zhàn)之勇，功賞速效，虜退歸休，抑可無(wú)長(zhǎng)征怨望之情。然則十六衛(wèi)之與邊兵，互設(shè)以相濟(jì)，寇小人，則邊兵守而有馀，寇大人，則邊兵可固守以待，而十六衛(wèi)之帥，唯天子使，以帥其屬而戰(zhàn)焉。若夫寇盜有竊發(fā)之心，逆臣萌不軌之志，則十六衛(wèi)中天下以林立，而誰(shuí)敢恣意以逞狂圖乎？
唯是十六衛(wèi)之兵，必召募挑選，歸營(yíng)訓(xùn)練，而不可散之田畝，則三代以下必然之理勢(shì)，不可以寓兵于農(nóng)之陳言，坐受其弊者也。就其地食其食，無(wú)千里飛挽之勞；就其近屬其衛(wèi)，無(wú)居中遙制之??；衛(wèi)率巡之，所司練之，有司供億之，皆甚便也。此則唐初之善制，不必府兵而可行之后世者也。以杜牧之時(shí)，尤可決行于一朝，非若府兵之久敝而不可再興者，何也？河朔之叛臣不可遽奪，而內(nèi)陸?yīng)q可為也。且自憲宗以來(lái)，淄青、淮蔡、西川、淮南、賊平之日，兵不可散，固可移矣；成德、盧龍、魏博歸命之日，兵不能罷，亦可調(diào)矣。以恩恤之，以威臨之，仍使為兵，而稍移易之，固皆不安南畝習(xí)于戎行者，又何難于措置之有哉？朝無(wú)人焉，慮不及此，而后天下終不可得而平。牧固不足以及此，而漫無(wú)憂國(guó)之心者，又勿論已。
七
甘露之變，殺生除拜皆決于中尉，文宗不得與知，而李石、鄭覃于其時(shí)受宰相之命，二子病矣!君子之進(jìn)退，必以其正；其以身任國(guó)家之大政也，必以其可為之時(shí)。血濺于獨(dú)柳之下，而麻宣于殿陛之閑，二子者，譽(yù)望素隆，而何為其然邪？曰：此未可以為二子病也。夫二子于此，雖欲辭相而義之所不許也。
梅福之棄官，申屠蟠之辭召，位未高，君未知有我，且時(shí)已敝極而無(wú)可為也。留正出國(guó)門(mén)而宋幾危，陳宜中奔占城而宋遂亡，偷免于危殆，以倡人心之離散，無(wú)生人之氣矣。夫二子者，唐之大臣，而為文宗所矜重者也。天子不勝于宦豎，兵刃交加于黼扆，掠奪縱橫于內(nèi)省，三相囚系以磔徇，天子之僅保其首領(lǐng)者一閑耳。二李之黨，分析以去；裴中立以四朝元老，俯首含羞；二子不出而薄收其潰敗之局，以全天子、安社稷，將付之誰(shuí)氏而可哉？幸而二李之黨與宦豎之未相結(jié)納，而訓(xùn)、注始事宦官而中叛之，故仇士良輩無(wú)心腹之大臣引與同惡，特循資望而授政柄于二子，是以匪人不進(jìn)，誅殺止于數(shù)人而不濫及。使二子者畏避而引去，宵人乘隙投中尉之門(mén)，以驟起而執(zhí)政，其禍更當(dāng)何如邪？
夫二子之受相位而不辭，非乘閑以希榮，蓋誅夷在指顧之閑而有所不避也。六巡邊使疾驅(qū)人京，聲言盡殺朝士以恐喝搢紳，李石安坐省署以弭其暴橫。于斯時(shí)也，石固以腰領(lǐng)妻孥為社稷爭(zhēng)存亡，為衣冠爭(zhēng)生死，可不謂忠誠(chéng)篤悱、居易俟命之君子乎？江西、湖南欲為宰相召募衛(wèi)卒，而石不許，刺客橫行，刃及馬尾，固石所豫知而聽(tīng)之者也。薛元賞之能行法于神策軍將，恃有石也；宋申錫之枉得以復(fù)伸，覃為之也。止滔天之水者，因其潰濫而徐理之，卒之仇士良之威不敢逞，文宗得以令終，而武宗能弭其亂，自二子始基之矣。皎皎硁硁之節(jié)，惡足為二子責(zé)邪？唐無(wú)靜正誠(chéng)篤之大臣，李石其庶幾乎!覃其次矣。
八
聽(tīng)言以用人，不惑于小人，而能散朋黨以靖國(guó)，蓋亦難矣。雖然，無(wú)難也。有人于此，而或?yàn)橹栽唬菏悄荜惿频?、糾過(guò)失以匡君德者也；是能決大疑、定大計(jì)以固國(guó)本者也；是能禁奸邪、裁佞倖以清國(guó)紀(jì)者也；是能紓民力、節(jié)浮費(fèi)以裕國(guó)用者也；是能建國(guó)威、思遠(yuǎn)略以靖邊疆者也。如此，則聽(tīng)之而試之察之，驗(yàn)其前之所已效，審其才之所可至，而任之也可以不疑。假不如其言，而覆按之、遠(yuǎn)斥之，未晚也。有人于此，而或?yàn)橹栽唬菏蔷靡侄松煺咭?；是資望已及、當(dāng)獲大用、而或沮之者也；是其應(yīng)得之位祿與某某等、而獨(dú)未簡(jiǎn)拔者也；是嘗蒙恩知遇，而落拓不偶、為人所重惜者也。如此，則挾進(jìn)退以為恩怨，視榮寵為已應(yīng)得，以與物競(jìng)，而相獎(jiǎng)于富貴利達(dá)，以恤私而不知有君父者矣，不待辨而知其為朋黨之奸、小人之要結(jié)矣。
楊嗣復(fù)托宦官諷文宗以召用李宗閔，而文宗欲量移之。計(jì)其為辭，不過(guò)曰：是固陛下宰輔，流落可矜而已矣；抑不過(guò)曰：是蓋李德裕之以朋黨相抑，李訓(xùn)、鄭注之以邪佞相陷而已矣。夫德裕之所逐，固無(wú)可辭于小人；而訓(xùn)、注之所排，豈必定為君子；抑問(wèn)其昔居輔弼之任，所建立者奚若耳。若夫無(wú)益于國(guó)，而徒尸顯秩，則已概可知矣，其黨固不能為之辭。而但以曾充宰相，遂不可使失寵祿，將天子以天位任賢才使修天職，而止于屈者伸之，邑郁欲得者憐而授之，是三公論道之尊，僅如黃葉以止兒啼矣。
嗣復(fù)曰：“事貴得中?！变缙溲?，亦以平二李之不平，使無(wú)偏重而已；其以平其不平者，各厭其富貴利達(dá)之欲而已。天子無(wú)進(jìn)賢退不肖之權(quán)，但為群臣謀爵祿之去留以消怨忌，是尚得謂天下之有天子乎？況其所謂得中者，只以漸引小人而撓善類(lèi)邪!宋徽宗標(biāo)建中之號(hào)，而奸邪遂逞。無(wú)他，其所謂中者，夫人欲富貴利達(dá)，兩相敵而中分之謂也。上無(wú)綱，下無(wú)恥，習(xí)以成風(fēng)，為君子者，亦曰是久處田閑，宜為汲引者也。朋黨惡得而禁，士習(xí)惡得而端，國(guó)是惡得而定乎？
武宗
一
嗚呼!士生無(wú)道之世，而欲自拔于流俗，蓋亦難矣。文宗憑幾之際，李玨等扳敬宗子成美而立之，仇士良廢成美，立武宗。武宗立，玨與楊嗣復(fù)以是竄逐，于是而李宗閔之黨不容于朝，政柄之歸必于李德裕，此屈伸之勢(shì)所必然者也。德裕即無(wú)內(nèi)援，而舍我其誰(shuí)？固非一樞密楊欽義之能引己也。然德裕終以淮南賂遺騰交通之名于天下后世，而黨人且據(jù)以為口實(shí)，雖欲辭托身宦豎之丑而不可得。前此者，崔潭峻、王踐言皆能白德裕之直，然則德裕之于中人，不能自立坊表以不受磷緇，亦已久矣。
夷考德裕之相也，首請(qǐng)政事皆出中書(shū)，仇士良挾定策之功，而不能不引身謝病以去。唐自肅宗以來(lái)，內(nèi)豎之不得專(zhuān)政者，僅見(jiàn)于會(huì)昌。德裕之翼贊密勿、曲施銜勒者，不為無(wú)力，夫豈樂(lè)以其身受中人之援引者乎？然而唐之積敝，已成乎極重難反之勢(shì)在內(nèi)則中書(shū)與樞密相表里也；在外則節(jié)使與監(jiān)軍相呼吸也，拒之而常在其左側(cè)，小不忍而旋受其大屈。踐言與于維州之謀，潭峻藉宣鄭覃之命，德裕固曰吾不為宦者用而我用宦者也。楊欽義之內(nèi)召，無(wú)所屈節(jié)，而以寶玩厭其欲，德裕固曰此以待小人而使忘機(jī)，非辱也。吾行吾志，何恤于磽磽皎皎之嫌疑乎？然而以視君子立身之大防，則終玷矣。
生斯世也，士君子之防，君且毀之，不可急挽也，則抱有為之志欲抒于國(guó)者誠(chéng)難矣。然則如之何而可哉？潔己無(wú)可羨之貲，謀國(guó)無(wú)偏私之黨，以君命而接之以禮，秉素志而持之以正，進(jìn)不觸其深忌，退不取其歡心，俟時(shí)以得君，而無(wú)求成求可之躁愿，庶其免乎!乃德裕功名之士也，固不足以及此也。以德裕之材，當(dāng)?shù)略Ｖ?，勿容深?zé)焉，可矣。
二
老氏曰：“天下之至柔，馳騁天下之至剛?！贝伺有∪颂咸熘異?，所挾以為藏身之固者也。
唐之宦官，其勢(shì)十倍于漢、宋。李輔國(guó)驅(qū)四十年御世之天子如逸豚而蒞之。其后憲宗死焉，敬宗死焉，太子永死焉，絳王悟、安王溶、陳王成美死焉，三宰相、一節(jié)度、合九族而死焉。庖人之于雞鶩，唯其操?gòu)澋抖钪病Ｎ淖诖固槎鴩@，自比于周赧、漢獻(xiàn)而以為不如，郁郁飲醇酒以成疢而崩，其兇悍之鋒，不可向邇也如此。以為神策六軍在其指掌，故莫之能制，是已；而未盡然也。當(dāng)其時(shí)，節(jié)鎮(zhèn)林立，大臣分閫，合天下之全力，以視六軍豢養(yǎng)之罷民，豈不相敵，而奚惴惴焉？及觀仇士良之教其黨曰：“天子不可令閑，日以奢靡?jiàn)势涠?，無(wú)暇更及他事?！比缓笾渌詺胁闹魅胗谄溱宥坏贸稣?，唯以至柔之道縻系之，因而馳騁之，蔑不勝矣。
夫耳目之欲，筋骸之逸，狎而安之，順而受之，亦曰此人主之所應(yīng)得，近侍之所宜供者耳。于國(guó)無(wú)損，于事非專(zhuān)，即不以為彼功，而抑非可為彼罪也。乃當(dāng)其驕橫著見(jiàn)，人主亦含忿不堪而思翦滌。俄而退息于深宮，則娛樂(lè)迭進(jìn)，而氣不覺(jué)其漸平矣；稍定焉，而姁姁嫟嫟、百出以相靡，竟不知夙忿之何以遽蠲也。氣一往而衰，安望其復(fù)振哉？
凡變童稚女、清歌妙舞、捐煩解憤者，皆其戈矛鴆毒之機(jī)也。正人端士沮喪而不得以時(shí)進(jìn)獻(xiàn)其忱，則皆廢然返曰：出而與吾謀屏除者，入而且與之歡笑，吾惡能勝彼哉？徒自誅夷貶竄而弗能搖動(dòng)之也。未有不緘口息機(jī)，聽(tīng)其孤危而莫恤者也。則臣非其臣，兵非其兵，狎媚旦進(jìn)，而白刃夕張，莫能測(cè)焉。至柔之馳騁至剛，綽乎其有余矣。
然則群奄之勢(shì)重邱山而弒逆相尋也，豈恃神策之孤軍哉？恃此而已矣。漢、宋之闇主受制于家奴者皆此；而唐之立國(guó)，家法不修，淫聲曼色，自太宗以來(lái)，漫焉進(jìn)御而無(wú)防閑之教，故其禍為尤酷焉?？诒欠墙逯话渤粑叮恢w非藉之不宜清蝡；煩勞菀結(jié)非藉之不能穆耳而愉心。林池魚(yú)鳥(niǎo)、書(shū)畫(huà)琴弈、張弧怒馬，各有所嗜，而皆能為奪情息怒之媒。機(jī)械之張，烈于疆秦，密于曹操，彼以剛爭(zhēng)，此以柔制，雖欲如周赧、漢獻(xiàn)而不能，果不如矣。人主而能知此，則勿曰宦官之惡不可撲也。以一念之無(wú)欲，塞滔天之橫流，有余裕矣。然而知之者鮮，能之者尤百不得一也，是以難也。
三
河北三鎮(zhèn)之不戢也，豈其富疆足以抗天下不可制哉？唐無(wú)以制之耳。盧龍之亂，陳行泰、張絳相繼擁兵以脅節(jié)鉞，張仲武起而討之，問(wèn)其所有士卒幾何，合軍士土團(tuán)千余人而已；問(wèn)其兵食所出，則仰給于媯州以北而已。卒如仲武之料，幽州下，叛人得。然則唐果制勝得理，以天下之力，舉三鎮(zhèn)如拾芥耳。而終困于不能者，廟謨不定，諸帥離心，且逆黨私人奔走京國(guó)，賄賂行于廷臣，皆為張皇賊勢(shì)以勸姑息，囂張不輯，亂其成謀也。君暗臣偷，視蕞爾之叛臣，莫之能勝，而曰河朔習(xí)亂已久，人心難化。惡!是何言也!
劉稹阻兵擅立，李德裕決策討之，是已；而復(fù)曰：“但得鎮(zhèn)魏不與之同，則稹無(wú)能為，”何其視鎮(zhèn)魏之太重也!張仲武既以盧龍歸命，拊鎮(zhèn)魏之背矣；何弘敬、王元逵非有田承嗣、王武俊之梟桀，即令納稹賂以陰相唇齒，而朝廷宣昭義問(wèn)以臨之，又豈敢北不畏盧龍之乘其后，南不畏宣武之逼其前，西不畏河中之制其腋，顯相抗拒，以黨逆而蹶興哉？戰(zhàn)即不力，亦持兩端以視勢(shì)所趨耳。然則劉稹既滅，移弘敬、元逵于他鎮(zhèn)，不敢違也；召弘敬、元逵以赴闕，不敢拒也。彼雖驕蹇而惛瞀，抑且念昔之負(fù)固以長(zhǎng)子孫者，不死于天誅，則死于帳下；何如束身歸闕，席富貴而保后昆。部曲雖或囂張，帥心弛而氣亦頹矣。威可服也，恩可懷也，張仲武之令圖可羨，劉稹之狂謀可鑒也。區(qū)區(qū)數(shù)州之土，兩豎子尸居其上，而曰終難化也，德裕之于此懵矣。乃遣重臣輸悃于二鎮(zhèn)曰：“河朔自艱難以來(lái)，列圣許其傳襲，已成故事?！眲t既明輸左券，授以不拔之勢(shì)，儼若敵國(guó)，此言出，后其可追哉？
澤潞，王土也；其人，王人也；鎮(zhèn)魏亦非北胡南蠻自為君長(zhǎng)之國(guó)也。鎮(zhèn)魏可，澤潞奚其不可？又何以折劉稹而服澤潞之人心乎？夫鎮(zhèn)魏西扼壺關(guān)、東連曹、鄆，南一涉河而即汴宋，中原之堂奧也。橫骨頤中，而欲食之下咽也，必不可得。唐之所以一亂而不可再興，皆此等成之也。德裕茍且以成一時(shí)之功，曾不恤禍結(jié)兵連之無(wú)日，習(xí)之難化，豈在河朔哉？在朝廷耳。武宗聽(tīng)之，詔二鎮(zhèn)曰：“澤潞一鎮(zhèn)，與卿事體不同?！毖圆豁槪虏怀?，嗚呼!唐終不可為矣。
四
楊弁稱(chēng)亂河?xùn)|，逐李石，結(jié)劉稹，而其所恃者，納賄于中使馬元實(shí)。實(shí)歸，大言于廷曰：“弁有十五里光明甲。”以恐喝朝廷，徼求節(jié)鉞，李德裕折之而后沮。以此推之，凡唐之藩鎮(zhèn)，類(lèi)以數(shù)州之土，一旅之眾抗天下之威，而朝廷僶俛以從其欲，非兵力之果疆也，皆賄也。非李德裕折元實(shí)之奸，則弁之納賄亦揜而不著，史氏亦無(wú)從記之矣。
賄行于中涓，而天子懾；賄行于宰相，而百官不能爭(zhēng)；賄行于省寺臺(tái)諫，而天子宰相亦不能勝。前此之討淮蔡、討平盧，廷議紛然，唯恐兵之不罷者，此也；德宗窺見(jiàn)其情，厚疑群臣，孤憤興兵，而中外坐視其敗者，亦此也。唐之亂，賄賂充塞于天下為之耳。凡三百余年，自盧懷慎、張九齡、裴休而外，唐之能飾簠簋以自立于金帛之外者無(wú)有。雖賢者固不能保其潔清，特以未敗露而不章，實(shí)固不可問(wèn)也。藩鎮(zhèn)之叛，峙若敵國(guó)，相惎若仇讎，且唯以金錢(qián)貿(mào)中外之心，而天子不能自固，況州郡群有司之廢置哉？
蓋唐自立國(guó)以來(lái)，競(jìng)為奢侈，以衣裘仆馬亭榭歌舞相尚，而形之歌詩(shī)論記者，夸大言之，而不以為怍。韓愈氏自詡以知堯、舜、孔、孟之傳者，而戚戚送窮，淫詞不忌，則人心士氣概可知矣。迨及白馬之禍，凡錦衣珂馬、傳觴挾妓之習(xí)，熸焉銷(xiāo)盡。繼以五代之凋殘 延及有宋，羶風(fēng)已息。故雖有病國(guó)之臣，不但王介甫之清介自矜，務(wù)遠(yuǎn)金銀之氣；即如王欽若、丁謂、呂夷甫、章惇、邢恕之奸，亦終不若李林甫、元載、王涯之狼藉，且不若姚崇、張說(shuō)、韋皋、李德裕之豪華；其或毒民而病國(guó)者，又但以名位爭(zhēng)衡，而非寵賂官邪之害。此風(fēng)氣之一變也。
乃唐之率天下以奔欲崇貨而遲久不亡者，何也？朝士以賄而容奸，逆臣亦以賄而自固，志氣俱偷，其欲易厭，故稱(chēng)兵犯順者，皆護(hù)其金穴以自封，而無(wú)問(wèn)鼎登天之志。其尤幸者，回紇、吐蕃唯以侵掠為志，浸淫久而自敝，亦無(wú)劉淵、石勒之雄心。斯以幸存而已矣。使如宋也，三虜?shù)艘詨壕?，豈能待一遷再遷三遷而后亡哉？賄賂之?dāng)∪藝?guó)家，如鴆之必死，未有能生之者也。
五
殺降者不仁，受其降而殺之不信；古有其言，誠(chéng)仁人君子之言也。雖然，言各有所指，道各有所宜，不揆其時(shí)，不察其故，不審諸順逆之大義，不度諸好惡之公心，而唯格言之是據(jù)，則仁人君子之言，皆成乎蔽。仁蔽而愚，信蔽而賊，不可不辨也。
所謂殺降不仁而無(wú)信者，為兩國(guó)交爭(zhēng)，戰(zhàn)敗而倒戈，與夫夷狄盜賊之脅從而自拔者言也。或黨惡之志固不堅(jiān)，或求生之外無(wú)余志，則亦生全之，或且錄用之，而蠲忿怒以予維新，斯允為敦仁而崇信矣。劉稹之叛，郭誼為之謀主，及夫四面合圍，三州已下，稹守孤城而日蹙，誼與王協(xié)說(shuō)稹束身歸朝，稹既從之欲降矣，誼乘其懈殺之以自為功，武宗與李德裕決計(jì)誅之，夫豈非允愜人心之公惡者以行大法？而司馬溫公譏其失信。其信也，非其所以蔽而愚且賊者乎？
亂人者不殄絕之，則亂終不已者也。懷以仁，而即乘吾仁以相犯；結(jié)以信，而即怙吾信以相欺者也。而唐藩鎮(zhèn)之亂，率因此而滋。自祿山為逆以來(lái)，擁戴之者，豈果僥倖其主之成大業(yè)，而己為鄧禹之效尺寸哉？人挾好亂之心，而嗾其主帥以為逆魁，以弋利于己。故李寶臣、薛嵩、田承嗣首自反噬，而果獲分土擁尊之厚利。蓋當(dāng)勸亂之日，已挾自私之計(jì)。上脅朝廷。下睨其主，流血千里，主族亦赤，無(wú)非可罔利之左券。而朝廷果以姑息而厚酬之，位兼將相，澤及子孫，人亦何憚而不日導(dǎo)人以叛逆哉？賣(mài)主之腰領(lǐng)以求榮，主族夷而已詫元功。計(jì)當(dāng)日之為藩鎮(zhèn)者，側(cè)目而寒心，自非狂騃如劉稹者，未有不以殺王協(xié)、郭誼為大快者。頻年身膏原野之鬼，與痛哭郊原之寡妻孤子，固且不怨稹而怨協(xié)、誼。故二賊伏誅，而后武、宣之世，藩鎮(zhèn)無(wú)叛者。既有以大服其心，而裨將幕僚，知無(wú)他日幸免僥功之轉(zhuǎn)計(jì)，則意亦戢，而不敢導(dǎo)其主以狂狺。殺一二人而全天下，仁也；殺無(wú)恒之人以行法，信也。高帝斬丁公，而今古稱(chēng)其義，況躬為逆首者乎？
且劉稹既從誼、協(xié)之謀以欲降矣，誼可容，稹獨(dú)不可降乎？殺降者，誼也；殺誼者，所以殺殺降者也，而何尤焉？唯項(xiàng)羽施之于敵國(guó)之赤子，李廣施之于解辮之(荒服)〔夷狄〕
[8]，則誠(chéng)惡矣。未可以為反覆傾危之亂人引以求曲宥也。施大仁，惇大信，各有其時(shí)，各有其情，各有其理。以一言蔽千古不齊之事變，適以自蔽而已，君子所弗尚也。
六
宦者監(jiān)軍政于外而封疆危，宦者統(tǒng)禁兵于內(nèi)而天子危。監(jiān)軍之危封疆，李德裕言之至悉矣。乃天子之危，非宦者之統(tǒng)禁兵遽能脅之而死生廢立之也。天子之兵，散布于天下，將皆其臣，卒皆其民也。其在內(nèi)而為禁兵，如唐神策軍者，但百之一耳，又非百戰(zhàn)立功能為天下雄者也。宦者雖握固之以為己有，而勢(shì)不能與天下?tīng)?zhēng)衡。脅君自恣，乃至弒刃橫加，豈能無(wú)畏于四方之問(wèn)罪乎？其無(wú)所憚而血濺宮庭、居功定策者，實(shí)恃有在外監(jiān)軍之使，深結(jié)將帥而制其榮辱生死之命，指麾吏士而市以呴嘔宴犒之恩也。故王守澄、陳弘志、楊承和躬行大逆，不畏天下有問(wèn)罪之師；乃至四朝元老分符持節(jié)之裴中立，亦視君父之死、噤口而不敢誰(shuí)何；獨(dú)一劉從諫執(zhí)言相加，而懷來(lái)又不可問(wèn)。無(wú)他，諸帥之兵，皆宦者之爪牙，舉天下而在其掣肘，雖仗義欲鳴，而力窮于寡助也。于是而知德裕之為社稷謀，至深遠(yuǎn)矣。其以出征屢敗為言者，指其著見(jiàn)之害以折之，使不敢爭(zhēng)耳。顯糾其沮撓軍事之失，而不揭其攬權(quán)得眾之禍，使無(wú)所激以相牴牾，則潛伏之大慝，暗消于忘言矣，此德裕之所以善于安主而防奸也。
然抑豈徒其立言之善哉？仇士良忌之而不能傷，乃乞身以去；敕監(jiān)軍不得預(yù)軍務(wù)、選牙隊(duì)，而楊欽義、劉行深欣然唯命而不敢爭(zhēng)。極重之弊，反之一朝，如此其易者，蓋實(shí)有以制之也。唐之相臣能大有為者，狄仁杰而外，德裕而已。武宗不夭，德裕不竄，唐其可以復(fù)興乎!
七
后世有天下者，欲禁浮屠之教以除世蠹也良難。會(huì)昌五年，詔毀寺及招提蘭若四萬(wàn)余區(qū)，歸俗僧尼二十六萬(wàn)五百人，可謂令之必行矣。然不數(shù)年而浮屠轉(zhuǎn)盛，于是所謂黃檗者出，而教外別傳之邪說(shuō)充塞于天下，禁之乃以激之而使興，故曰難也。
武宗聽(tīng)道士趙歸真之說(shuō)而辟佛，以邪止邪，非貞勝之道，固也；未幾而武宗崩，李德裕逐，宣宗忌武宗君相而悉反其政，浮屠因緣以復(fù)進(jìn)，其勢(shì)為之也。雖然，假令武宗永世，德裕安位而行志，又豈可以舉千年之積害、一旦去之而消滅無(wú)余哉？何也？以一日矯千年之弊，以一君一相敵群天下狂惑氾濫之情，而欲鏟除之無(wú)遺，是鯀之陻洪水以止其橫流，卒不能勝者也。
夫群天下積千年而奔趨如騖，自有原委，亦自有消歸。故天下之僧寺蘭若，欲毀之則一旦毀之，此其無(wú)難者也；勒二十余萬(wàn)僧尼使之歸俗，將奚歸哉？人之為僧尼者，類(lèi)皆孤露惰游無(wú)賴(lài)之罷民也，如使有俗之可歸，而晏然為匹夫匹婦，以田爾田、廬爾廬，尚寧干止也，則固十九而不為僧尼矣。一旦壓之使無(wú)所往而得措其身，則合數(shù)十萬(wàn)伏莽之戎，黠者很者陰聚于宵旦，憤懣圖惟，謀歧塗以旁出，若河之決也，得螘穴以通，而奔流千里，安可復(fù)遏哉？故浮屠之教，至大中以后，乃益為幽眇閃爍之論、吊詭險(xiǎn)畸之行，以聳動(dòng)生人，而莫測(cè)其首尾，以相詫而翕從之，皆其擯逐無(wú)聊之日，潛身幽谷，思以爭(zhēng)勝而求伸者也。
夫欲禁浮屠氏者，亦何用深治之哉？自有生民以來(lái)，有四民則有巫，巫之為術(shù)不一，要皆巫也，先王不能使無(wú)也。浮屠之以扇動(dòng)天下者，生死禍福之報(bào)應(yīng)而已，則亦巫之幻出者而已。若其黠者雜莊、列之說(shuō)，竊心性之旨，以與君子之道相競(jìng)，而見(jiàn)道未審者惑之，然亦千不得一也。故取浮屠之說(shuō)與君子之道較黑白，而衰王固不能保于末俗；取浮屠與巫者等而以巫道處之，則天下固多信巫而不信浮屠者，其勝負(fù)相敵也。浮屠而既巫矣，人之信之也猶巫，則萬(wàn)室之邑，其為巫者凡幾？而人無(wú)愛(ài)戴巫如父母者，且猶然編戶征徭之民也。如此，則浮屠熸矣。
故寺院不容不亟毀也；笵金冶銅之像，不容不亟銷(xiāo)也；田園之稅，丁口之徭，不容不視齊民也。無(wú)廣廈長(zhǎng)寮以容之，無(wú)不稅之田以豢之，無(wú)不徭之政以逸之，無(wú)金碧丹漆以艷其目，無(wú)鐘磬鈴鐸以淫其耳，黯淡蕭條，而又驗(yàn)其老幼，使供役于郡邑，則不待勒以歸俗，而僧猶巫也，巫猶人也。進(jìn)無(wú)所安，退思自便，必將自求田廬，自畜妻子，以偕于良民。數(shù)十年之中，不見(jiàn)其消而自無(wú)幾矣；即有存者，亦猶巫之雜處，弗能為民大病者也。禁其為僧尼，則傲岸而不聽(tīng)，含怨以圖興。弗禁其僧，而僧視耕夫之賦役；弗禁其尼，而尼視織女之縷征。無(wú)所利而徒苦其身，以茹草而獨(dú)宿，未有不翻然思悔者。徒眾不依，而為幽眇之說(shuō)、吊詭之行者，亦自顧而少味。先王之不禁天下之巫，而不殊于四民之外，以此而已。然則有天下而欲禁浮屠以一道德、同風(fēng)俗者，亦何難之有哉？特未之思耳。
宣宗
一
宣宗初識(shí)李德裕于奉冊(cè)之頃，即曰：“每顧我，使我毛發(fā)灑淅。”夫宣宗非孱主，德裕非有跋扈之氣發(fā)于聲色，如周勃之起家戎伍、梁冀之世習(xí)驕倨者，豈果見(jiàn)之而怵然哉？有先入之言使之猜忌者在也。武宗疾篤，旬日不能言，而詔從中出，廢皇子而立宣宗，宣宗以非次拔起，忽受大位，豈旦夕之謀哉？宦官貪其有不慧之跡而豫與定謀，竊竊然相嚅唲?dòng)诘z(mì)密之地，必將曰太尉若知，事必不成。故其立也，惴惴乎唯恐德裕之異己，如小兒之竊餌，見(jiàn)廚婦而不寧也。語(yǔ)曰：“盜憎主人?！逼涞弥径D逐之，必矣。
此抑有故，德裕當(dāng)武宗之日，得君而行志，裁損內(nèi)豎之權(quán)，自監(jiān)軍始。監(jiān)軍失權(quán)，而中尉不保神策之軍，于時(shí)宦官與德裕有不兩立之勢(shì)。德裕為之有序，無(wú)可執(zhí)以相撓，而上得武宗之信任，下有楊欽義、劉行深之內(nèi)應(yīng)，故含怨毒也深而不敢發(fā)。迨乎武宗疾篤不能言之日，正其河決癰潰、可乘以快志之時(shí)也。不廢皇子立宣宗，則德裕不可去；不訹宣宗以德裕威棱之可畏，則宣宗之去德裕也不決。其君惴惴然如捍大敵之不能姑待，而后德裕必不能容。蓋德裕之所能控御以從己者，楊欽義、劉行深而已，二人者，其能敵宮中無(wú)算之貂璫乎？皇太叔之詔一下，德裕無(wú)可措其手足，待放而已矣。唐之亡亡于宦官，自此決矣。
或者謂德裕事英斷之君，相得甚歡，而不能于彌留之際，請(qǐng)憑玉幾、受顧命以定冢嗣，使奸人得擅廢立之權(quán)，非大臣衛(wèi)國(guó)之誼，是已。然有說(shuō)焉，武宗春秋方富，雖有疾而非必不可起之危候，方將大有所為，而不得遽謀身后：迨及疾之已篤，昏不能言，雖欲扣閤請(qǐng)見(jiàn)，而誰(shuí)與傳宣以求必得哉？所可惜者，先君之骨未寒，太尉之逐已亟，環(huán)唐之廷，無(wú)有一人焉昌言以伸其忠勛者。豈徒無(wú)為之援哉？白敏中之徒且攘臂而奪相位，崔、楊、牛、李抑引領(lǐng)以望內(nèi)遷，而鄭肅、李回莫能御也。意者德裕之自矜已甚，孤傲而不廣引賢者以共協(xié)匡贊邪？抑自朋黨興，唐之士風(fēng)披靡于榮辱進(jìn)退之閑，而無(wú)賢可薦邪？二者皆國(guó)家危亂之券也，必居一于此，宜乎唐之不復(fù)興矣。
二
宣宗初立，以旱故，命大臣疏理系囚，而馬植亟以刻核之言進(jìn)，請(qǐng)官典犯贓及殺人者不聽(tīng)疏理。夫二者之不可遽釋?zhuān)且?；而并不?tīng)其疏理，唯法吏之文置之辟而莫辯，宣宗用申、韓之術(shù)，束濕天下以失人心，植實(shí)首導(dǎo)之矣。
唐自高宗以后，非弒械起于宮闈，則叛臣訌于肘腋，自開(kāi)元二十余年粗安而外，皆亂日也，而不足以亡者，人心固依戀而不忍離，雖役繁賦重，死亡相接，抑且戴奕葉之天子于不忘。無(wú)他，自太宗以寬容撫士庶，吞舟漏網(wǎng)，則游鱗各呴沫于浦嶼，即有弱肉疆食之害，而民不怨其上也。羅希奭、吉溫以至窮兇如侯、索、周、來(lái)，抑但施慘毒于朝士，而以反叛為名，未嘗取吏民瑣細(xì)之愆，苛求而矜其聰斷；馬植之徒，導(dǎo)主以淵魚(yú)之察，而后太宗之遺澤斬矣。
植之言曰：“貪吏無(wú)所懲畏，死者銜冤無(wú)告，”亦近乎情理之說(shuō)也。乃上方下寬恤之政，用答天災(zāi)，而遽以綜覈虔矯之令參之，則有司相勸以武健，持法律以核吏民，廣逮系以成鍛煉，有故入而無(wú)矜疑，士怨于官，民愁于野，胥史操生死以取貨賄，可勝言哉？
夫申、韓之以其術(shù)破壞先王之道者，豈不以為情理之宜，誅有罪以恤無(wú)辜乎？而一倚于法，天下皆重足而立。君子之惡其賊天下而殄人國(guó)脈者，正以其近于情理，易以惑人也。
以臟吏論，古今無(wú)道之世，人士相習(xí)于貪叨，而其得免于逮問(wèn)者，蓋亦鮮矣。夫茍舍廉恥以縱朵頤，則白畫(huà)攫金而不見(jiàn)人，豈罪罟之所能禁乎？無(wú)道以止之于未淫，則察之愈密，誅之愈亟，夤緣附托行賄以祈免之涂愈開(kāi)，賄不給而虐取于民者愈劇。究其抵法而無(wú)為矜宥者，一皆拙于交游、吝于薦賄、谿壑易厭之細(xì)人而已。以法懲貪，貪乃益滋，而上徒以召百官之怨讀，下益以甚窮民之朘削，法之不可恃也明矣。
以殺人論，人即不伏歐刀于市，亦未有樂(lè)于殺人者也；已論如法，而茍全于疏理之下，雖不死而生理亦無(wú)幾矣。若其忿懟發(fā)于睚眥，則當(dāng)揮拳操刃之下，惡氣薰心，固且自忘其死，抑豈暇念他日之抵法而知懲？若云死者舍冤，則天地之生，業(yè)已殺一人矣，而又殺一人以益之，奚補(bǔ)哉？且一人抵坐，而證佐之株連，寡妻孤子之流離于寺署者，凡幾也!
故貪吏伏法，殺人者死，法也。法立于畫(huà)一，而張弛之機(jī)，操于君與大臣之心。君子之道，所為迥異于申、韓之刻薄者，不欲求快于一時(shí)之心也。心茍快，而天地和平之氣已不足以存，俗吏惡知此哉？綜覈行，而上下相督、還相蔽也。炫明者瞀，炫聰者聾。唐室容保之福澤，宣宗君臣銷(xiāo)鑠之而無(wú)余，馬植實(shí)首導(dǎo)之。苛刻一行，而莫之知止，天下粗定，而卒召吏民之叛以亡，固不如曏者之姑息，亂而可存也。
三
知人之難久矣，而抑有其可知者，君子持之以為衡，而失亦鮮矣。人之為不肖也，其貪惏賊害、淫溺憤亂、得之氣質(zhì)者，什不得一；類(lèi)皆與不善者習(xí)，而隨之以流，因以氾濫而不可止。故君子之觀人于早也，持其所習(xí)者以為衡，視其師友，視其交游，視其習(xí)尚；未嘗無(wú)失，而失者終鮮。拔骍角于犁牛之中，非圣哲弗能也。
李德裕引白敏中入翰林，既為學(xué)士，遂乘武、宣改政之初，奪德裕之相，竭力排之，盡反其政，以陷德裕于貶死，而亂唐室。夫敏中之不可引而使在君側(cè)，豈待再計(jì)而決者哉？德裕之初引敏中也，以武宗聞白居易之名，欲召用之，居易老而德裕以敏中進(jìn)。然則知敏中者以居易，用敏中猶其用居易也。居易以文章小技，而為嬉游放蕩、征聲逐色之倡，當(dāng)時(shí)則裴中立悅其浮華而樂(lè)與之嬉；至宋，則蘇氏之徒喜其縱逸于閑撿之外而推尚之；居易之名，遂喧騰于天下后世。乃覈其人，則元稹之死友也。稹聞謫九江而垂死驚坐，胡為其然哉？以蕩閑踰撿相暱于聲色，而為輕浮俗艷之詞以蠱人于淫縱。當(dāng)其時(shí)如杜牧者，已深?lèi)憾匆苑ㄒ?。稹鬻身奄宦，排抑正人，以使河北終叛，而為唐之戎首；居易護(hù)為死黨，不得，則托于醉吟以泄其青衫之淚。敏中為其從弟，與居與游，因之而受君相之知，夢(mèng)寢之所席而安者居易耳。若此而欲引為同心，以匡君而衛(wèi)社稷，所謂放虎自衛(wèi)者也，而德裕胡弗之知也!
使武宗欲用居易之日，正色而對(duì)曰：此浮薄儇巧之小人，耽酒嗜色，以淫詞壞風(fēng)教者，陛下惡用此為？則國(guó)是定矣。李沆、劉健之所以允為大臣也。而德裕不能，其尚有兩端之私與？不然，則己習(xí)未端，心無(wú)定衡之可持而易以亂也。先儒謂蘇軾得用，引秦觀之徒以居要地，其害更甚于王安石，唯其習(xí)尚之淫也。舍是而欲鑒別人才，以靖國(guó)家、培善類(lèi)，未有能免于咎者也。
四
周墀為相，韋澳謂之曰：“愿相公無(wú)權(quán)。”傷哉斯言!所以懲李相、朱崖之禍，而嘆宣宗之不可與有為也。宰相無(wú)權(quán)，則天下無(wú)綱，天下無(wú)綱而不亂者，未之或有。權(quán)者，天子之大用也。而提權(quán)以為天下重輕，則唯慎于論相而進(jìn)退之。相得其人，則宰相之權(quán)，即天子之權(quán)，挈大綱以振天下，易矣。宰相無(wú)權(quán)，人才不繇以進(jìn)，國(guó)事不適為主，奚用宰相哉？奉行條例，畫(huà)敕以行，莫違其式而已。宰相以條例行之部寺，部寺以條例行之鎮(zhèn)道，鎮(zhèn)道以條例行之郡邑，郡邑以條例行之編氓，茍且涂飾以應(yīng)條例，而封疆之安危，群有司之賢不肖，百姓之生死利病，交相委也，抑互相容以讎其奸也。于是兵窳于邊，政弛于廷，奸匿于側(cè)，民困于野，莫任其咎，咎亦弗及焉。宰相不得以治百官，百官不得以治其屬，民之愁苦者無(wú)與伸，驕悖者無(wú)與禁，而天子方自以為聰明，徧察細(xì)大，咸受成焉，夫天子亦惡能及此哉？摘語(yǔ)言文字之失，按故事從違之跡而已矣。不則寄耳目于宵小，以摘發(fā)杯酒尺帛之愆而已矣。天下惡能不亂哉!
上攬權(quán)則下避權(quán)，而權(quán)歸于宵小。天子為宵小行喜怒，而臣民率無(wú)以自容。其后令狐绹用一刺史，而宣宗曰：“宰相可謂有權(quán)?！逼鋳Z天下之權(quán)，使散寄而無(wú)歸，固不可與有為也。韋澳見(jiàn)之審矣。無(wú)權(quán)則焉用相哉？弗問(wèn)賢不肖也，但可奉行條例，皆可相也，其視府史胥徒也，又奚以異？周墀又何用相為？生斯世也，遇斯主也，不能褰裳以去，而猶貪白麻之榮，墀亦不可謂有恥矣。
五
德、宣二宗，皆懷疑以御下者也，而有異，故其致禍亦有殊焉。德宗疑其大而略其小，故于安危大計(jì)，不信忠諒之言，奸邪得乘之，而亂遂起；然略于細(xì)小之過(guò)，忘人于偶然之失，則人尚得以自容。于盧杞之奸傾聽(tīng)之，于陸贄之忠亦傾聽(tīng)之，故其臣無(wú)涂飾耳目、坐釀禍原之習(xí)，其敗亂終可拯也。宣宗則恃機(jī)警之耳目，聞一言而即挾為成心，見(jiàn)一動(dòng)而即生其轉(zhuǎn)念，賢與奸俱岌岌不能自保，唯蔽以所不見(jiàn)不聞，而上蠹國(guó)、下殃民，徼幸免于譏誅，則無(wú)所復(fù)忌。雖有若陸贄之忠者在其左右，一節(jié)稍疏，群疑交起，莫敢自獻(xiàn)其悃忱。其以召亂也緩，而一敗則不可復(fù)救矣。
馬植之貶，以服中涓之帶也；蕭鄴之命相，旨已宣而中止，以王歸長(zhǎng)之覆奏也；崔慎繇之罷，以微露建儲(chǔ)之請(qǐng)也；李燧之鎮(zhèn)嶺南，旌節(jié)及門(mén)而返，以蕭仿之一言也；李遠(yuǎn)之不用，以長(zhǎng)日碁局之一詩(shī)也。李行言以樵夫片語(yǔ)而典州，李君奭以佛祠數(shù)老而遽擢。舉進(jìn)退刑賞之大權(quán)，唯視人罄欬笑語(yǔ)、流目舉踵之閑，而好惡旋移，是非交亂。荊棘生于方寸，忮害集于俄頃。自非白敏中、令狐绹之戀寵喜榮，誰(shuí)敢以身試其喜怒而為之用乎？天下師師，交相飾以避過(guò)，則朝廷列土偶之衣冠，州郡恣穿窬之長(zhǎng)吏，養(yǎng)奸匿慝，窮民其奚恃以存哉？嗚呼!懷疑以察纖芥之短長(zhǎng)，上下離心而國(guó)不亡者，未之有也。其待懿宗而禍?zhǔn)及l(fā)，猶幸也，又惡足以比德宗哉？
雷，至動(dòng)也；火，至明也。以灼灼之明，為非常之動(dòng)，其象為豐?！柏S其蔀，日中見(jiàn)斗?！币孕侵鱽y日之明，則窺其戶而無(wú)人。易之垂訓(xùn)顯矣哉!
六
古今之亡國(guó)者，有二軌焉，奸臣篡之，夷狄?jiàn)Z之也。而禍各有所自生。夷狄之奪，晉、宋是已。君昏、將懦、兵弱而無(wú)紀(jì)，則民雖帖然圖安，乃至忠憤思起為之效命，而外逼已危，不能支也。奸臣之篡，則不能猝起而遽攘之也，必編民積怨，盜賊繁興，而后奸臣挾平寇之功，以鉗服天下而奉己為主，漢、唐是也。張角起而漢裂，黃巢起而唐傾。而漢則有公孫舉、張嬰以先之，唐則有雞山妖賊、浙東裘甫以先之。一動(dòng)而戢，再動(dòng)而囂，三動(dòng)而如火之燎原，不可撲矣。
唐之立國(guó)，至宣宗二百余年，天下之亂屢矣，而民無(wú)有起而為盜者。大中六年，雞山賊乃掠蓬、果、三川，言辭悖慢，民心之離，于是始矣。崔鉉之言曰：“此皆陛下赤子，迫于饑寒。”當(dāng)是時(shí)也，外無(wú)吐蕃、回紇之侵陵，內(nèi)無(wú)河北、淮蔡、澤潞之叛亂，民無(wú)供億軍儲(chǔ)、括兵遠(yuǎn)戍之苦，宣宗抑無(wú)宮室游觀、縱欲斂怨之失，天下亦無(wú)水旱螽螟、千里赤地之災(zāi)，則問(wèn)民之何以迫于饑寒而遽走險(xiǎn)以自求斬艾乎？然則所以致之者，非有司之虐害而誰(shuí)耶？李行言、李君奭以得民而優(yōu)擢，宜足以風(fēng)厲廉隅而坊止貪濁矣，然而固不能也。君愈疑，臣愈詐，治象愈飾，奸蔽愈滋，小節(jié)愈嚴(yán)，大貪愈縱，天子以綜覈御大臣，大臣以綜覈御有司，有司以綜覈御百姓，而弄法飾非者驕以玩，樸愿自保者罹于兇，民安得不饑寒而攘臂以起哉!
小說(shuō)載宣宗之政，瑯瑯乎其言之，皆治象也，溫公亟取之登之于策，若有余美焉。自知治者觀之，則皆亡國(guó)之符也。小昭而大聾，官欺而民敝，智攫而愚危，含怨不能言，而蹶興不可制。一寇初起，翦滅之，一寇踵起，又翦滅之，至再至三而不可勝滅，亂人轉(zhuǎn)徙于四方，消歸無(wú)地，雖微懿宗之淫昏，天下波搖而必不能定。宣宗役耳目，懷戈矛，入黠吏之囮，驅(qū)民以?xún)鲳H，其已久矣。至是而唐立國(guó)之元?dú)庖驯M，人垂死而六脈齊張，此其候矣。
七
韋澳者，以藏身自固為道者也，異于貪進(jìn)病國(guó)、徼幸危身之鄙夫遠(yuǎn)矣，而不足以謀國(guó)。宣宗屏左右與商處置宦官之法，而澳曰：“與外廷議之，恐有太和之變，不若擇其中有識(shí)者與之謀?！贝似錇樾g(shù)也甚陋，澳之識(shí)豈不足以知此之非策，而云爾者，不敢身任其事以自全而已矣。
太和之變，所以主辱而臣死者，李訓(xùn)、鄭注本無(wú)藉小人，舒元輿、賈餗皆貪庸為朝野所側(cè)目，與宦官以機(jī)械相傾而不勝，其宜也，而豈宦官之終不可受治于外廷哉？舍外廷而以宦官治宦官，程元振嘗誅李輔國(guó)矣，王守澄嘗誅陳弘志矣，是以毒攻毒之說(shuō)，前毒去而后毒更烈也。蓋宦官之亂國(guó)而脅君也，與外廷之小人異。小人誅則其黨亦離，能誅小人者，即不必為君子，而亦懲小人之禍以反其為者也。若宦官則自為一類(lèi)，而與外廷爭(zhēng)盈虛衰王之?dāng)?shù)，其自為黨也，一而已矣。勿論進(jìn)而與謀，謀之必泄，祗以成乎禍亂；即令抒心盡力為我驅(qū)除，而誅彼者即欲行彼之事，天子恃之，外廷拱手而聽(tīng)之，后起之禍，倍溢于前，又將何所藉以芟夷之哉？故曰其術(shù)陋矣。
夫天子而果欲斷以行法，誅不順之奄孽，正綱維以自振也，豈患無(wú)其術(shù)哉？外廷非盡無(wú)人也，即如李文饒者，優(yōu)游諷議而解諸道監(jiān)軍之兵柄，則使制此刑余也，優(yōu)有余裕，而摧抑之以向于死。充位之大臣，則為白敏中、為令狐绹、懷祿固寵之鄙夫，既陰結(jié)內(nèi)援，而不敢任誅鋤之事；使其任之，又舒元輿、王涯、賈餗之續(xù)耳。蓋其炫小明而矜小斷，以纖芥之嫌疑，為轉(zhuǎn)眄之刑賞。其以為慎名器者，匹夫之吝也；其以為察吏治者，老婦之聰也。佞人亟進(jìn)而端士離心，故僅一守正之韋澳，而唯計(jì)全身于事外。如使推誠(chéng)待下，拔功業(yè)已著、才望可委之大臣，修法紀(jì)以飭中外。乃下明詔，申太宗之禁制，廢中尉之官；以神策之軍授司馬，革樞密之職；以機(jī)要之務(wù)歸中書(shū)，奪其所本無(wú)，而授以埽除之常職。是天子大臣所可昭昭然揭日月以行者，廷臣莫敢異議，百姓莫不欣悅，藩鎮(zhèn)莫不欽仰，一二懷奸之奄豎，何所挾以相抗？亦奚用屏人私語(yǔ)，若大敵之對(duì)壘，力不能支，思乘瑕而攻劫之乎!
或曰：習(xí)已成，則其黨已固；奪之遽，則其怨必深；環(huán)左右者，皆其徒也，伏弒械以求逞，宣宗所重慮者，未為過(guò)也。夫惡，唯隱而益深，故孔子成春秋而亂賊懼，發(fā)其所匿而正名之，則惡泄而不能再興矣。夫憲宗、敬宗之不保其軀命，豈嘗斥而奪之使激而成之乎？憲宗之弒，陳弘志雖伏辜而未正其惡；敬宗之弒，劉克明雖授首而未誅其黨；內(nèi)外交相匿，而后伏莽之戎有所怙以相脅。宣宗于此，正告中外，詰先君之賊，申污潴之討，宣發(fā)其惡，顯然于天下之耳目，則使有“今將”之心，抑知其無(wú)所匿藏而逃不赦之辟，又孰敢睥睨君父以逞其狂圖哉？太和君臣唯不知此，是以伏兵殿幄，反受大逆之名，三相駢死于獨(dú)柳，非外廷與謀而事機(jī)必?cái)∫?。乃宣宗之為君也，以非次為宦官所扳立，反以貽怨于社稷之臣，故懷私恩、忍重辱，隱而不能發(fā)露耳。是以韋澳遷延自免，而不能為之謀，知其荏苒者之有所系也。
八
國(guó)無(wú)可用之人則必亡。國(guó)之無(wú)人，非但其君不欲用之，抑欲用之而固無(wú)人也。錚錚表見(jiàn)者，非迂不適用，則小有才而不足任大，如是者不得謂之有人。夫其時(shí)，豈天地之吝于生才以亡人之國(guó)乎？秉道行義、德足以回天者，閑世而一出，亦安能必其有？或賢智之士，宅心無(wú)邪，而樂(lè)為君用，則亦足以匡亂救亡，功成事定，而可卓然為命世之英，此則存乎風(fēng)尚之所移耳。故國(guó)之無(wú)人，惟賢智之士不為國(guó)用，恬然退處以為高，以倡天下，置君父于罔恤，于是乎國(guó)乃終以無(wú)人。
夫一二賢智之士不為國(guó)用，而無(wú)損于當(dāng)世，似未足以空人之國(guó)，使君父也。乃唯賢智之士，立身無(wú)瑕，為謀多藏，天下且屬望之，而以不為國(guó)用為道，其究也，置其身于是非休咎之外，天下具服其卓識(shí)，而推以為高；于是知有其身以求免于履兇蹈危者，皆慕其風(fēng)，以為藏身之固，則宗社安危生死一付之迂愚巧黠之人；而自好者智止于自全，賢止于不辱，志不廣，學(xué)不博，氣不昌，乃使數(shù)十年內(nèi)，盡士類(lèi)皆成乎痿痹泮渙之習(xí)；自非懷祿徼幸、依附亂賊而不慚者，皆不可與有言、不可與有為之人也。于是乎天下果于無(wú)人。而狐貍畫(huà)嗥，沐猴衣錦，尚誰(shuí)與治之哉？
宣宗之世，上方津津然自以為治也。而韋澳謂其甥柳玭曰：“爾知時(shí)事浸不佳乎？皆吾曹貪名位所致耳。”是其為言，夫非賢智者之言乎？于是上欲以澳判戶部，且將相之，而浩然乞出鎮(zhèn)以引去。蓋澳之不為唐用，非一日矣，周墀入相，問(wèn)以所可為，則曰：“愿相公無(wú)權(quán)?！毙谄寥苏Z(yǔ)以將除宦官，則曰：“外廷不可與謀。”其視國(guó)家之治亂，如越人之肥瘠，而以自保其身者，始終一術(shù)也。蓋于時(shí)賢智之士，周覽而俯計(jì)焉，擇術(shù)以自處焉，視朝廷如燎原之火，不可向邇，非令狐绹之流、容容以徼厚福者，無(wú)不戒心于謀國(guó)矣。此習(xí)一倡，故唯張道古、孟昭圖之愚忠以自危，魏暮、馬植之名高而實(shí)詘，姑試其身于險(xiǎn)而罔濟(jì)；其不爾者，率以全身遠(yuǎn)害為風(fēng)軌。故鄭遨、司空?qǐng)D營(yíng)林泉以自逸；而梁震、孫光憲、羅隱、周庠、韋莊之流，寄身偏霸以謀安。其于憂世愛(ài)君之道，夢(mèng)寐不及而談笑不涉，天下惡得有人哉？
宣宗之世，唐事猶可為也，而何以人心之遽爾也？宣宗甫踐阼，而功著封疆、謀匡宮府之李文饒，貶死于萬(wàn)里之外；其所進(jìn)而與圖政者，又于一言一笑一衣一履之閑，苛責(zé)其應(yīng)違；士即忘身以殉國(guó)，亦何樂(lè)乎受不令之名以褫辱哉？人君一念之煩苛，而四海之心瓦解，則求如李長(zhǎng)源、陸敬輿履艱危、受讒謗以自靖者，必不可得。非唯不得，賢智之士，固且以為戒也，不亡何待焉!
九
安、史作逆以后，河北亂、淄青亂、朔方亂、汴宋亂、山南亂、涇原亂、淮西亂、河?xùn)|亂、澤潞亂，而唐終不傾者，東南為之根本也。唐立國(guó)于西北，而植根本于東南，第五琦、劉晏、韓滉，皆藉是以紓天子之憂，以撫西北之士馬而定其傾。東南之民，自六代以來(lái)，習(xí)尚柔和，而人能勸于耕織，勤儉足以自給而給公，故不輕萌猖狂之志。永王璘、劉展一妄動(dòng)而即平，無(wú)與助之者也。劉展既誅，席安已久，竭力以供西北而不敢告勞。至于宣宗之季年而后亂作。大中九年，浙東軍亂，逐李訥，越三年而嶺南亂矣，湖南逐韓悰矣，江西逐鄭憲矣，宣州逐鄭薰矣，不謀而合，并起于一時(shí)。其稱(chēng)亂者，皆游惰之兵，非兩河健戰(zhàn)之雄；所逐者皆觀察使，奉朝命以牧軍民，非割據(jù)擅命之雄，倚牙兵以自立，倡偏裨以犯上，非所據(jù)而人思奪之者也。蓋于是而唐之所以致此者可知矣。在昔之日，軍興旁午，供億繁難而不叛；大中之世，四海粗安，賦役有經(jīng)而速反；豈宣宗之刑民而無(wú)醉飽者使然哉？觀察使慢上殘下，迫民于死地，民乃視之如仇讎，不問(wèn)而知李訥輩之自取之也。
雖然，又豈非宣宗之縱蟊賊以害良稼哉？觀乎張潛之言曰：“藩府財(cái)賦，所出有常，茍非賦斂過(guò)差及減削衣糧，則羨余奏于代移之際者，何從而致？”蓋進(jìn)奉者，兵民之所繇困，而即其所繇叛也。及懿宗之初，始禁州縣稅外科率。而薛調(diào)上言：“所在群盜，半是逃戶?！惫受妬y方興，民亦相尋而為盜。裘甫之聚眾，旬日而得三萬(wàn)，皆當(dāng)年畫(huà)耕夜織、供縣官之箕斂者也。貨積于上而怨流于下，民之瓦解，非一日矣。王仙芝、黃巢一呼，而天下鼎沸，有司之?dāng)∪藝?guó)家，不已酷乎!
夫宣宗之于吏治，亦勤用其心矣，徒厚疑其臣，而教貪自己。令狐绹父子黷貨于上，省寺相師而流及郡縣，涂飾耳目者愈密，破法以殃民也愈無(wú)所忌。唐之亡，宣宗亡之，豈待狡童繼起，始沈溺而莫挽哉？于是藩鎮(zhèn)之禍，且將息矣，河北諸帥皆庸豎爾，是弗難羈靮馭者，彼昏不知，惴惴然防之，而視東南為噬膚不知痛、瀝血不知號(hào)之圈豚池鶩也?！叭四W于山，而躓于垤”，豈不信夫？民者，兵之命也；安者，危之府也；察者，昏之積也；弱者，疆之徒也?？刹簧髟?可不慎哉!
注釋?zhuān)?br>
[1] 劉毓崧校勘記云：據(jù)新、舊唐書(shū)及唐摭言等書(shū)，杜悰曾勸李宗閔以德裕知貢舉而未果。其所以致八百孤寒之感者，則因當(dāng)國(guó)數(shù)年，頗為孤寒開(kāi)登進(jìn)之路耳。至于“相將白日上青天”之詩(shī)，作于李逢吉知貢舉之時(shí)，與德裕無(wú)涉?！ 2] 據(jù)校記改?！ 3] 據(jù)校記改。 [4] 據(jù)校記改?！ 5] 劉毓崧?？庇浽疲簹W陽(yáng)曉岑曰：李德裕無(wú)引牛僧孺于端揆事，篇內(nèi)疑有誤。(劉)按：通鑒云：時(shí)僧孺與李德裕皆有入相之望，德裕出為浙西觀察使，八年不遷，以為李逢吉排己，引僧孺為相，由是牛、李之怨愈深。此言逢吉引僧孺于端揆，非言德裕引僧孺于端揆。船山誤會(huì)其意，故移逢吉之事于德裕。此檢閱之疏也?！ 6] “夷狄”“中夏”四字刻本闕，據(jù)校記補(bǔ)?！ 7] “冠裳”二字刻本闕，據(jù)校記補(bǔ)。 [8] 據(jù)校記改。《讀通鑒論》卷目上一卷 下一卷
