右楚鬻熊撰。按《漢志》云：“為周師，自文王以下問焉。周對(duì)為楚祖。”
凡二十二篇。今存者十四篇。唐逢行注，永徽中上于朝。敘稱見文王時(shí)行年九十，而書載周公封康叔事，蓋著書時(shí)百馀歲矣。
△《老子道德經(jīng)》二卷
右李耳撰。以周平王四十二年授關(guān)尹喜，凡五千七百四十有八言，八十一章，言道德之旨。予嘗學(xué)焉，通其大旨而悲之。蓋不幸居亂世尤懼者所為之書乎？不然，何其求全之甚也！古之君子應(yīng)世也，或知或愚，或勇或怯，惟其當(dāng)之為貴，初不滯于一曲也。至于成敗死生，則以為有命，非人力所能及，不用知于其間以求全，特隨其所遇而處之以道耳。是以臨禍福得喪，而未當(dāng)有尤懼之心焉。今耳之書則不然，畏明之易ウ，故守以昏；畏寵之必張，故不辭辱；畏剛之折，則致柔；畏直之挫，則致曲；畏厚亡也，則不敢多藏；畏盈溢也，則不如其已；既貴矣，畏其咎，故退；功成矣，畏其去，故不居。凡所以知雄守雌，知白守黑，以懦弱謙下為道者，其意蓋曰：不如是，則不免于咎矣。用此觀之，豈非所謂求全也哉？嗟夫！人惟有意于求全，故中懷尤懼，先事以謀，而有所不敢為；有所不敢為，則其蔽大矣。此老子之學(xué)，雖深約博大，不免卒列于百家，而不為天下達(dá)道歟？因以諸家本參校，其不同者近二百字，互有得失，乙者五字，注者五十五字，塵者三十八字。其間徽宗御注最異。諸本云：“天下柔弱莫過于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無能易之?！倍⒆鳎骸疤煜履崛跤谒?，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能先，以其無以易之也。”諸本云：“恬淡為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人者，不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之?！庇⒆鳎骸疤竦瓰樯?，故不美也。若美，必樂之。樂之者，是樂殺人也。夫樂殺人者，不可得志于天下矣。故吉事尚左，兇事尚右。偏將軍處左，上將軍處右，言居上則以喪禮處之?！逼洳煌寥绱?。
△《河上公注老子》二卷
右河上公注。太史公稱河上丈人通《老子》，再傳而至蓋公。蓋公即齊相曹參師也。而晉葛洪曰：“河上公者，莫知其姓名。漢教文時(shí)居河之濱，侍郎裴楷言其通《老子》。孝文詣問之，即授《素書》、《道德經(jīng)章句》二卷?！眱烧f不同，當(dāng)從太史公也。其書頗言吐故納新、按摩導(dǎo)引之術(shù)，近神仙家。劉子玄稱其非真，殆以此歟？傅奕謂“常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物”四句，古本無有，獨(dú)得于公耳。
△《明皇老子注二卷疏》六卷
右唐玄宗撰。玄宗既為《注》二卷，又為《疏》六卷。天寶中，加號(hào)《玄邁道德經(jīng)》，世不稱焉。又頗增其辭，如“而貴食母”作“兒貴求食于母”之類。
“貴食母”者，嬰兒未孩之義。諸侯之子，以大夫妻為食母增之贅矣。
△《三十家注老子》八卷
右唐蜀郡岷山道士張君相集河上公、嚴(yán)遵、王弼、何晏、郭象、鍾會(huì)、孫登、羊、羅什、盧裕、劉仁會(huì)、顧歡、陶隱居、松靈仙人。裴處恩、杜弼、《節(jié)解》、張憑、張嗣、臧玄靜、大孟、小孟、竇略、宋文明、褚糅、劉進(jìn)喜、蔡子晃、成玄英、車惠弼等注。君相稱三十家，而列其名止二十有九，蓋君相自為一家言并數(shù)之爾。君相，不知何時(shí)人，而謂成玄英為皇朝道士，則唐天寶後人也。以“絕學(xué)無憂”一句，附“絕圣棄知”章末，以“唯之與阿”別為一章，與諸本不同。
△《老子指歸》十三卷
右漢嚴(yán)遵君平撰，谷神子注。其章句頗與諸本不同，如以“曲則全”章末十七字為后章首之類。按《唐志》有嚴(yán)遵《指歸》四十卷。馮廓注《指歸》十三卷。
此本卷數(shù)與廓注同，其題谷神子而不顯姓名，疑即廓也。
△《老子略論》一卷
右魏王弼撰，凡十有八章。景迂云，弼有得於《老子》而無得於《易》，注《易》資於《老子》，而《老子論》無資於《易》，則其淺深之效可見矣。
△《御注老子》二卷
右徽宗御撰?；蛟凄嵕又幸暡?，未祥。
△《溫公道德論述要》二卷
右皇朝司馬光撰。光意謂道、德連體，不可偏舉，故廢《道經(jīng)》、《德經(jīng)》
之名，而曰《道德論》?！赌怪尽份d其目?！盁o名天地之始，有名萬物之母，常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼”，皆於“無”與“有”下斷句，不與先儒同。
△《王安石注老子》二卷，《王注》二卷，《呂惠卿注》二卷，《陸佃注》
二卷，《劉仲平注》二卷
右皇朝王安石介甫注。介甫平生最喜《老子》，故解釋最所致意。首章皆斷“無”、“有”作一讀，與溫公同。后其子及其徒呂惠卿、陸佃、劉仲平皆有《老子注》。
△《呂氏老子注》二卷
右皇朝呂大臨撰。其意以老氏之學(xué)合有無謂之玄，以為道之所由出，蓋至于命矣。其言道體，非獨(dú)智之見，孰能臻此？求之終篇，膠于圣人者蓋寡，但不當(dāng)以圣知仁義為可絕棄耳。
△《劉巨濟(jì)注老子》二卷
右皇朝劉涇巨濟(jì)注。涇，蜀人。篤志於學(xué)，文詞奇?zhèn)?。早登蘇子瞻之門，晚受知於蔡京，除太學(xué)博士。
△《李暹注文子》十二篇
右李暹注。其傳曰姓辛氏，葵丘濮上人，號(hào)曰計(jì)然范蠡師事之。本受業(yè)於老子，錄其遺言，為十二篇云。按劉向錄《文子》九篇而已。《唐志》錄暹注，與今篇次同，豈暹析之歟？顏籀以其“與孔子并時(shí)，而稱周平王問，疑依者”。
然三代之書，經(jīng)秦火而存者，其錯(cuò)亂參差類如此?！稜栄拧?，周公作也，而有“張仲孝友”。列子，鄭穆公時(shí)人，而有“子陽饣鬼粟”是也。李暹師事僧般若流支，蓋元魏人也。
△《默希子注文子》十二卷
右默希子者，唐徐靈府自號(hào)也。靈府謂文子周平王時(shí)人。
△《朱玄注文子》十二卷
右唐朱玄注。闕《符言》一篇，或取默?！蹲ⅰ费a(bǔ)焉。
△《張湛注列子》八卷
右鄭列御寇撰。劉向校定八篇，云：“繆公時(shí)人，學(xué)本於黃帝老子，清虛無為，務(wù)崇不競(jìng)，其寓言與莊周類”。晉張湛注。唐號(hào)《沖虛真經(jīng)》。皇朝加，加“至德”之號(hào)?！读γ费詨圬膊淮骒遁狃B(yǎng)，窮達(dá)不系乎智力，皆天之命。
《楊朱篇》言肆耳目之欲，而不恤生之危，縱酒色之娛而不顧名之鬼，是之謂制命於內(nèi)。劉向以“二義乖背，不似一家之言”。予以為非也道家之學(xué)，本謂世衰道喪，物偽滋起，或騁智力以圖利，不知張毅之走高門，竟以病殞；或背天真以徇名，不知伯夷之在首陽，因以餒終。是以兩皆排擯，欲便好利者不巧詐以干名，好名者不矯妄以失性爾，非不同也。雖然，儒者之道則異乎是，雖壽夭窮達(dá)之非人力也，必修身俟焉，以為巖墻之下而死者，非正命也。雖知耳目之於聲色有性焉，以為其樂也外而不易吾內(nèi)。嗚呼，以此自為，則為愛已，以此教人，則為愛人。儒者之道所以萬世而無弊歟？
△《列子釋文》一卷
右唐殷敬順撰。敬順嘗為當(dāng)塵丞。
△《郭象注莊子》十卷
右莊周撰，晉郭象注。周為蒙漆園吏。按《漢書志》本五十二篇，晉向秀，郭象合為三十三篇：《內(nèi)篇》八，《外篇》十五，《雜篇》十一。唐世號(hào)《南華真經(jīng)》。自孔子沒，天下之道術(shù)日散。老聃始著書垂世，而虛無自然之論起。周又從而羽翼之，掊擊百世之圣人，殫殘?zhí)煜轮シǘ患?，其言可謂反道矣。自荀卿、揚(yáng)雄以來，諸儒莫不閉之，而放者猶自謂游方之外，尊其學(xué)以自肆。于是乎禮教大壞，戎狄亂華，而天下橫流，兩晉之禍?zhǔn)且?。自熙寧、元豐之后，學(xué)者用意過中，見其書末篇論天下之道術(shù)，雖老聃與其身皆列之為一家而不及孔子，莫不以為陽讠此孔子而陰尊焉，遂引而內(nèi)之，殊不察其言之指歸宗老氏耶，宗孔氏耶？既曰宗老氏矣，詎有陰助孔子之理也耶？至其論道術(shù)而有是言，蓋不得已耳。夫盜之暴也，又何嘗不知主人之為主人耶？顧可以其知及此，遂以為尊我，開關(guān)揖而進(jìn)之乎？竊懼夫之過乎兩晉也。
△《成玄英莊子疏》三十三卷
右唐成玄英撰。本郭象注，為之疏義。玄英，字子實(shí)，陜州人，隱居?xùn)|海。貞觀五年，召至京師，加號(hào)西華法師。永徽中，流郁州。書成，道士王元慶邀文學(xué)賈鼎就授大義。序云：周字子休，師長桑公子?！秲?nèi)篇》理深，故別立篇目。《外篇》、《雜篇》，其題取篇首二字而已。
△《文如海莊子疏》十卷
右唐文如海撰。如海，明皇時(shí)道士也。以郭象注放乎自然而絕學(xué)習(xí)，失莊生之旨，因再為之解。凡九萬馀言。
△《呂吉甫注莊子》十卷
右皇朝呂惠卿撰。吉甫，惠卿字也。
△《王元澤注莊子》十卷
右皇朝王撰。元澤，其字也。
△《東坡廣成子解》一卷
右皇朝蘇軾撰。軾取《莊子》中“黃帝問道於廣成子”一章，為之解。景迂嘗難之。其序略曰：“某晚玷先生薦賢中，安敢與先生異論？然先生許我不茍同，翰墨具在?！?br>
△《冠子》八卷
右班固載：“冠子，楚人。居深山，以羽為冠。”著書成編，因以名之。至唐韓愈稱愛其《博選》、《學(xué)問篇》，而柳宗元以其多取賈誼《賦》，非斥之。按《四庫書目》：《冠子》三十六篇，與愈合，已非《漢志》之舊。今書乃八卷，前三卷十三篇，與今所傳《墨子》書同。中三卷十九篇，愈所稱兩篇皆在，宗元非之者，篇名《世兵》，亦在。后兩卷有十九篇，多稱引漢以后事，皆后人雜亂附益之。今削去前、后五卷，止存十九篇，庶得其真。其辭雜黃老刑名，意皆鄙淺，宗元之評(píng)蓋不誣。
△《亢倉子》二卷
右唐柳宗元曰：“太史公為《莊周列傳》，稱其為書，《畏累》、《亢桑子》，皆空言無事實(shí)。今世有《亢桑子》書，其首篇出《莊子》而益以庸言，蓋周所云者尚不能有事實(shí)，又況取其語而益之者？其為空言尤也。劉向、班固錄書無《亢倉子》，而今之為術(shù)者，乃始為之傳注，以教於世，不亦惑乎！”按大唐天寶元年，詔號(hào)《亢桑子》為《洞靈真經(jīng)》然求之不獲。襄陽處士王士元謂《莊子》作《庚桑子》，太史公《列傳》作《亢倉子》，其實(shí)一也。取諸子文義類者，補(bǔ)其亡。今此書乃士元補(bǔ)亡者，宗元不知其故而遽掊擊之，可見其銳於譏議也。其書多作古文奇字，豈內(nèi)不足者，必假外飾與？何璨注。
△《素書》一卷
右題黃石公著，凡一千三百六十六言。其書言治國治家治身之道，而亂無統(tǒng)，蓋采諸書以成之者也。
△《無盡居士注素書》一卷
右皇朝張商英注。商英稱《素書》凡六篇。按《漢書》黃石公圯上授子房，世人多以《三略》為是，蓋誤也。晉亂，有盜發(fā)子房冢，主枕中獲此書。商英之言，世未有信之者。
△《七賢注陰符經(jīng)》一卷，《李筌注陰符經(jīng)》一卷
右唐少室山布衣李筌注，云：“《陰符經(jīng)》者，黃帝之書?；蛟皇苤畯V成子，或曰受之玄女，或曰黃帝與風(fēng)后、玉女論陰陽六甲，退而自著其事。陰者暗也，符者合也。天機(jī)暗合于事機(jī)，故曰‘陰符’?！被食S庭堅(jiān)魯直嘗跋其后，云：
“《陰符》出于李筌。熟讀其文，知非黃帝書也。蓋欲其文奇古，反詭譎不經(jīng)，蓋揉雜兵家語，又妄說太公、范蠡、鬼谷、張良、諸葛亮訓(xùn)注，尤可笑。惜不經(jīng)柳子厚一掊擊也?！?br>
△《天機(jī)子》一卷
右不著撰人。凡二十五篇?；蛟灰幻蛾幏臋C(jī)》，諸葛亮撰。予觀其詞旨，殆李筌所為爾，之孔明也。載《道藏》中。
△《無能子》三卷
右不著撰人。唐光啟三年，天子在褒。寓三輔景氏舍，成書三十篇，述老莊自然之旨，《總目》錄之於道家。
△《四子治國樞》四卷
右唐范乾九集?！八淖印敝^莊子、文子、列子、亢倉子。其意以為黃、老之道，內(nèi)足以修身，外足以治國。周王得文子之言，趙王納莊周之論，皆能興邦致治，故采其書有益治道者，分為二十門。
