上書(shū)對(duì)二世。
夫賢主者，必且能全道而行督責(zé)之術(shù)者也。督責(zé)之，則臣不敢不竭能以徇其主矣。此臣主之分定，上下之義明，則天下賢不肖，莫敢不盡力竭任以徇其君矣，是故主獨(dú)制於天下而無(wú)所制也，能窮樂(lè)之極矣。賢明之主，可不察焉！故申子曰：「有天下而不恣睢，命之曰以天下為桎梏」者，無(wú)他焉，不能督責(zé)，而顧以其身勞於天下之民，若堯、禹然，故謂之「桎梏」也。夫不能修申、韓之明術(shù)，行督責(zé)之道，專以天下自適也，而徒務(wù)苦形勞神，以身徇百姓，則是黔首之役，非畜天下者也，何足貴哉！夫以人徇己，則己貴而人賤；以己徇人，則己賤而人貴。故徇人者賤，而人所徇者貴，自古及今，未有不然者也。凡古之所為尊賢者，為其貴也，而所為惡不肖者，為其賤也。而堯、禹以身徇天下者也，因隨而尊之，則亦失所為尊賢之心矣，夫可謂大繆矣，謂之為「桎梏」，不亦宜乎？不能督責(zé)之過(guò)也。故韓子曰：「慈母有敗子，而嚴(yán)家無(wú)格虜」者，何也？則能罰之加焉必也。故商君之法，刑棄灰於道者。夫棄灰，薄罪也，而被刑，重罰也。彼唯明主為能深督輕罪。夫罪輕且督深，而況有重罪乎？故民不敢犯也。是故韓子曰：「布帛尋常，庸人不釋；鑠金百鎰，盜跖不搏」者，非庸人之心重，尋常之利深，而盜跖之欲淺也；又不以盜跖之行為輕百鎰之重也。搏必隨手刑，則盜跖不搏百鎰，而罰不必行也，則庸人不釋尋常。是故城高五丈，而樓季不輕犯也；泰山之高百仞，而跛羊牧其上。夫樓季也，而難五丈之限，豈跛羊也而易百仞之高哉？峭氵塹之勢(shì)異也。明主圣王之所以能久處尊位，長(zhǎng)執(zhí)重勢(shì)，而獨(dú)擅天下之利者，非有異道也，能獨(dú)斷而審督責(zé)，必深罰，故天下不敢犯也。今不務(wù)所以不犯，而事慈母之所以敗子也，則亦不察於圣人之論矣。夫不能行圣人之術(shù)，則舍為天下役，何事哉？可不哀邪！且夫儉節(jié)仁義之人立於朝，則荒肆之樂(lè)輟矣；諫說(shuō)論理之臣開(kāi)於側(cè)，則流漫之志詘矣；烈士死節(jié)之行顯於世，則淫康之虞廢矣。故明主能外此三者，而獨(dú)操主術(shù)，以制聽(tīng)從之臣，而修其明法，故身尊而勢(shì)重也。凡賢主者，必將能拂世摩俗，而廢其所惡，立其所欲，故生則有尊重之勢(shì)，死則有賢明之謚也。是以明君獨(dú)斷，故權(quán)不在臣也，然後能滅仁義之涂，掩馳說(shuō)之口，困烈士之行，塞聰扌明，內(nèi)獨(dú)視聽(tīng)，故外不可傾以仁義烈士之行，而內(nèi)不可奪以諫說(shuō)忿爭(zhēng)之辯，故犖然獨(dú)行恣睢之心，而莫之敢逆，若此，然後可謂能明申韓之術(shù)，而修商君之法。法修術(shù)明，而天下亂者，未之聞也。故曰「王道約而易操」也。唯明主為能行之。若此則謂督責(zé)之誠(chéng)，則臣無(wú)邪，臣無(wú)邪則天下安，天下安則主嚴(yán)尊，主嚴(yán)尊則督責(zé)必，督責(zé)必則所求得，所求得則國(guó)家富，國(guó)家富則君樂(lè)豐。故督責(zé)之術(shù)設(shè)，則所欲無(wú)不得矣。群臣百姓，救過(guò)不給，何變之敢圖？若此，則帝道備，而可謂能明君臣之術(shù)矣。雖申、韓復(fù)生，不能加也。（《史記。李斯傳》）
錫東刀客輯錄
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